從基督寫給別迦摩教會的書信，我們看見主要求信徒在持守純正的信仰之外，更要持守敬虔的生活。
啟示錄第二、三章提供了對新約教會綜合的評價。從基督對當時七個教會的分析，我們可蒐集得一些指示：甚麼是我們應當持守的？甚麼是我們應當悔改的？
在寫信給失去起初愛心的以弗所教會（二：1-7）及受苦的士每拿教會（二：8-11）之後，基督轉向別迦摩教會（二：12-17），正如給以弗所的書信一樣，祂對別迦摩信徒有稱讚也有責備。
別迦摩位於士每拿以北六十哩，距愛琴海岸十哩。城內建有一千呎高的政府大樓，羅馬史學家稱之為“亞西亞最大最古的城。
雖然別迦摩在商業地位上遠不及以弗所和士每拿，但在政治方面，它是亞西亞省的首府，又是帝王敬拜的中心。一個擁有藏書二十萬卷的圖書館也顯示這城是一個文化中心。城內有宙斯（古代七神祗之一）的大壇，表明這城的宗教地位，它也是敬拜醫治的神（Asclepius）的中心。
聖靈已為這教會設立了監督（徒二○：28），對這些“使者”們，主現在寫下祂對羊群的評價。這對他們當然是一個鼓勵，但基督同時也要求他們遵從“牧長”的旨意，領導群羊改過自新（彼前五：4）。
書信開頭明說這是主的命令，它們好像兩刃的利劍，從祂口中出來（參啟一：16）。“從祂口中出來”表明信息的來源與權威來自教會的元首基督：“兩刃的利劍”形容聖靈的寶劍，就是神的道（弗六：17）。“神的道是活潑的、是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。”（來四：12）最後主警告他們，祂必快來，用口中的劍攻擊那些不肯悔改的人（二：16）。
主對以弗所教會說：“我知道你的行為”（二：2）；對士每拿教會：“我知道你的患難，你的貧窮”（二：9）；對別迦摩的信徒則著重於：“我知道你的居所”。主知道他們的居所是在撒但的範圍之中，甚至城中有“撒但的座位”。撒但是“這世界的王”（約一二：31，一四：30，一六：11），“這世界的神”（林後四：4）。
撒但的勢力在亞西亞是顯而易見的：在士每拿有“撒但一會”（二：9），在推雅推喇有撒但的學府（二：24）。撒但的座位在別迦摩，大概是指該城為省內帝王敬拜的中心，別迦摩居民經常被逼在帝王銅像面前膜拜；同時也指這城是敬拜偶像宙斯和 Asclepius 的中心。
雖然在偶像敬拜的試探中，別迦摩信徒仍堅守主的名，以基督為他們的主，也沒有離棄對主的信心。他們得救的盼望不在乎 Asclepius，乃是在獨一的真神、救主耶穌基督（彼後一：1）。他們承認基督是彌賽亞，並因著信來到祂面前（弗二：8-9），即使在最惡劣的環境中，仍是如此。顯然地，在神忠心的見證人安提帕殉道的日子，是他們受患難逼迫的最高峰。傳統告訴我們，安提帕被召到羅馬總督面前，下令他在一個敬拜的儀式中燒香，並高呼“凱撒是神”。他的拒命招來酷刑，竟被放在一個銅牛之內慢慢的烤死。所以主耶穌說“撒但從起初是殺人的”（約八：44）。從此安提帕被尊為殉道者，他的生命是堅忍的象徵，並且被稱為“忠心的見證人”，與基督一樣（一：5），因他們同為神的真道作見證而捨命。
書信中最使人震驚的字眼是“然而”。雖然他們保留向主的真誠，“然而”他們妥協了！不是在教義上的妥協，而是在敬虔生活上妥協了！
主耶穌對以弗所教會說：“有一件事我要責備你”（二：4），但對別迦摩教會說：“有幾件事我要責備你”，實際上有兩件事：
1. 服從巴蘭的教訓（二：14）教會中有人服從了巴蘭的教訓，有關巴蘭的經文記載在民數記第二十一至二十五章，可以幫助我們了解這歷史的事實。
巴蘭到底要忠於神的話，還是要得人的尊榮？他自己難以取捨。這情形被摩押王一語道破：“我想使你得大尊榮，耶和華卻阻止你不得尊榮。”（民二四：11）
巴蘭貪財的心太大了，他竟指導巴勒如何使以色列人遭神懲罰：“因巴蘭的計謀，叫以色列人在昆珥的事上得罪耶和華，以致耶和華的會眾遭遇瘟疫。”（民三一：16）“以色列人住在什亭，百姓與摩押女子行起淫亂。因為這女子叫百姓來，一同給他們的神獻祭，百姓就吃他們的祭，跪拜他們的神，以色列人與巴力毘珥連合，耶和華的恕氣就向以色列人發作。耶和華吩咐摩西說，將百姓中所有的族長，在我面前對著日頭懸掛，使我向以色列人所發的怒，可以消了。於是摩西吩咐以色列的審判官說：凡屬你們的人，有與巴力 毘珥連合的，你們各人要把他們殺了。”（民二五：1-5）
主後第一世紀也有像巴蘭這樣的人，他們“為利往巴蘭的錯謬裏直奔”（猶：11），正好代表主耶穌所說的“一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。”（太六：24）
在別迦摩信徒中，與巴蘭的行徑相仿的，就是向羅馬政府提供辦法，以分散基督徒對帝王敬拜的反抗力。假使這些計謀成就，那就是陷信徒於淫亂及拜偶像的罪中了。巴蘭的跟從者表面上傳講神的話，暗中卻與古時的巴蘭一樣，與世俗妥協，為求得人的尊榮。
2. 服從尼哥拉一黨人的教訓（二：15）──這一黨人在別迦摩教會中，他們的行為，正是以弗所教會所恨惡的（二：6）。
根據早期教會領袖愛任紐的記載，尼哥拉是初期教會所選出七個執事之一（徒六：5）。跟從他的人，認為人的肉體是惡的，唯有靈魂是好的，所以基督徒可以在身體上任意而行，神的恩典足夠遮蓋肉體一切的罪。這種放縱肉體的態度與基督的真理相背。使徒保羅在羅馬書第六章第一至第二節說：“我們可以仍在罪中，叫恩典顯多麼？斷乎不可。”基督切望的是一個“榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的”（弗五：27）。
巴蘭與尼哥拉的跟從者同樣使教會墮落在不道德及拜偶像的罪中，前者明知所行的不好，但為了求人的尊榮，多於求神的榮耀；後者則企圖為自己的惡行辯解，認為這種生活方式並無損於神的公義與聖潔。兩者均使教會腐化，在為主所作的見證上妥協了。
“妥協”既然侵入教會，主耶穌便發動反擊。他說：“所以你們當悔改。”他們必須離開拜偶像及不敬虔的生活，並持守純一清潔的心。“豈不知與世俗為友，就是與神為敵麼？”（雅四：4）主讓他們自己選擇；悔改或不悔改。驟看來，不順命的結果並非很嚴重：“我就快臨到你那裏”，但沒有人希望主來發動戰爭，一個時機未成熟的“再來”會帶來紛擾。
主再來將帶著兩刃的利劍，為要潔淨教會，正如祂潔淨聖殿一樣（約二：13-17；太二一：12-13），這樣就把教會煉淨了。
羅馬官員分兩等；佩劍的與不佩劍的。佩劍的操生殺之權，別迦摩總督屬於此類，可用此劍對付基督徒。在這裏主耶穌提醒信徒，今日為證明對主忠心而經歷刀劍，勝於將來面對基督兩刃的利劍。聖經描寫這武器是一把巨大的劍，啟示錄第十九章十五、二十一節說，主再來時要帶著祂的利劍。在別迦摩書信中，基督要用祂的劍把妥協的毒瘤割去。
像所有的書信一樣，主的話臨到眾教會得勝的信徒，就是那些與保羅一同高唱的人。“然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。因為我深信無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物，都不能叫我與神的愛隔絕。這愛是在我們的主基督耶穌裏的。”（羅八：37-39）他們的凱歌是：“感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。”（林前一五：57）
主已經應許得勝者可吃樂園中生命樹的果子（二：7）；得著生命冠冕（二：10）；不受第二次死的害（二：11），現在再加上兩個應許：
1. 隱藏的嗎哪──神應允以色列人在曠野有嗎哪，但他們與祭偶像的食物妥協了（二：14），教會應慎防重蹈覆轍；基督是生命之糧，是神為我們永遠的生命預備的（約六：31-35）；神的話是我們今生所需之糧（太四：4）；在永世裏我們有生命樹的果子作營養（啟二二：2）。上下文應指神對我們將來永遠的供應。
2. 白石上的新名──基督另一賞賜是十分奇妙：“並賜他一塊白石，石上寫著新名。除了那領受的以外，沒有人能認識。”是專為個別得勝者而設的。
“石”代表蒙救贖的人，“白”代表他在耶穌基督裏的義。白色通常象徵天上的顏色，如“白衣”（三：5，七：9）；“光明潔白的細麻衣”（一九：8，14），和神“白色大寶座”（二○：11）。
在白石寫上新名，希臘文的“新”是“新的質素”，專指在天上的新造的人，我們已在基督裏成為新造（林後五：17），在天上一切也都更新了（二一：5）。
我們可以從主給妥協的別迦摩教會書信中選出幾個重點：
1. 主知道我們教會的處境，好的壞的祂全知道（二：13）。
2. 主要求教會的領導者對於祂所責備的事作出積極的行動。
3. 為主受苦是不夠的，主所要求的是聖潔。教會若不忠心、不潔淨，主的心不會滿足（二：13-15）。
4. 當我們失敗的時候，神的憐憫就彰顯出來（二：16），所以我們當悔改，那在神面前是可喜悅的。
5. 神的公義在我們背逆的時候彰顯，證明祂是又慈愛又公義的神。
6. 那些向前奔跑，爭戰到底的人，將會得著大賞賜。得勝者獲得榮耀的盼望，就是隱藏的嗎哪，和寫在榮耀裏的新名（二：17）。 