“傳道者專心尋求可喜悅的言語，是憑正直寫的誠實話。”（傳一二：10）是這位古智者文宣聖工的標準。簡單說，就是自古以來希臘人所追求的真善美。
一．“可喜悅的言語”是指在美感方面寶貴可愛的。這是語文的藝術。有些人很可以成為文字描述歌頌的對象，但不是作文字工作的宣道士，因為缺乏語文的藝術。神給每個人的恩賜不是一樣的，不必強自為文。如果你以為神呼召你作文宣工作，最好的印證是有內發的傾向，願意追求長進，在文字上操練自己；因為要奉獻給神的，必須是上好的。智者如所羅門，尚且“專心尋求”，我們更該如此。中國傳說中夢筆生花的江淹，到了後來江郎才盡，就是因為止息了追求，才源枯竭了。文學的功能是“取悅及教導”，原來不是源於約翰生（Samuel Johnson）或別的批評家的主張，所羅門早有明訓。
二．“憑正直寫的”是說動意方面的善念。保羅見證他的事業，不是用“污穢、詭詐、諂媚”等，而是由於真愛：“既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們。”（帖前二：1-8）有些時候，錯誤的方法會得到正確的結論。但在屬神的聖工方面，必須出於正直清潔的泉源。有些人講了些寫了些似乎是可喜悅的話，美言悅目悅耳，但不是誠實，至終不能使人得益。“責備人的，後來蒙人喜悅，多於那用舌頭諂媚人的。”（箴二八：23）因為是出於愛心。
三．“誠實話”，就是真理，不是虛謊。語言的功能是正確的表達心意。如果用語言所表達的不是自己的心意，就是不誠實的話，失去了語文交流心意的功能，是最大的誤用語文，是人類的羞恥。隋弗特（Jonathan Swift）用他極美妙的藝術手法，描述人類的謊言，以為不如畜牲。在他西洋鏡花緣式的古立拂遊記（Gulliver's Travels）中，假託的作者到了馬國（Houyhnhnm），學了馬語，甘心作馬奴，恥於為人。在跟他的主人牡馬交談中，坦白談起人世風俗，馬不懂得“謊言”這個詞彙；牠以為言以表意，如果以是為非，要誤導人，把不自己意思的當作自己的意思是不可想像的事，因此作者同意馬才是更有理性。
撒但魔鬼是“說謊之人的父”（約八：44），說謊的人證明他們心裏沒有真理。主耶穌又說：“你們若常常遵守我的道，就真是我們的門徒。你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”（約八：31-32）因為“神的道就是真理”（約十七：17），在祂都是真實的；“沒有虛謊是從真理出來的”。（約壹二：21）文宣最低的要求，也就是基督徒最低的道德標準：要不就不說話，要說就說誠實的話。
如果我們同意人有靈、魂、體三部分的話，文宣作品的評斷標準也該分為三部分：一是屬靈的信息，天上來的異象，所要求的是作主忠心信實的見證（Faithful）；一是深入淺出，高明的思想，探幽闡微，發前人之所未發（Insightful）；一是語句的洗鍊優雅，使人感受其辭藻之美（Beautiful）。顯然的，供應時代的信息是最需要的，最超越的。最高的理想是三者俱備──“可喜悅的”（體），即是體裁、風格；“正直的”即理性、思想：“誠實話”即是真理的信息。也就是說，可引性（Quotability），啟發性（Rationality），及屬靈性（Fidelity）。“空梁落燕泥”是可引述的工巧詩句極致，但誰能記得全詩是甚麼﹖“人生而平等”是斷章取義引述的例子，但它有深入的思想，影響大而久遠。至於奧古斯丁，馬丁路德，加爾文等，則可說是無可估計的價值了。
