使徒保羅是一位非常成功的傳道人。他在世時做了很多美好的工作，建立了許多堅強的教會。帖撒羅尼迦教會也是他所建立的好教會之一。這節經文可說是他給帖撒羅尼迦信徒的書信中的一節金句，其中提到五件事情：(1) 言語；(2) 權能；(3) 聖靈；(4) 充足的信心；(5)美好的見證。這五項就是保羅得以在各地建立經得起試煉的教會的秘訣。現在讓我們來思想一下保羅所提到的他在帖撒羅尼迦教會工作成功的五個因素：
“我們的福音傳到你們那裏，不獨在乎言語。”（帖前一：5）不是不在乎言語，而是“不獨在乎言語”。有的人太過於偏重不必言語，認為傳福音不一定在乎言語，所以他的口從來不講福音。自認為只要有好的生活行為就可以了。但那些不敢開口向人傳福音的人，多半是因為自己沒有好見證。
基督徒要學習開口向人傳福音，先把要講的福音預備好，以簡單、清楚又能夠打動人心的方式傳出去。使徒彼得勸勉基督徒說：“有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人。”（彼前三：15）我們要有好的生活見證，甚至會引起人家奇怪，要問你我心中盼望的緣由。為甚麼你這個基督徒雖經苦難仍滿有喜樂﹖為甚麼在你的人生中總是很有盼望，經得起打擊﹖你“就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人。”
信徒一開口向人傳福音，就會馬上發現自己站在一個很容易讓人挑剔的地位上。人家會說：“你說你是基督徒，為何你今天發了脾氣﹖”這可能就是為甚麼基督徒不肯向人開口傳福音的原因，因他不敢接受這個挑戰。但是我們要知道，當我們一向人開口的時候，自己就受到一種無形的責任的催使，使自己要過一個像基督徒的生活。當你把所聽到的福音傳給人的時候，神就會把另外一些新的“東西”增加在你的人生裏面。因為你已經覺得要比較謹慎了，你的肩膀上有別人靈魂的責任了。你不但要為自己作個好基督徒，也為著有人的眼睛指望在你身上使你要要作個好基督徒了。這樣你的生活為人自然與別人不一樣。
甚麼是權能﹖意指屬靈權柄而有的能力。有這能力的根本原因是在於是否神與你同在。舊約的撒母耳是神揀選的僕人。他在一個老祭司以利的手下受訓練，但是當時以色列人卻都到年輕的撒母耳那裏聽教訓，而不到以利那裏。為甚麼﹖因為神的話臨到撒母耳，不臨到以利。因此權能並不在於年紀的老少，而是在於神是否站在他那一邊。
民數記第十六章中記載可拉黨的人背叛摩西，他們質問摩西為甚麼他們兄弟兩人如此專權﹖為甚麼他們的話就是神的話﹖為甚麼亞倫可以做祭司而我們不能﹖難道因為亞倫是你的哥哥，你就讓他做祭司﹖摩西說：“倘若耶和華創作一件新事，使地開口，把他們和一切屬他們的都吞下去，叫他們活活的墜落陰間，你們就明白這些人是藐視耶和華了。”（民一六：30）摩西的話剛說完，地就開口，可拉黨和他同黨的人就活活的墜落陰間。
所以“權能”全在乎神是否站在你我的這一邊。這不是一個爭辯的問題，也不是誰的理由較充足的問題，而是神會與你同在嗎﹖神會站在你這一邊嗎﹖這就是屬靈的權能。
“權能”通常被意會作神藉祂的僕人所顯出超自然的神蹟或異能，但對帖撒羅尼迦教會來說，卻不是偏重這方面的用意。因按使徒行傳第十七章一至九節，以及帖撒羅尼迦前書第一章五至十節的記載，保羅在帖撒羅尼迦並沒有行過神蹟。所以在此所說的“權能”，是偏重指保羅所傳的道滿有聖靈的能力，以及他們為主受患難中有神的同在與暗中的保護方面說的。
保羅所到的地方有聖靈與他同工。使徒行傳第十七章一開始就是說保羅在帖撒羅尼迦傳福音，他“照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論”在會堂中“講解陳明基督必須受害，從死裏復活。”（徒一七：2-3）他憑著聖經與當時的猶太人辯論。本書明說他把福音傳給他們是因為聖靈與他同工──“也在乎……聖靈”。
按使徒行傳第十七章的記載：“他們中間有些人聽了勸就附從保羅、西拉，並有許多敬虔的希利尼人，尊貴的婦女也不少。”但那些不信的猶太人心裏嫉妒，招聚了市井匪類，搭夥成群，聳動合城的人起來反對保羅。終於保羅被逼離開帖撒羅尼迦。他在帖撒羅尼迦的工作不過大約三個禮拜，三個禮拜中建立的教會怎能站立得住﹖但事實上教會站住了。並且這初生的教會竟能忍受猛烈的逼迫。因為聖靈與他們同工，在人的心中運行。人所領受的不只是“道理”，也從聖靈而生，得著生命與能力，在風雨中繼續長大。這也正是他的“言語”有權能的原因。
不但有信心，還要有充足的信心。充足的信心就是“一點不疑惑”的信心（雅一：6），不是觀望不定的信心，是有了生命又繼續增長的信心。一方面保羅自己有堅定的信心，另一方面他所帶領的信主的人有堅定的信心。保羅自己的信心是實在的，不是虛假的，不是欺騙良心，自我安慰的。因此，他所帶領信主的人的信心也是實在的。保羅自己對神的作為和聖經的真理有很清楚的認識；所以才能在三個禮拜之中，把帖撒羅尼迦的信徒，建立在真理的根基上，使他們的信心經得起考驗。
先知撒迦利亞時代，以色列人對於重建聖殿的事有困難。他們人數不多，因為從巴比倫回國的人僅約五萬，建造聖殿所需要的錢卻很多。但先知撒迦利亞鼓勵那些回國的猶太人，他們將會看見神使耶路撒冷復興。耶路撒冷要成為沒有城牆的鄉村。它會興旺到一個地步沒有城牆可以限制它。先知自己先信神的話，然後憑信心傳給以色列人（亞二：1-5）。終於聖殿重建完成（約在主前五一五年）。
保羅不但有充足的信心到帖撒羅尼迦工作，也有充足的信心離開帖撒羅尼迦。因為他的來去，都不是為自己前途，而是為順從神的引導。他離開帖撒羅尼迦，並不是換一個不會受逼迫的地方。他到了哥林多，同樣受逼迫（徒一八：10），他的行止是按神引導，所以他深信神會保守祂的教會。在人看來，保羅離開了誰來看顧這教會﹖前景似乎悲觀。他憑信心開始了工作，也憑信心把工作放在神的眷佑中。事實證明，帖撒羅尼迦教會是保羅所建立的教會中，最堅強的、好的教會之一。
保羅向帖撒羅尼迦信徒證明他所傳的福音“不獨在乎言語，也在乎權能，和聖靈，並充足的信心”之後，還加上一句：“正如你們知道我們在你們那裏為你們的緣故是怎樣為人”。這就是他和他同工們的見證。他們生活在信徒之中時的為人有目共睹，證明他以上所說的不是空談，不是把難擔的重擔放在別人的肩膀上，自己一個指頭也不動的理論。從保羅身上我們看到幾件事：(1) 他有為別人的緣故而生活的人生觀。(2) 他的生活為人可以給帖撒羅尼迦教會的眾人觀看，並能為他作見證。
他不單對帖撒羅尼迦教會是這樣，對以弗所教會也是這樣。使徒行傳第二十章三十三至三十五節說：“我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。我這兩隻手，常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道，應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話，施比受更為有福。”他如何的愛護他們，是以弗所的長老們所知道的。哥林多後書第十二章十四至十七節：“如今我打算第三次到你們那裏去，也必不累著你們。因我所求的是你們，不是你們的財物。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛麼。罷了，我自己並沒有累著你們，你們卻有人說，我是詭詐，用心計牢籠你們。我所差到你們那裏去的人，我藉著他們一個人佔過你們的便宜麼﹖”可見保羅對各地教會，長期都有美好的見證。他在每一處所傳的是同一目標的信息，不看風轉舵，不為迎合人而改換口氣，埋沒真理。他是個正直誠實的傳道人。所以他能說：
“我們的福音傳到你們那裏，不獨在乎言語，也在乎權能，和聖靈，並充足的信心。正如你們知道我們在你們那裏，為你們的緣故是怎樣為人。”（帖前一：5）。
今日基督徒應注意保羅無私心，無貪圖，內外一致，忠實傳講真道的神僕風度。帖撒羅尼迦信徒深信他所傳的信息，效法他的腳蹤，以致帖撒羅尼迦信徒的信心，也成為眾教會的榜樣。
“因為主的道，從你們那裏已經傳揚出來，你們向神的信心，不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處，也都傳開了……”（帖前一：8）。
