基督徒可以愛國，也應該愛國，那是無可置疑的。但是基督徒對於愛國卻必須要有正確的認識，不然必產生混亂，甚至使教會分裂。
基督徒愛國是一種自然的情懷。你生為那一國的國民，就必然應該去愛那個國家。美國人愛美國，以色列人愛以色列國，中國人愛中國。這是天公地義的事。我愛中國，只因我是中國人，流著中國人的血液，有中國人的感情，這就夠了。不必強引聖經來支持我去愛國。試圖從聖經找支持的都可能牽強。即使是尼希米記，以斯帖記等先知書，記載猶太人愛國憂民的事蹟，也只不過是些“事例”，而不是聖經的“明訓”、“原則”。我們不能將“事例”當作“原則”看。不然必產生混亂和錯誤。這正是今天基督教圈子中常犯的毛病。
我們承認愛國一定有所表現，然而表現卻是可以多樣化的。人可以用各式各樣的形式、方式去表達他愛國的情操。因為各人的性格條件、處境、才能、抱負皆不一樣。故他的表現方式就自然不一樣，他亦有自由用他認為對的方式去表達，這亦正是自由的可愛之處。因此，我們不能要求，更不能強迫別人要用我的方式或形式去表達。有人覺得要用武力去表達對國家的愛，有人則用遊行示威去表達。有人以唱歌去表現，亦有人以文字，金錢，禱告等去表示。方式不一，但愛國的心都一樣，而且同樣可愛和寶貴。我們可以鼓勵人以各種方式愛國，或以各人的感受和感動去報國，我們不必要求人以“一定”的方式愛國。因為這樣很容易使人誤以為非這樣就不是愛國，亦使人容易否定別種方式的愛國，更容易造成彼此之間不必要的矛盾。“五月國運”全球華人皆響應，但就出現了一個現象，人見面就會問“有沒有去遊行示威”。似乎非示威不足以表示愛國，於是造成了彼此間的批評。教會同樣受到這種衝擊，互相責罵，互相攻擊，而且還振振有詞，殊不知都因“愛國”的問題，分裂了基督的身體而不自知，這種嚴重性，可惜很多人看不到。
愛國其實也是沒有地域之分的。
中國和東南亞政治動盪，多年以來就不斷出現移民潮，香港尤甚。移民問題亦牽涉到愛國問題。
為了鼓勵人愛國，不少人激動地說：“誓死不移民”，“承擔民族使命”，“送兒女回北京讀書”。這種激情，傲氣是可愛的，可敬愛的。不過有些人卻激情過度，認為移民是不肯承擔民族使命，不負責任的，甚至是不愛國的。
所羅巴伯、以斯拉、尼希米等人都是愛國的，一看見祖國有需要，就回去承擔重建家國的重任，但是頂希奇的，猶太人卻沒有否定但以理、以斯帖等同樣是愛國的。雖則但以理在被擄七十年屆滿時，仍留在波斯作宰相而沒有和所羅巴伯等回國參加建設。以斯帖也沒有回歸以色列，反留在波斯作王后。
這些事例說明，不要以地域去區分人是否愛國，不要以人的“去”、“留”作為衡量愛國的標準。我們可以肯定回國或留於本國承擔民族使命的人是愛國，但我們一點不敢認定出國或留居外國的人就是不愛國。以地域去區分人是否愛國是有問題的。
第一，它將愛國等同“不離開祖國”，明顯的是狹窄的，不夠成熟的。
第二，它定了凡移民外地的人以不愛國的罪，明顯這是不公平的。移民外地的人都是各人有原因的，有的是合情合理的，我們斷不應加以論斷，即使有人是因為“怕受苦”，“怕被迫害”，而“逃”居外國，我們也不應去論斷，因為他們是誠實的面對自己，承認自己的“軟弱”，（若果“怕”是一種軟弱的話）。承擔時艱，是勇敢的，是偉大的，是該受讚揚的，但是那些“怕”的人是否就該扣以“不愛國”的罪名呢﹖
第三，它忽視了華僑歷來在愛國方面的貢獻。他們身居海外，心仍然愛中國。華僑對祖國在各方面的貢獻，無論是金錢上、精神上，甚至是政治，革命上都是目共睹的，我們怎能抹煞呢！
留居於國土的人可以是愛國的，而離開國土的人也同樣可以是愛國的，我們要看得公正持平。
基督徒應該愛國，但基督徒更應該愛神。聖經明說：“要盡心、盡性、盡意愛主你的神。”這是首要的，是誡命的第一。若果我們能用愛國的熱誠和行動去愛神，去為神，我想教會就一定更興旺，就有更多人歸主，政治、人心就不會那麼腐敗了。真正能救我們國家的其實是我們的主，我們的神。
自由和民主是要爭取的，但那仍只不過是肉身的釋放和自由，若人的靈魂和生命不更新，國家仍然是沒有前途的。這個貪官暴君倒下去，那個起來的仍可能是貪官暴君。中國近代歷史不正是向我們說明這個道理嗎﹖
真正救國之道是要盡快將救恩向中國同胞傳開，使中國人心靈和生命因主耶穌基督得以更新，裏面改變，外面才能改變。
人可以為地上的國拋頭顱，洒熱血，可以不顧一切，基督徒啊，肯為神的國而擺上你們的一切麼﹖ 