路加雖只用幾節聖經記錄當時教會的情形，已經將那種和諧、合一而相愛的生活，描寫得十分生動。“他們天天同心合意……”，然後“主將得救的人，天天加給他們”。他們是怎樣的同心合意呢﹖僅僅是彼此見面時握握手，講幾句好話，背地裏卻講壞話，這樣就叫同心麼﹖他們是實實在在的同心合意，所以主才將得救的人天天加給他們，假若他們的同心合意不是實在的，就不會有聖靈的同工，他們所增添的，恐怕不是得救的人數，而是掛名教友了！
他們怎能天天同心合意﹖他們有同一的生命在先，如果他們不都是神的兒女，怎能同心呢﹖猶大在十二個門徒之中，能否與其他十一個門徒同心呢﹖他可以和他們在一起，可以去同一個地方，可以在外表上與他們一同活動，但他根本從起初就不信耶穌，他有的是另一種生命，耶穌明明說他是魔鬼，這樣的人怎能與十一個門徒同心呢﹖所以一定要有相同的生命，才能夠同心。
十二個門徒在五旬節之前也不是全部同心的，他們自己中間也有些問題，他們豈不是常常爭論誰為大麼﹖主耶穌從沒有為他們安排誰是第一，誰是第二。直到主耶穌在上耶路撒冷的路上，有兩個門徒急不及待了，就請母親出面對耶穌說，願我的兩個兒子一個坐在你的左邊，一個坐在你的右邊。到了耶穌替門徒洗腳的那個晚上，就是客西馬尼的晚上，他們仍在爭論誰為大。大概因主耶穌上十字架的時候越來越近，他們又不明白建立神國的意義，以為主耶穌就要在地上作王，所以爭權位的心越甚，可見他們並不是同心的，因為各懷私心，所以必須全心為主，才會同心。
“他們天天同心合意”的“他們”是誰﹖最初是十二使徒和一些婦女在一個樓房上同心祈禱（徒一：12-14），後來他們人數增加了，共有一百二十人（徒一：15），這可能就是他們最初的數目了。聖靈在五旬節降臨，他們都被聖靈充滿。當時的人數應是一百二十人，但在聖靈降臨之前，他們已經在一起禱告了十天，他們禱告的目的，是準備被聖靈充滿。他們必須達到真正同心，彼此之間不再有問題，然後才能得到聖靈充滿，因為聖靈不會被人的虛假所蒙騙。這些人是已經除去阻隔，所以彼得站起來講道，聖靈就作工，那次講道有三千人悔改。我們可以肯定這三千人都是得救的人，因為上文說他們聽彼得講道，覺得扎心，知道將耶穌釘在十字架上，他們有罪了。他們悔改，接受洗禮。下文則說“主將得救的人天天加給他們”，所以他們有同一生命。
另一點要注意的是：在一百二十人之中，忽然增加了三千人，他們怎能在急刻增長中，仍“天天同心合意”﹖現今我們若推行福音遍傳運動，當然希望所有人都得救，那麼若在一百二十人中，忽然增加了三千人，我們是否仍能天天同心合意呢﹖
我們可以仔細想一想，那一百二十人中忽然添了三千人所帶來的許多問題，他們沒有固定的聚會地方可以容納這許多人，如何可以把他們聚在一起而不會分開呢﹖他們必須分成若干小組，或在若干家庭中分別照顧，那些帶領的人是否都能同心呢﹖如果不同心的話，許多個“家”的人各自合起來，為各“家”求益處，不同心的機會豈不是很多麼﹖但他們還是天天同心，可見在他們中間必然有一個強大的力量，能超越這些間隔，那就是每人都存著懼怕神的心。“眾人都懼怕。”（徒二：43）怕甚麼﹖不是怕官府，是怕神，其實他們早已知道一信耶穌就會受逼迫，已準備了心才信的。所以這句話是指他們懼怕神所顯的能力。
除了懼怕神，他們“都恆心遵守使徒的教訓”。有了這兩大重心，無論分成多少組，他們都能同心了。
在那初信的三千人中，是否都是愚夫愚婦，比不上使徒；或是三千人都是窮人，所以聽從使徒的教訓呢﹖是金錢、學問、地位的因素，使他們聽從﹖其實他們中間有不少富有的人，把產業賣了，分給大家吃，為甚麼出錢的人還要聽話﹖因為他們認為神的真理才是權威，他們所敬畏的是神自己，所以能夠天天同心合意。
“他們天天……在殿裏，且在家中擘餅。”在我們看，殿裏和家中是兩個不同的地方，他們敬拜的中心是在聖殿，家庭則是生活起居的中心，但他們既在殿裏敬拜也在家中敬拜，天天在殿裏祈禱，又在家中擘餅。早期的教會，擘餅與晚餐是連在一起的，主耶穌設立聖餐時是緊接著逾越節的晚餐之後，因此初期教會擘餅記念主也是在吃晚餐之後。
“天天在殿裏……且在家中”這句話最重要的意義是表明殿裏與家中的生活不可分開，在教會中的表現與在家中的表現是一樣的。並非在教會是一個款式，在家中是另一個款式；在教會是一種基督徒，在家中則是另一種基督徒。他們怎樣在殿裏擘餅、交通、禱告，也一樣在家裏擘餅、禱告、交通。
“存著歡喜誠實的心用飯。”吃飯吃得開心，消化也容易，一家人是否和睦，看他們怎樣吃飯就可以知道，大家黑著臉吃飯，不患胃病才怪呢！注意：在這些存歡喜誠實的心用飯的人中間，有兩大類的人：
一是因信耶穌的緣故家產被搶奪的人，希伯來書第十章三十二至三十四這樣說：“你們要追念往日，蒙了光照以後，所忍受大爭戰的各樣苦難。一面被毀謗、遭患難，成了戲景，叫眾人觀看，一面陪伴那些受這樣苦難的人，因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。”希伯來書的作者提醒希伯來信徒們要追想初信時如何熱心，即使因信耶穌家業被搶，沒有住處，沒有飯吃，但仍然去體恤那些受逼迫的人。
另一類人的家業還未被搶，他們把家產變賣了，有飯大家吃，凡物公用，那些自己生活無著，由別人供給需用的人，固然是存著歡喜誠實的心用飯；而那些變賣了家業，供給別人的人，也一樣存歡喜誠實的心用飯。沒有誰覺得自己吃虧，沒有人理會別人奉獻多少，也沒有人唱：“不要奉獻太多，好讓以後的人也有機會奉獻”的高調，他們只知道有人已經為所信的福音擺上了身家性命，現在我還有身家性命，我也要擺上。所以他們存著歡喜誠實的心用飯，對神沒有絲毫不誠實的意念。
“讚美神，得眾民的喜愛”，為甚麼他們讚美神就得眾民喜愛呢﹖現今有些基督徒讚美神時，非信徒會討厭，他們被人喜愛，是因他們那種和諧而充滿喜樂和讚美的生活，令人嚮往，他們之中有真正的誠實，沒有陰毒的詭詐，他們存歡喜的心用飯，讚美神，這種生活的本身就是一個很大的吸引力。這群人是混雜在社會裏，還是在社會中分別為聖﹖他們在當時是被看為另一群人，並不是混在不信者之中，但他們的分別並非自顯清高的分別，而是真正在基督裏成為一家人，這樣的一群人在世上哪裏能找到呢﹖所以眾民都來了，來看看這群人到底是怎樣的。“主將得救的人，天天加給他們”。這就是初期的教會。
為甚麼這些使徒，這些漁夫們能把福音這麼快傳開呢﹖難道因為他們有一個彼得，一次講道三千人悔改麼﹖聖經只記這一次，並沒有說第二次講道也是三千人悔改。使徒行傳第四章記他們男丁的數目加到五千，那麼會眾的數目必然超過一萬了，因為向來姊妹信主比弟兄多。請問：起初的三千人是因彼得一次講道信主的，其他的七千又如何增加的﹖不是因彼得一個人的講道，他們誠然有大使徒彼得，但還有比有大使徒講道更重要的，就是“他們天天同心合意……”那種和諧和讚美的生活，誠實相愛的同心生活，令人羡慕，叫那些沒有信耶穌的人，也想要加入他們中間。所以主將得救的人，天天加給他們。
他們中間有沒有魔鬼的試探，使他們不能有純潔合一的心呢﹖不是有一個亞拿尼亞麼﹖他不是把田產變賣了，私自留下一些，然後把其餘的放在使徒腳前麼﹖彼得罰他死在當前。為甚麼今天看不見這樣的事呢﹖難道因為今天沒有彼得麼﹖最根本的原因，在當時這麼真純的教會裏面，神不容許這個亞拿尼亞將虛假帶進來，所以立刻施懲罰。教會的初期所以能如此迅速的將福音傳開，他們能夠保持同心，是因為他們有一個很強的向心力，他們敬畏神，以神的話語為他們的中心，不是金錢，不是學問，不是屬世的勢力，不是人的虛榮。所以主將得救的人數天天加給他們。
我們期望主把怎樣的人加給我們﹖我們果真敬畏神又尊重真理的權威麼﹖我們的同心合意是一個口號還是一個事實呢﹖ 