按常理，一個人備受他人擁戴應是非常興奮，來者不拒才是。但主耶穌卻不是這樣。
當時有“極多的人”要和耶穌同行。究竟多少人才算“極多”呢﹖路加福音第十二章一節說有“幾萬人”，故此，據估計在此沒有幾萬，也應有幾千才能用“極多的人”來形容。
這麼多的人要跟從耶穌，祂應該高興，絕不會嫌棄他們的。但正當一群人隨祂而行時，突然，祂轉過身來，群眾當然也全部停步。這“轉過來”似乎代表了一個“體語”（Body language ），意思是說“慢著”！
昔日的人與耶穌同行，並不像我們今天“口頭”上的同行，是否同行，只有自己才知道。他們是要放下當時的工作和家人去跟從主，還有一件難事，就是根本不知主耶穌要往那裏去，下一站將是何處。既然如此，為甚麼這麼多人跟著祂﹖從上文我們可以知道耶穌醫治了好些病人，故此，群眾中可能有人指望得醫治，有人指望見神蹟，有心指望祂復興以色列國，有人希望吃餅得飽，有人希望聽祂極有能力的道理。無論如何，既與耶穌同行，按表面看來，他們就是祂的門徒，但耶穌所要的不是表面的門徒，祂要的是“真真實實”的門徒。
耶穌列出作祂門徒的兩個條件：
中文聖經譯作“不愛我勝過”，代替“恨”字，用意使人容易了解和接受。但要真正明白這句話，卻要按原來的“恨”字來領會。主耶穌要他們（包括所有跟從的人）“恨”自己的父母、妻子、兒女、兄弟和姊妹……否則不能作祂的門徒。聽了主耶穌這番話仍要誓死跟從的人，只可能有兩個原因：一是這人根本不愛他自己的至親，連妻子也不愛；另一個原因就是他愛主耶穌到一個地步，所有人（包括自己的性命）也不能取代主。他與主耶穌的愛情絕不容第三者的障礙。在程度上，他愛主的“愛”，比起他“愛他人”的愛，可以用“愛”、“恨”相比。其實，他不是不愛他的至親，乃是他極愛他的主。看來，“人到我這裏來，若不愛我勝過……”倒是譯得不錯。
要知道當時主尚未釘十架，群眾固然知道十架為何物，但“與基督同釘十字架”之觀念卻不存在。背自己的十字架，對他們而言就是要受苦，受刑、受羞辱，最後當然是要死且死得很痛苦。故此，凡要繼續與耶穌同行的人要心裏先作準備，除了有神蹟看、有東西吃、有道聽之外，還有苦難、羞辱甚至死亡等待他們。耶穌並沒有說謊，看祂的十二個門徒如何殉道，就知道祂所言不虛。
難怪，主“說”慢著，叫他們好好“坐下”，“計算”和酌量。今日，我們傳福音往往只注重“平安”、“喜樂”、“有意義人生”，有沒有叫人坐下計算代價才“跟從”主﹖究竟要計算甚麼代價呢﹖以下是三個例子。
作主門徒與蓋樓又有甚麼相近之處﹖有的，兩者都要有所“花費”和“犧牲”。蓋樓的人不但要算出全部已知的花費，更要計算額外的支出，若然不夠資金，或認為所要花費不值，就不動土為佳。至於作主門徒，問題不會出於資金不夠，乃是嫌代價太大；不在乎有多少可擺上，乃在乎我們是否肯“完全”擺上。今天安了地基不能成功的人比比皆是。既然不願擺上金銀寶石去完成樓房，又不願被人笑話，因此就用草木禾秸去建造。這種又愛世界、又愛神的生活又可以維持多久呢﹖
作主門徒與打仗當然相近，二者都要用兵，奇怪的是主在這比喻中以“一萬兵”形容門徒，以“二萬兵”形容敵人，這豈不是輸定了﹖是的，憑我們自己與仇敵相爭是輸定了的。世上的事（肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲）是摸得到、看得到、感覺得到的。我們若誠實就必須承認，罪中之樂其力如二萬兵；至於屬靈之事，摸不到、看不到，只能憑信感覺得到，其吸引力就只像一萬兵了！但感謝神，我們得勝不是靠自己的一萬兵，是要靠主作元帥，得勝在乎“誰作元帥”。
所以作主門徒的完全擺上，生命中由主作“元帥”，這就是“撇下一切”的意思。
從失味的鹽的比喻可以聽到主耶穌的“嘆息”！有耳可聽的，就應當聽，你聽到嗎﹖
鹽本是用來調味。同樣，門徒跟從主是要被主所用，不是單要得各樣屬靈的福氣。鹽若是失了味，還可以“叫做”鹽嗎﹖它原是能給人鹹味的，那能使別人鹹的，自己卻失了味，還有甚麼能使它鹹呢﹖你若用科學分析，它仍是鹽，但已失去原來的功用。門徒若因不願完全擺上以致用草木禾秸建造樓房，他雖有他的信仰，但不能為主所用，或用在田裏，或堆在糞裏，“都不合式”，“只好”丟在外面了。
