八十年代已過去，九十年代已來臨，時代的舊去新來，自然的形成歷史的不同階段，人既無法挽留，也不能拒絕；既不能更改，也不能塗抹，僅能分析了解，從中吸取教訓，聖經所選記的歷史時代也是這樣。
近年華人教會受神學潮流影響，對司可福的七時代批評得相當苛刻，且有過甚其辭之嫌。
其實時代“派”所以會受批評，司可福七時代的見解不是主因；真正的原因是從二十年代到六十年代，時代派（接受時代信仰的人）一直是華人教會基要信仰的主流。這期間，司可福的函授課程被許多人尊為最有份量的課程，因此他的“七時代”就成為反時代派批判的對象。早在四、五十年前，時代派已被自由信仰者譏諷為不合潮流、落伍、老舊的信仰……並非近年的新批判。
為甚麼要抓緊一位神學家的見解“七時代”作為反時代的根據﹖“時代”是否僅屬名辭或用字之爭﹖如果用“階段”、“時期”、“日子”又怎樣﹖其實用辭不是真正問題，問題是聖經中是否有“時代”的分別。如果沒有，何必辯到有﹖如果有，為甚麼要說沒有﹖我們究竟是要探求聖經中的真理，還是要盡一切可能搜集或編輯若干理由，為著要維護或推翻某一派的學說﹖
讀聖經的人怎能否認亞當犯罪之前和犯罪之後是兩個不同的階段﹖怎能否認從亞當到挪亞是一個時代，而挪亞時的洪水，結束了舊時代，帶出了新時代﹖創九章明記挪亞成為新世界的主人，若比較神給挪亞的禁令和應許跟給亞當的有明顯的不同：
1. 神把所有動物給挪亞和他的子孫為食物（創九：3），但只把植物蔬菜給亞當為食物。
2. 神禁示挪亞吃血，並明定流人血的罪必受罰（創九：4-6），但對亞當只禁吃分別善惡樹的果子。
3. 洪水以後，完全不提伊甸園，但人犯罪之前是住在伊甸園的。
4. 神明確的與挪亞立了約（創九：15-17），且以虹為記號，與亞當之約全然不同（何六：7，參英譯 N.A.S.B. 創二：16-17，三：17-20）。
有人很吃力地把挪亞的洪水，解釋成不是世界性的，僅限於中東地區，理由是摩西時代人的世界觀可能僅限於中東地區，這便間接限定了神與挪亞立約也是地區的，與其他地區無關。若照這原理，全新約完成之時，人類還不知道有北美洲這塊陸地。這樣，基督用祂的血所立的新約，北美洲的人必然無關無分，因為當時人的“世界觀”一定不包括北美洲在內。但基督引用挪亞的日子論及祂的再來時，是按世界性引用的，因基督第二次降臨時關係全世界的人（太二四：37-39）。
神揀選亞伯拉罕與他立約也是同一原理，從亞伯接罕到摩西是否是應許時代﹖從摩西頒佈律法到基督是否是律法時代﹖這些都僅僅是名詞之爭嗎﹖還是實際上有那麼一段“時代”﹖何以不能按聖經的記載討論，而必須按神學家的見解討論﹖是否聖經沒有它本身的觀點，或聖經的觀點是人所無法確知的，所以所謂“根據聖經”只是一種“口號”，而我們永遠只能從許多莫衷一是的神學家的見解中選取其一﹖
保羅對加拉太人講解律法和應許時說：“所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督。我是這麼說，神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。因為承受產業，若本乎律法，就不本乎應許。但神是憑著應許，把產業賜給亞伯拉罕。”（加三：16-18）
注意“四百三十年以後的律法”不能使四百三十年以前神與亞伯拉罕所立的應許廢掉。神曾在亞伯拉罕進迦南時應許他“地上的萬族都要因你得福”（創一二：3），又在亞伯拉罕獻以撒之後，應許他說：“……地上的萬國都必因你的後裔得福”。保羅在上文（加三：16）解明了那使萬國得福的後裔就是基督。這些都是在摩西宣佈律法之前發生的，亞伯拉罕是在律法之前，根據神的應許蒙恩的。聖經明確的把四百三十年以後的律法時期，與律法之前的應許時期分開。我們憑甚麼說它不是兩個時代﹖
新約與舊約也是明顯的兩個時代。舊約是神藉摩西在西乃曠野與以色列立的（出二四章）。新約是主耶穌與門徒同吃逾越節筵席後立的（太二六：27-29）。舊約的主要對象是以色列人，他們守逾越節，吃逾越節的羊羔。新約的主要對象是一切在基督裏蒙救贖的人。我們不守逾越節，卻吃“主的晚餐”（林前一一：20），記念那為我們“被殺獻祭”的“逾越節的羔羊基督”（林前五：7）。原來基督就是舊約羔羊所預表的贖罪救主。所以施洗約翰一開始就介紹祂說：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”（約一：29）
“律法本是藉摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。”（約一：18）神的本意不是叫人藉律法的字句與儀文事奉祂，乃是教導人認識那些字句與儀文所要表明的基督。所以律法只是將來美事的影兒，不是本物的真像（來一○：1）。
保羅在加拉太書第三、四章很清楚的說明律法與恩典的兩個不同的階段，都是按神自己的“時候”和步驟實現的。所謂律法時代，就是“這因信得救的理（或時期）未來以先，（加三：23），而恩典時代就是“但這因信得救的理既然來到”之後。這兩個時代是按基督的降世為人、受死、贖罪作為分界線的。
加拉太書第四章四至十五節：“及至時候滿足，神就差祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來……”
注意：這裏有一個“時候”是神所定的。在這時候未滿足之前是律法時代，由律法作“管家”（加四：2）。及至“時候”滿足了，神就差祂兒子，為女子所生，且生在律法下，要把律法下的人贖出來，使一切接受神兒子的救贖的人，都成為神的兒女，不再在律法下，乃在恩典之下（羅六：14）。所以基督總結了律法時代──“律法的總結就是基督……”（羅一○：4），開始了新約恩典時代，是聖經自己所表明的。
主耶穌設立新約時對門徒說：“但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏，同你們喝新的那日子。”（太二六：29，另參可一四：25）
本節顯明主耶穌再降臨時，將是另一個新的時代的開始，也就是現在的新約時代的結束；且與主耶穌對猶太人說：“……從今以後你們不得再見我，直等到你們說奉主名來的，是應當稱頌的”（太二三：39）有異曲同工之義。
喝“新”，在此只有馬太與馬可記載主耶穌用一個單字“新”來形容祂再降臨時所帶給我們的喜樂，按字句的上下文，這“新”既然是可以喝的，必然是指新的葡萄汁，但實際意義該是十分豐富的，包括主再來所帶給我們一切榮耀福分，如啟示錄第十九章羔羊婚筵，千禧年國度，並在白色大寶座的審判之後，進入新天新地神永遠的國裏，救贖完全實現的新景象。
主耶穌既明知道這些門徒也都會死去，且預言彼得會怎樣死（約二一：18-19），則這裏說祂要在神國裏跟門徒一同喝“新”，顯然涵蓋了他們都將復活，得著榮耀身體，而在榮耀裏與主同歡聚的情形。
其實舊約應許時代與新約的恩典時代，在基本原理上是相同的；(1)都是憑神的應許，不憑人策劃；(2)憑神的恩典不靠人的功德；(3)是藉信心得神喜悅不是靠人的行為；(4)是出於神的揀選，不是人的自立；(5)是神預備救法，不是人的自救；(6)都是在愛與自由之下作兒女事奉神，不是在刑罰與懼怕的束縛中作奴僕事奉肚腹……所以說“律法本是外添的，叫過犯顯多……”（羅五：20）“律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督耶穌那裏，使我們因信稱義。”（加三：24）
聖經中這些不同的“時代”，大致上都以一個約為開端，都是說明神救贖計畫逐步成功，直到最後圓滿實現。每一個時代都從不同方面說明人怎樣從一個新的開始中墮落，而一再的說明了神的救贖功效。人越來越以自我為中心，又想憑人的理想建立平安的國度，卻愈來愈充滿強暴與不安，而一再重蹈覆轍。至終是創造之主的“新造”，使一切更新。基督升天前宣告“天上地下所有的權柄都賜給我了”，基督榮耀再臨時，使萬國歸在一個政權之下，受萬王之王的統治，神完美的國度存到永遠，神從永遠到永遠的計畫完全成功。
看明了神在聖經中所顯明這些階段（或時代），有助於信徒辨別以人為中心的人間哲理與以神為中心的救恩真理；認清舊約儀文的教導與新約救恩真道的一貫性；明白信徒作為暫時寄居的地上的國家公民，與作為天上神國之子民責任的分別；使信徒知道甚麼是至暫至輕的虛榮，甚麼是極重無比永遠的榮耀；先後輕重不倒置，人生的目標就更清楚堅定，有限的歲月就不至虛度了！
