近年神學院與教會均頗留意“國度的福音”，因而問及有關天國、神國、千年國、愛子的國……等類的問題也多起來。在此筆者謹將涉及這方面若干片斷的問題，從研經心得加以整理，以供主內同道參考。
馬太福音提及“天國”三十七次，此外還多次提及與國度有關的經文。有解經者以為天國與神國不同，其實這只是馬太福音特別的用字問題，不是兩種不同的“國”的問題。茲將馬太全書提及天國的經文列出如下：
| 1) 三：2 | 2) 四：17 | 3) 四：23 | 4) 五：3 |
| 5) 五：10 | 6) 五：19 | 7) 五：20 | 8) 七：21 |
| 9) 八：11 | 10) 九：35 | 11) 一○：7 | 12) 一一：11 |
| 13) 一一：12 | 14) 一三：11 | 15) 一三：19 | 16) 一三：24 |
| 17) 一三：31 | 18) 一三：33 | 19) 一三：38 | 20) 一三：44 |
| 21) 一三：45 | 22) 一三：47 | 23) 一三：52 | 24) 一六：19 |
| 25) 一八：1 | 26) 一八：3 | 27) 一八：4 | 28) 一八：23 |
| 29) 一九：12 | 30) 一九：14 | 31) 一九：23 | 32) 二○：1 |
| 33) 二二：2 | 34) 二三：13 | 35) 二四：14 | 36) 二五：1 |
| 37) 二五：14 |
在這許多次提到天國的經文中，有好些相同的事蹟在別的符類福音中卻用“神國”，可見神國與天國實際上是同一意義。試舉例如下：
1. 第三章二節──“天國近了，你們應當悔改”，在馬可福音第一章十五節完全相同的事卻用“神的國近了……”。
2. 第八章十一節──“將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席”，在路加福音第十三章二十八至二十九節卻稱“神的國”。
3. 第十一章十一節──“然而天國裏最小的，比他還大”，在路加福音第七章二十八節作“神的國”。
4. 第十一章十二節──“天國是努力進入的”，在路加福音第十六章十六節用“神國”。
5. 第十三章十一節──“天國的奧祕只叫你們知道……”，在馬可福音第四章十一節，路加福音第八章九節都稱為“神國的奧祕”。
6. 第十八章三節──“你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國”，在馬可福音第十章十五節作“神國”。
7. 第十九章十四節──“因為在天國的正是這樣的人……”在路加福音第十八章十六至十七節作“神國”。
8. 第十九章二十三節──“……財主進天國是難的……”，在馬可福音第十章二十三節作“神的國”。
由此可見天國實際上就是神國。馬太似乎故意避用“神”字而較多用“天”字，但也不是絕對不用。就以“天國”與“神國”而論，馬太有時也相提並論。如：
1. 第十二章二十八節──“我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。”
2. 第十三章第三十八節──“……好種就是天國之子……”，下文第四十三節節“那時義人在他們父的國裏要發出光……”顯然把天國與父神的國混用。
3. 第十九章二十三至二十四節──“耶穌對門徒說，我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過鍼的眼，比財主進神的國還容易呢。”注意第二十三節用“天國”，而下文第二十四節卻用“神的國”。顯然第二十四節的“神的國”就是第二十三節的“天國”。
可見，按馬太福音本身的用法，也偶然地把天國和神國，當作相同意義混用。
讀幾何學，一開頭講點、線、面。線由許多點合成，面由許多線合成。聖經講及神的國，正是由許多點與線聯成的面。要明白神國的意義，要留意全面中的許多點，不要單單抓住某一點或某條線當作面，才不致誤解其意義。
天國（或神國）簡單說就是神統治的國度，但這國度現今還沒有完全實現，所以按現今來說，“神國”或“天國”的意思範圍相當廣闊，不能單抓緊某一節經文作為甚麼是神國的解釋，必須融匯聖經中有關神國或天國的全部用法，綜合全部經文來領會，才是神國或天國的完整意義。例如：
路加福音第十七章二十一節──“人也不得說，看哪，在這裏。看哪，在那裏。因為神的國就在你們心裏。”如果單憑聖經以為神的國就是我們的心，或神的國存在與否，全在乎我們的心，那就誤把一小部分的意義當作全部。“在你們心裏”原文又可譯作“在你們中間”，但不論是人的心或人群中的人，若歸服神，信從神，領受基督的生命（約一：12-13），都可能成為神國的範圍，神國的一部分──作神的國民，卻不等於就是神的國。
馬太福音有許多關乎天國的比喻，例如：
撒種比喻中種子落在不同的心田裏，那三種不能結出子粒的心田，以及那能結出子粒各有三十倍、六十倍、一百倍的心田，都是描寫神國在地上的情形。
十個童女的比喻講到五個聰明和五個愚拙的童女，在新郎來到之前後的分別。整個比喻都是描寫“天國”從現今到基督再來時的情形，那時祂要顯明真假，賞善罰惡。
主耶穌不是單用好種或好的心田描寫天國，也不是只用聰明童女或新郎描寫天國，而是用整個比喻。其餘的天國比喻也要按相同的原則領會。
所以，單用任何一個比喻或比喻中任何一點，解釋天國就是甚麼，都是誤把“點”或“線”當作“面”而誤解了“天國”的意義。
有人根據“日期滿了，神的國近了，你們當悔改信福音”（可一：15），因而認為在基督還沒出來傳福音之前沒有神國，同樣是把“點”當作“面”的誤會，因為早在以色列人出埃及時，神已應許他們成為祭司的國度（出一九：6），又應許大衛的寶座直到永遠（撒下七：16），……那麼是否舊約以色列國就是神的國﹖這樣領會又再把“點”當作“面”。在舊約的以色列國中，只有有信心的以色列人才是神的百姓──才是真以色列人（羅二：28-29，四：11-12）。照樣今日在萬國中，只有真基督徒是神國的真子民。神的國早在舊約已經開始，所以主耶穌說，“從東到西，將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。”（太八：11，參路一三：28），但神國在主耶穌傳道時，卻開始一個新階段。注意主復活後向門徒顯現講論神國的事（徒一：3），門徒問祂復興以色列國就在這時麼﹖祂卻回答說：“父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的”（徒一：7）。在此門徒所問的雖然是關乎以色列國的復興，但主的回答實際上是指祂得國降臨之時（參路二三：42）所以天國的具體實現在地上，是從祂的第二次再臨開始的。
亞當的受造，就是神在建立祂永遠之國的旨意的一個步驟。亞當統治萬有時，全世界只有一個政權，那正是預表基督要統管萬有，萬國都歸為一個國度（來二：5-10），在萬王之王權下接受統治。亞當的失敗使一個政權分成多國；基督的救贖使萬國的政權至終歸為一個政權。那正是神國的完滿實現。
馬太福音第七章二十一至二十二節──“凡稱呼我主啊主啊的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日必有許多人對我說，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼﹖”這裏的“天國”顯然指將來要實現的國度。馬太福音第八章十一節提到將來有許多人在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，也是把天國或神國（路一三：29）看作一個屬神的境界。
馬太福音第十九章二十三至二十四節──“耶穌對門徒說，我實在告訴你們，財主進天國是難的，我又告訴你們，駱駝穿過鍼的眼，比財主進神的國還容易呢！”在此卻把不肯跟從主，得不到永生的少年財主，看作是不能進天國（或神國）的人。反之，跟從主而得永生的人就都在神國的範圍裏了。
主耶穌跟尼哥底母談道時說：“人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。”（約三：5），可見已重生的人是已進入神的國了。所以保羅說：“祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏。”（西一：13）。
所以，天國或神國，在基督還沒有“得國降臨”之前，實際上是指那些領受祂生命，重生得救的人（約三：5；約一：12-13）。這些人都是天國的國民（腓三：20；彼前二：9），已進入屬神的範圍內。凡有關叫人接受救恩，作屬天國民的工作，也都可算為有關神國的工作。傳福音，救靈魂，就是擴展神國的範圍。教會的屬靈情形也算為神國在地上的情形。但神國的具體實現，是從基督再臨、設立千年國開始，直到進入永世──神永遠的國，才完滿的實現。
上文提到使徒行傳第一章三節主復活後一再向門徒顯現，講論“神國的事”。若把每一次主復活後向門徒顯現所講論的事細加研讀，就必然發現主所講論的不外關乎祂所完成的救恩，並吩咐門徒去傳福音，使萬民作祂的門徒，凡祂所吩咐的都教訓他們遵守……這些就是“神國的事”。再看使徒行傳最後一章，使徒保羅如何遵從主的吩咐，一再到外邦傳福音，而保羅把他向人講解基督的福音，和他所傳講的真道，稱為“神國的道”（徒二八：23）。這樣，使徒行傳的開始與終結，其間的一切事都算是屬神國的事。可見聖經所說的神國，按現今而論其實就是指教會。
神的國度包括神屬靈的掌權範圍，以及現今肩負使命在世上寄居的神的教會。誰可算是神國的子民，是根據誰領受了神的生命。但在地上的教會卻混雜著沒有生命的“閒雜人”。神國的政權是按真理的聖靈而運行在信徒心中，也按神的旨意統治著萬國。它的疆土不受地上的國界與種族的限制。它的年代從人類的起頭便開始，一直延伸到基督把國交與父神（林前一五：24）而進入永遠的國裏去。所以從整個“面”的大範圍中取出一點或一部份來說是“神的國”，並無不可，卻不完全；但若用某一點當作神國的全部卻是錯了。
神國的範圍與年代都比千年國大，所以神國可以包括千年國，千年國卻不能包括神國，它只是神國中的一段時間。神國是從永遠到永遠的國，千年國顧名思義只限一千年，因啟示錄第二十章四至六節明說“一千年”。雖然無千年派認為啟示錄二十章只提到“作王一千年”，沒有說千年國。這種解釋頗為牽強。因為：
1. 上文提到捆綁撒但一千年，扔在無底坑，是為使“牠不得再迷惑列國”。所稱“列國”當然是指地上的列國。
2. 啟示錄第二十章四至六節聖徒要復活而與基督作王一千年。上文既有被統治的列國，在此有得著王權的統治者──聖徒，與基督同作王。既說“作王”，理應包括疆土、人民、政權了，否則豈不是變成流亡政權﹖
3. 啟示錄第五章十節明說：“叫他們成為祭司，歸與神，在地上執掌王權。”在“地上”說明了是地上實有的國度，且是基督再臨後才有的地上國度。
4. 啟示錄第二十章七節明說千年之後，撒但會暫時釋放，會再迷惑地上的列國。注意這一千年的間隔與上文第三節“等到那一千年完了，以後……”互相比較，證明時間確是一千年，不是象徵。其統治範圍包括全地的列國。
5. 這種在地上建立理想的平安國度的觀念，與舊約先知的預言相合：
a. 以色列人的律法中早有禧年宣告自由的律例（利二五章）。
b. 先知以賽亞描寫平安的理想國度情形，只有在撒但被扔在無底坑時才可能實現──“豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，少壯獅子與牛犢並肥畜同群，小孩子要牽引他們。牛必與熊同食，牛犢必與小熊同臥，獅子必吃草與牛一樣，吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口。斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物，因為認識耶和華的智慧要充滿遍地，好像水充滿海洋一般。”（賽一一：6-9，參賽六五：19-20，25；何二：16-18）。
按啟示錄第二十章第十一至十五節千年國之後有白色大寶座的審判，然後才有二十一章的新天新地而進入永遠。“祂要作王直到永永遠遠。”（啟一一：15）。那就是“我們主救主耶穌基督永遠的國”（彼後一：11）。
所以神的國包括千年國那一段時間，然後延續到永永遠遠。
世上雖有許多不同的國，在神看來只有神的國與撒但的國。主耶穌說：“若撒但……它的國怎能站立得住呢﹖”（太一二：26）所謂撒但的國，就是在神最後審判未到之前，撒但利用人的政權敵擋神的國度。所以撒但又被稱為“世界的王”（約一六：11）又是“空中掌權者”，管轄幽暗世界的邪靈（弗二：2，六：12）。主耶穌說：“這世界的王將到，他在我裏面毫無所有。”（約一四：30）基督徒既是天上的國民（腓三：20），應讓天國之王在心中掌權，活出天國子民的樣式，更要留心自己的腳步，是否顧念神國利益，“精忠報國”﹖
聖經一向把神的國與神的家連在一起。若故意強調國度而把神的“國”與“家”分開是有偏見的。以色列人還在埃及時已經被稱為神的“百姓”，亦即人民（出五：1）。因為所有亞伯拉罕的子孫，都被看為神的百姓，根據同是亞伯拉罕的子孫這生命的關係而成為神國的“子民”。所以現今那些照亞伯拉罕“信心之蹤跡去行的人”（羅四：12），就是亞伯拉罕屬靈子孫。既是神的兒女，就是神的百姓。兒女是家的成員，百姓是國的成員。
在以色列人走曠野的行程中，摩西曾因受壓過重而向神抱怨說：“這百姓豈是我懷的胎，豈是我生下來的呢﹖你竟對我說，把他們抱在懷裏，如養育之父抱吃奶的孩子……”（民一一：12），這節經文中完全表明了神自己或摩西，都是把從神而生的看作就是神的百姓，國與家是不可分的。
大衛是合神心意的王。大衛的“家”，就是大衛的國度。神應許給大衛家的就是給大衛的國（撒下七：12，16；七：1-29）。
主耶穌與尼哥底母講論重生時說：“若不是從水和聖靈而生的就不能進神的國。”（約三：5），所以神的國與神的家一樣，只能”生於”不能”加入”。
在新約教會書信中，使徒把這種觀念明確的教導眾教會──“這樣你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了”（弗二：19）。凡因信而生入神家的，就是與聖徒同國的人；凡是神國裏面的人，就是神家裏的人，不再是外人或客人了！
所以聖經中很明顯地以教會是神的家，且是大戶的人家（提前三：15；提後二：20），是包括天上地上各家的大家庭（弗三：14），但這是以父神為家主的大家庭來說。近代有人盡力引述封建專制大家庭負面的例了，影射教會是神的家的弊端，其目的要把教會帶向商業化機構化路線，卻不考慮教會機構化後之弊端。而西方社會婚姻生活的失敗，家庭破碎的普遍，已成了一種被接納的“文化”。這種文化顯然使基督徒更難於用世上的“家”來領會神家的美好了！可見魔鬼如何藉“自由”使人放縱，藉普遍的放縱形成背離神的文化，又藉背離神的文化，使人越來越偏離聖經的真理，造成更大的文化差距而更難明白聖經。這樣，就成功了用“文化”敵擋神的詭計了！
世上許多人，為那至暫至輕的權位虛榮，盡心竭力，甚至犧牲了性命。摩西卻為神的全家盡忠，為神的子民任勞任怨。基督徒應該再三思量，我們既是天上的國民（腓三：20），究竟為誰辛苦為誰忙﹖為得甚麼而心勞日拙﹖主耶穌說：“人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢﹖人還能拿甚麼換生命呢﹖”（可八：36-37）請聽祂給我們的答案：“你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。”（太六：33）
