一個合主心意的教會應該是榮耀的，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的（弗五：27）。撒狄教會並沒有對準主的心，她與異教信仰及習俗和平共存，是一個媚俗基督教會的典型。她沒有企圖改變那罪惡的社會，因為她的光是那麼暗淡，所以對那黑暗籠罩著的城市，沒有產生半點照明的作用。
撒狄教會亟需復興，如果教會可以進醫院的話，撒狄教會應送到“深切護理組”接受治療。
以弗所教會離棄了起初的愛心，撒狄教會的危機卻是她生命的衰竭。在啟示錄第三章一至六節基督給撒狄教會一個重要的告誡，就是她必須遵守主的吩咐“你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父”（太五：16）。
像基督其他的書信一樣，受書的“使者”就是教會的領導層，他們肩負神所委託的責任，為群羊守望，有一天他們要向神交賬（來一三：17）。
撒狄城的歷史背景是相當可誇的，十六世紀中葉在富甲一方的王克利薩斯(Croesus)治理之下，曾經有過光輝的日子。可惜因疏於防守而陷入波斯人手中，其後又相繼落在希臘及羅馬帝國鎮壓之下，在十七世紀時，撒狄發生了破壞性極大的地震，幸因該撒提庇留（Tiberius）恩准免稅五年，該城始得以重建。撒狄位於推雅推喇東南三十五哩，士每拿以東五十哩，全城分為二大區域，一區在海拔1500 呎的 Tmolus 山上，另一區則在山下 Hermus 河谷。
撒狄的宗教三大主流分別是：一．像其他城市一樣，此城帝王崇拜之風甚盛；二．與以弗所教會相似，撒狄城中也有一座廟，敬拜亞底米女神；三．敬拜大自然女神 Cybelle，一個地方性的神祗，與士每拿的偶像敬拜相同。撒狄城在受書的時代，已經明顯地衰落了！她過去屬世的光耀已蕩然無存，不幸的是，教會也隨著走向下坡。
主介紹自己是“有神的七星和七靈的”。按撒迦利亞書四章的描述及啟示錄第一章四節的語法，“神的七靈”應指聖靈，“七星”指教會的領袖（啟一：16，20），是在基督的權柄之下的。
基督指出撒狄教會一個可悲的光景，就是缺乏被聖靈管理的領袖，是個沒有聖靈能力的教會，才會引致基督在下文的責備。
在基督與聖靈裏帶動教會的一切因素都全備了，一個缺乏能力及生命的教會，必然是一個沒有與基督及聖靈聯合的教會，主耶穌切實地說，“你既落在如此可悲的光景，我現在要責備你，希望你因此得著醫治。”
在寫給以弗所（二：2）和推雅推喇（二：19）的書信中，主耶穌用“我知道你的行為”開始，接著才是責備的話，但在這信中卻只有責備，上文所述的四個城市，罪惡只是偶發的事，然而撒狄卻是被罪惡所控制的，啟示錄的七個教會中，只有撒狄和老底嘉兩個教會沒有得到主耶穌一句稱讚的話（三：14，22）
撒狄教會“按名是活的”，但主說“其實是死的”，她被當時社會所接受，但神卻要稱她“以迦博”（榮耀離開以色列了──撒上四：21）。主耶穌曾警告說：“人都說你們好的時候，你們就有禍了，因為他們的祖宗待假先知也是這樣”（路六：26）。
很可惜，撒狄教會的立場是兩面不討好的。第一，她並不是世人所說的那種教會；第二，她也不是神要建立的那種教會。主耶穌計畫中的教會是活的，不是死的，她是用活石建造（彼前二：4-5），有神在中間居住（林前六：17），她的生命源頭是主耶穌基督（加二：19，20）。
撒狄教會與受苦的士每拿教會成為一個對比。士每拿居民竭力要消滅教會，使她不能生存，但神應許她生命的冠冕（啟二：10）。相反地，撒狄教會自稱是活的，社會也容她存活，但神對她的診斷卻是“奄奄一息”了。
到底撒狄教會所欠缺的是甚麼﹖一個像士每拿那樣有生命的教會必然具備以下的質素：
(1) 愛慕神的話並遵行；(2) 追求聖潔；(3) 僕人的態度；(4) 傳揚福音；(5) 門徒訓練；(6) 強調屬靈領袖的重要性；(7) 差傳及開荒；(8) 恆心禱告；(9) 質與量的增長；(10) 不妥協。
凡撒狄教會所行的，都與上述各點無關。在主看來，這個教會是空洞的，是假冒為善的，也是虛謊的。好像沙漠中的海市蜃樓，看起來一樣都不缺，其實是一無所有。
主耶穌給撒狄教會的警告是：“若不尋求醫治，就要死亡”，主並不是說：“你正走向死亡，現在我來埋葬你”，祂要讓他們知道一件事，假如不悔改的話，死亡就近在眉睫了！那麼，如何可以得著醫治呢﹖主耶穌舉出五個步驟：
1. “儆醒”──主耶穌要信徒從昏迷之中甦醒過來，任何佔據在心中致使他們靈性昏沉的東西﹖立刻把它們棄掉，在尋求逃避死亡途徑之先，必須承認問題的存在。
2. 屬靈的重建──主耶穌命令他們“堅固那剩下將要衰微的”，使徒保羅對教會也有同樣的心意，他寫給羅馬教會的信這樣說：“因為我切切的想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固”（羅一：11）。他又打發提摩太到帖撒羅尼迦信徒中間，“堅固”他們的信心（帖前三：2）。
撒狄教會是主的工作，然而他們的健康必須先恢復，神在他們身上的計畫才能完成（參弗二：10），他們若不遵循神的引導，結果必像無知的人把房子蓋在沙土上（太七：24-27）。
3. “要回想是怎樣領受，怎樣聽見的”──正如使徒彼得提醒那分散在各地寄居的教會（彼後一：12-15），主耶穌也要那垂死的教會“回想”，撒狄信徒需要回到起初領受的真道上。
明顯地，撒狄教會正重蹈加拉太教會的覆轍，離開了最初傳給他們的正道（加三：1-5）。他們應回到神的話語之中，就是神大能的福音（羅一：16），“於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事”（提後三：16-17）。
4. “又要遵守”──這點是最重要的。主已經說過：“念這書上豫言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了”（啟一：3），撒狄教會應向非拉鐵非教會學習，因為他們被主稱讚：“你曾遵守我的道”（啟三：8）。
5. “並要悔改”──他們必須修正錯誤的方向，行神的道路，教會領袖要認罪、離罪，然後才能與教會的元首基督同行，若有人仍不聽勸又如何﹖主知道萬人，即使在基督徒領袖心中也可能有詭詐，所以祂下了一個“哀的美敦書”：“若不儆醒，我必臨到你那裏如同賊一樣，我幾時臨到，你也決不能知道。”
主已經警告以弗所教會，若不悔改，就要把他們的燈臺挪去（啟二：5）。祂也警告別迦摩教會應當悔改，否則主要臨到那裏攻擊他們（啟二：16）。同樣地，主預言祂臨到撒狄的時候，對他們並不是一件歡樂的事，不過，只要他們肯順服基督與聖靈的話，這些事就不會臨到他們了。
一個真正的教會怎會落在如此低沉的狀況呢﹖一般來說，教會必須遵守神的命令：
1. 在聖靈裏禱告（猶：20）。
2. 用心靈誠實敬拜（約四：24）。
3. 靠聖靈行事（加五：16，25）。
不過，教會也會叫聖靈擔憂（弗四：30），也會因故意背逆而消滅聖靈的感動（帖前五：19），無可懷疑的，那此是撒狄教會的情形，是一個憑人意而非憑神意的教會的最佳例子。
然而在撒狄教會中還有立志討神喜悅，不求人喜悅的人，按理他們應該佔“大多數”，但主所宣告的卻是“少數”，只有幾個人是“未曾污穢自己衣服的”，並不是說這些人得救後就沒有再犯罪，乃是說這些有信心的少數人，他們對自己的罪有清楚的認識（約一三：1-17；約壹一：9）。
他們是要穿白衣與主耶穌同行的人（參徒一：10；啟四：4；六：11；七：9；一九：13，14），他們的衣服是白色的，因已在羔羊的血中洗淨了（啟七：13，14），表明信徒在基督裏的義，不是他們配得過，乃是因為主是配得的（腓三：8-9）。
那些要穿白衣的人是主所承認的（三：5）。他們是得勝者，因相信基督是神的兒子而得著神的生命（約壹五：4-5）。在娶親筵席的比喻中，那些穿禮服的人，就是他們的寫照（太二二：1-14）。
這些人也得到主耶穌的鑑定；他們的名字寫在生命冊上，永遠不會被塗抹。這冊子又稱“羔羊生命冊”，在啟示錄中有六次提及（三：5；一三：8；一七：8；二○：12；二○：15；二一：27）。凡在地上活過的人，他們的名字都列在冊上，他們既是得勝者，名字就永不被塗抹，但那些不在主裏的人，肉身死了，靈魂也永遠滅亡（帖後一：8-9），他們的名字在死後就被塗抹了。
得勝的更蒙主在父及天使面前承認，主耶穌在此重申祂在地上的教訓：“凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他”（太一○：32）。“我又告訴你們，凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他”（路一二：8）。
主在書信中的結語：“聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。”眾教會當以撒狄的錯誤為鑑戒；不可忽視神的聖靈。
啟示錄第三章六節的提醒，不獨是對使徒約翰時代的教會說的，也適用於現今的眾教會，留心其中的教訓並用應用在你的教會中：(1) 不要太看重外面的人對你的教會的評價；應看重神和祂的話，從神的標準來確定教會的成敗得失。(2) 時刻省察，避免落在自滿的危險中。(3) 不可抗拒聖靈的引導，也不可抗拒順從聖靈引導的教會領袖。(4) 何時發現教會有“死亡”的危險，立刻應用主耶穌的五個治療程序。(5) 用信心領受主耶穌對得勝者所應許的永恆的賞賜。
約翰．衛斯理認識到主耶穌對待擺上的教會領袖及信徒的期望，因而說出這樣的話：“給我一百位只懼怕神與罪惡，除神以外無所事的傳道者，不管是牧師或平信徒，已經足夠震撼地獄的門，在地上建立神的國度了。”