凡信主耶穌的都必得救，但為甚麼有人信主卻還沒有得救﹖因為有些人所謂的“信主”並非真正從心裏相信，只有口頭的承認。羅馬書十章九至十節說：“你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救。”但問題是我們僅可確知人口裏有沒有承認，卻很難確知人心裏是否相信。而聖經所說的口裏承認與心裏是否相信是分不開的。若單單在口裏承認。心裏卻沒有相信，那種承認是無效的；若單單心裏相信，口裏不敢承認，那相信也可能是假的。聖經所要求的承認是心口如一的承認，聖經所要求的相信，是必然表現於行為的信心。
怎樣表示信主，最普通的方法是舉手、簽名、填一張表格，表示決志信耶穌。這可能是真心的，但也可能那次的舉手簽名只不過是順從情面，無實際信仰的。
教會增長最實際的途徑是基督徒平日帶領人信主，其他的都是雷聲大，雨點小！因為一個人信主決不是簽一個名字那麼簡單，簽名之後，還須下許多工夫。可能有人簽過名就忘了，可能他留下假地址，也可能他真心相信，或還有疑問，將這類人帶到神面前，可能還要付出相當多的代價。果子必須成熟才能收成，婦人懷胎必須到日子滿足，才能生產，沒有任何捷徑。我們很希望我們的親友信主，但不能用“催生”的方法。一個真正信主的人，一定經過知罪、認罪的經歷，若我根本不是罪人，怎麼需要救主﹖但聖靈能使人知罪，為罪自責，然後才會轉向基督，從聖靈得新生命。
真正的信心包括理智與感情。他必須知道他所信的是誰，但並非單憑理智，因為人無法用理智去完全認識這無窮大的神，單單“神是永存的”這一點已是我們無法認識的了，就如我們能否叫一個八歲的人去了解八十歲的人呢﹖這八歲的人在世上已活了八年，那八十歲的老人在世上已活了八十年，其間所經歷的，又豈是八歲的人所能了解的﹖更不必提智慧、聰明、才幹了。
我們怎能憑理智去理解神﹖祂的智慧遠超過我們。真正的信心是理智的，這話僅指在某一程度上知道所信的是甚麼。
另一方面是情感上的感受，有些人看似不甚明白道理，但他信得很真，有些少受教育的人，道理講不出，只是單純地相信，但事實上他們信得很真誠。所以信心不單是理智的，也是感情的。就像一個人掉進水裏，有人把他救上來，他不知道救他的人姓甚名誰，住在那裏，他只是感謝他。這是理智還是感情﹖你對他只一次相遇，但他把你救起來，你對他就有感激之情。所以有時我們帶領人信主，道理講不通他也會相信，講通了有時倒未必相信。因為信心包括理智，也包括感情。
信仰除了理智感情之外，還包括意志。正常的信主是有理智，有感情，又運用意志抉擇的。真信仰的可貴在乎各人運用自已的意志抉擇救恩。任何宗教儀式都不能代替這抉擇。縱使履行了入教儀式，內心沒有這種抉擇，仍無實效。所以真信仰是不可能被人強迫的。
乃縵是亞蘭國的元帥，他得救之後對以利沙講了一句話：“惟有一件事，願耶和華饒恕你僕人。我主人進臨門廟叩拜的時候，我用手攙他在臨門廟，我也屈身。我在臨門廟屈身的這事，願耶和華饒恕我。”以利沙有沒有說：“乃縵，你不應該拜偶像”﹖沒有！是乃縵自己裏面有了感覺，就在以利沙面前承認他所犯的罪，求神饒恕。注意：他領受了生命，裏面馬上有生命的感覺，在這位神面前他的良心恢復了正常功能。
如果我們帶領一個人信主，一定要清楚他裏面這個感覺，死人是沒有感覺的，活人卻一定有感覺。如果一個人已經領受了生命，而沒有一點生命的表現，甚至將認罪看作是丟臉的事，受人勸告還懷恨在心，這就證明他從未有認罪經歷。我們帶領人信主的時候，在知罪認罪方面沒向人講解清楚，並引導他們有認罪赦罪經歷，便把他的“簽名”“入會”當作得救經歷，那恐怕我們發了許多天國的“假護照”給人，有一天他們到了天堂門口，主耶穌會對他們說：“我從來不認識你們。”如果我們真正愛人的靈魂，我們要帶他們到有真信心的地步，有神的生命進入他裏面的地步，而這種信心不單是一種信念，是接待一位救主進入心裏的經歷。
“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。”（約一：12）下文第十三節許多人忽略：“這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。”接待神的結果不只是在頭腦上贊成，而是領受永生神的生命。祂怎樣給我們權柄作神的兒女呢﹖祂藉聖靈“生”了我們，我們領受永生神的生命，而成為神的兒女，是親生子不是養子，這才是“得永生”的真義。
