“神藉保羅的手，行了些非常的奇事。甚至有人從保羅身上拿手巾、或圍裙、放在病人身上，病就退了，惡鬼也出來了。”(徒一九：11-12）那時，有猶太祭司長士基瓦的七個兒子，渴想有保羅那樣的屬靈權柄，向那被惡鬼附的人，擅自稱主耶穌的名，說：“我奉保羅所傳的耶穌，令你們出來。”惡鬼回答說：“耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢﹖”（徒一九章）他們想憑藉“奉耶穌的名”這句話，“偷取”不屬於他們的權柄，結果弄巧反拙，趕鬼的反被惡鬼所擊敗逃遁。這情景是我們的鑑戒，亦證明了他們所擁有的是“偽裝的權柄”。
耶穌在復活後向門徒顯現，差他們往普天下去傳福音給萬民聽。並說：“信的人必有神蹟隨著他們。就是奉我的名趕鬼……手按病人，病人就必好了。”（可一六：16-19）耶穌給屬神的人一個應許：“有神生命的人，就有神的能力和權柄隨著他們。”
和初期教會比較，今日的教會最缺乏的是屬靈的權柄。屬靈的權柄乃是人與神同行，順服神的自然結果。換句話說，人順服神，神就能在這個人身上顯出祂的愛和能力。“屬靈權柄”本身就是屬靈生命的流露。今日的教會，有不少很重視職位的權柄，以為行政組織結構好，多一些長執同工，多一些豐富的節目程序，多一些有組織的探訪工作，教會就自然興旺了。這種想法用於一般社團組織上，本是無可厚非。但是，在屬靈的領域中，只有生命才能影響生命。教會高舉神，聖靈的能力權柄就出來，人就感到扎心。我們要認識清楚，地位的權柄若沒有屬靈權柄的支持，就成了沒有舵的船，不能對準神要我們走的方向前進。地位的權柄可用於行政事工的推行，但是，屬靈的權柄才是解決問題和勝過那惡者的能力。在屬靈的爭戰中，只有使用屬靈的權柄，才能產生屬靈的果效。
有一些基督徒，對屬靈權柄的認識迷糊不清。以為一旦成為教會的長執，就自然說話行事帶著屬靈的權柄。所以，有人走捷徑，不好好去讀經禱告親近神，卻用人的方法手段去爭取教內的虛榮，取得人的敬重。他們走錯路了！他們以為得到了地位的權柄，就自然擁有屬靈的權柄。可悲的是，他們所自恃的只不過是“偽裝”的屬靈權柄。神的工作，不是偽裝的權柄所能完成的；沒有聖靈的同工，人的作為是徒然的。
主耶穌在迦百農會堂教訓人。“眾人很希奇他的教訓。因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。”（可一：22）路加福音記載：“他們很希奇他的教訓，因為他的話裏有權柄。”（路四：32）按照當時情形來說，文士是解釋律法的權威人士。他們的地位使他們有權去教導和解釋律法，教導人怎樣把神的話語應用於生活中。但是，眾人有一個強烈的感受，主耶穌的教訓帶有屬靈的權柄，和當時的文士不同。那時代的文士，不少是“嘴唇親近神，心卻遠離神”的人，有從地位而來的權柄，卻沒有從神而來的屬靈權柄。而主耶穌沒有任何社會和宗教的地位，但是祂順服神，以父的事為念，神的權柄就能在祂身上顯露。
基督徒要時常自我反省：我們在神的家中事奉，是否只看重“眼前的事奉”，那些“幕後的工作”就不屑為之﹖在教會好“為首”的地位，卻把在密室中讀經祈禱親近神放在次要的位置﹖興高采烈去參加聚餐和其他康樂聯誼聚會，卻提不起去參加查經祈禱會﹖行事為人是憑信心，還是憑眼見﹖探訪教會新來的朋友，是發自內心的真誠關懷，還是“循例式”或“公式化”交差了事？我們的言行舉動都顯露出我們生命的本質－－“屬肉體”或“屬靈”。有怎樣的生命，就有怎樣的心態表現。一般人喜歡爭取組織的權柄，滿足自我的慾望；在“事奉”中高舉自己，去贏取人的讚賞敬重。一個真正重生得救的基督徒，卻要切切渴慕屬靈的權柄，才能滿足神的心；凡事高舉神和隱藏自己，讓神得著當得的榮耀和讚美。一般的教會重視方法組織去達成“量”的增長，而神的教會卻要切切渴慕信徒屬靈“生命”的長進。
主耶穌語重心長的提醒我們：“凡稱呼我主啊、主啊的人，不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當日必有許多人對我說，主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼。我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷。”（太七：21-23）有神生命的人必樂於遵行神的旨意，存戰兢敬畏的心事奉祂。但是，並不是所有在神家中事奉的人，都有神的生命；其中不少且是神所不記念的，並稱他們為“作惡的人”。我們若是真的從聖靈重生成為神的兒女，就必有神的生命和性情，以天父的事為念和愛慕屬靈的事，喜歡親近神和順服神，祂的愛和能力權柄也必隨著我們，神的兒女若都有屬靈的權柄，教會就必大大興旺，像初期教會一般。教會彰顯出神的愛和能力權柄，就能使撒但的勢力退縮，吸引多人歸主，影響和改變多人的生命，榮耀神的名。
