這是基督為這世代感歎的話。若不是因著愛，就不會有這樣的感歎了。全能的創造主，還得為卑污的世人有任何無奈的歎息麼﹖那造人的口，又賜人智慧口才的神，難道還不知該怎樣描述世人的心態麼﹖
這句感歎的問語，可以貫通全章的記述。施洗約翰下監，雖然按神所給他的使命來說，基督出現，先鋒隱退，是自然的程序。但剛直公正的約翰下監，終而被殺，正是這世代的強暴不能容納正義的象徵。人們似乎在渴望正義與真理，卻又討厭正義與真理。他們尋找真理與公義，只因自己受了冤屈。一旦發現真理與公義像一面鏡子，不單照出別人的醜惡，也照出自己的醜惡時，他們便毫不愛惜的棄絕了！
施洗約翰“不吃不喝”意即不像常人那樣吃喝，人就說他是被鬼附的。“人子來也吃也喝”意即像常人般吃喝，平易近人，人們竟說“他是貪食好酒的人”。無論怎樣，這世代都想在神的作為上找些不是。真正的原因是：他們不但在黑暗裏，而且不肯讓真光照著他們。這等人的心靈沒有安息，“出到曠野”沒有安息，“住在王宮”也沒有安息。四處聽道，沒有安息，看見神蹟，還是沒有安息，因他們要找的天堂，是沒有神住在其中的天堂。
神藉先知向世人宣告，要注目看祂的僕人：“看哪，我的僕人”。神以祂為榮耀，明說祂是神心裏所喜悅的。這樣，讓我們注目祂怎樣作神所喜悅的僕人吧！
衪完全明白神藉先知何西阿所說“我喜愛憐恤，不喜愛祭祀”的真義。人若不愛神又不愛神所愛的，單單祭祀有甚麼用處呢﹖不愛失喪的靈魂，卻用宗教禮儀掩飾自己的貧乏，神怎會喜悅呢﹖但主耶穌奔走四方，宣明神憐愛世人。人們竟說祂犯了安息日！
衪不爭權、不爭名、不爭利、不擺架子、不製造形像、不囂張喧鬧地引人注目。人們到衪跟前，不是被喧聲吸引，是被衪那謙柔而慈愛的生命所吸引。衪任讓那些人在“事奉”的美名下去爭取“教內”的虛榮，衪卻專心行神喜悅的事。
“毒蛇的種類，你們既是惡人，怎能說出好話來呢？”衪不但表現神慈憐的一面，也彰顯神公義的一面。對於那些明知衪是靠神的靈趕鬼，卻故意誤導聽眾的人，衪顯出了衪那種無法忍受奸惡的聖潔生命來。凡大膽褻瀆神的人都當注意，這位有豐盛慈愛不輕易發怒的主，不是姑息奸惡不會發怒的主。
“把義人從惡人中分別出來”（太一三：49，41，30）主耶穌在本章講的天國比喻是要說明，在現今時代的“天國”，是混雜著結不出子粒和結出多倍子粒的不同分子，又混雜著麥子和稗子，有外表反常生長的芥菜樹，有不知不覺中誤導人的“酵訓”，又有混雜在同一個網裏各種水族與魚類……但天國從現今延續到“世界末了”的那個階段，必有結出子粒的好心田與不能結實的壞心田顯露出來。現今沒顯明的，神也必在世界末了把惡人從義人中分別出來。基督徒在主來之前應作的事是：
1. 不要心蒙脂油，要以那些屢次聽道受光照卻不結實的人為鑑戒。
2. 不要因混雜在天國裏的“稗子”、“惡人”，灰心冷淡。
3. 要讓生命的道種在誠實良善的心中結實百倍，等候“義人在他父的國裏發光”的日子來到（太一三：43）。
本章中兩次提到基督獨自退到神前去，第一次是在施洗約翰被斬首之後，約翰的門徒把經過告訴耶穌。本章第十三節就說：“耶穌聽見了，就上船從那裏獨自退到野地去”。像約翰這麼深得人心的先知，希律只不過為自己生日，女兒跳舞得他的歡心，一時輕諾，便斬了約翰的首級送給女兒。耶穌若是革命家，這正是難得的好機會，大呼打倒專制，要求正視法治，縱使那個時代談不上示威、遊行，但必然是爭取群眾擁戴的好機會。為民主，為正義，為神的子民伸冤?都是冠冕堂皇的好題目。但祂一聲不響地獨自退到野地去，因祂根本不攪政治，也不重視這類的“機會”。在這類足令人心中激憤的事發生時，祂獨自退到神的跟前，與神晤對。
第二次是在祂自己行了五餅二魚的神蹟之後，猶太人甚至要“強逼”祂作王（約六：15），本章第二十三節說：“散了眾人以後，祂就獨自上山去禱告?”本節說明了上文第十五節祂退到野地去，也必是去禱告。
施洗約翰被殺與五餅二魚的神蹟，雖然是完全不同的事件，但都同樣可以使基督得著更多群眾、權力和地位。但兩次祂都退到神前禱告。如果我們以為主耶穌完全不會受到世上權位的試探，那祂就不是取了血肉之身的人了。若萬國的榮華對祂不會起試探作用，魔鬼何以要用萬國的榮華試探祂呢﹖（太四：8-9）反之，上文這兩件事，正是魔鬼繼續用今世的榮華藉不同方式試探祂的計謀。祂並非僅勝過一次試探，乃是繼續得勝。衪的心不是僅在某一時期全然向著神，而是一生不斷的向著神。在面對著有很好機會可以取得今世的權力地位時，祂退到神前，保持衪的“定力”。衪沒忘記自己第一次來到世上的使命，是完成十字架的救恩，不是爭取今世的權位。
許多信徒看見別人如何取得人前的榮耀與權位，便急忙抓住機會向上爬。為甚麼不跟隨主耶穌的腳蹤，先獨自退到神前，與神晤對呢﹖為甚麼不服在神大能的手下，讓衪按衪的時候，使這人升高或那人降卑呢﹖（彼前五：6）
