在聖經中沒有一個成功的政治家不是敬畏神的人。他們的成功與他們個人對神的認識與信賴息息相關。並且他們能以對當代的人作出可以永垂千古的貢獻，主要原因是他們把自己完全順服在神手中，成為神藉著他們彰顯祂的權柄的器皿，如此而已！
聖經所注重的是神的權柄如何在人間通行，不是那些不理會神的旨意的人如何隨意行使他們的權柄。所以主耶穌教導門徒禱告說：“……願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。”神的旨意在天上當然通行無阻，主耶穌教導我們要有那樣心願：願神的旨意行在地上如行在天上那樣毫無攔阻。實際上那是神國降臨時才完全實現的。那正是聖經所要顯明的神的權柄（政治）。
舊約聖經中的政治家們，在反叛神的人治世代中，雖不能（也不是神的時候）把他們所處的世代扭轉過來，轉向神；卻在他們所處的世代中，完成了神透過他們對當代敵擋神的政權行使了神的政權。在神從永遠到永遠的計畫中，完成了他們所肩負的那部份使命。
約瑟是許多人喜歡引述的舊約政治家。聖經怎樣記述他的政治﹖聖經所選記的是神所啟示他有關法老所做的夢的講解。顯出他有埃及的“術士和博士”所沒有的屬天智慧（創四一：8；37）。並且他一生政治上的成功，關鍵就是在於實行神所教導他如何處理埃及的七個豐年與七個荒年的方法。那完全憑神的啟示，不是憑人的構想所能成功的。
摩西可算是以色列人的國父，其受人的敬重遠勝歷代君王。甚麼是摩西的政治﹖是他如何運用他在埃及所學的一切學問嗎﹖是為同胞抱不平而打死了一個埃及人的勇敢嗎﹖他逃到米甸曠野是為籌畫革命嗎﹖按聖經所得的回答是：他是為基督受凌辱，是想望要得神的賞賜（參來一一：26）。他在埃及所行的神蹟，不是人民的力量，乃是神大能。他領以色列人過紅海，不是順應以色列人的民意，乃是順應神的指引。在四十年的曠野行程中，他屢次受以色列人的埋怨，甚至要用石頭打死他，他不是憑政治手段應付他們，而是靠神的同在，讓神顯出祂的權柄。所以摩西的政治就是神對以色列人的政治。摩西的權柄，就是神藉著他向以色列人行使的權柄。
大衛是舊約最成功的政治家。他一生每一項政治上的成敗都與神有關。他的爭戰就是神的爭戰，他的仇敵就是神的仇敵，他的子民就是神的子民，他的寶座就是神的寶座。所以先知用他的王權代表神的王權。在他去世幾百年之後，先知以西結還說：“……我的僕人大衛必作他們的王，直到永遠。”（結三七：24-25）他既死了，怎麼還能作王到永遠﹖因聖經以他的王權代表基督的王權。
所羅門王是最有學問的政治家，不論動、植物學，文學，哲學……（王上四：32-34）都遠超常人。但他的成功都因他求得從神而來的智慧（王上三：10-15）。
但以理是唯一曾在幾個不同的外邦王朝中作宰相的政治家。讓我們留心聖經如何記述他一生的大事：他為信仰的緣故拒受巴比倫王所供給的王膳。他和幾位少年朋友同心禱告求神指示如何講解尼布甲尼撒王所作的夢，是他踏上政治高位的主要步驟。他為伯沙撒王解釋牆上的字而獲殊榮。他大膽抗拒王命，照常禱告而被扔入獅子坑，卻安然無恙……聖經所記他的每一件大事，都離不開他的信仰生活。證明他的七十年政治的生活，全是以神為中心的生活。
至於士師時代的士師們，為以色列人立國立王的撒母耳，任何有成就的舊約“政治家”，他們所有的成就是神的旨意權柄透過他們通行無阻。若拿開了他們因神的指引而有的成就，他們就都變成毫無政治才華的人。其實他們一如許多別的聖徒，都是把自己完全擺在神的手中，聽從神的旨意而生活行事，所不同的是別的聖徒是在別的職位上蒙神使用，他們卻在政治性的職位上蒙神使用。倘若我們故意撇開他們個人對神的關係，而單單稱許他們的政治成就，作為教會應當參與政治的鼓勵，就難免有取巧的強解聖經之嫌。
我們不是在此贊成或反對信徒參加政治活動，那完全是個人的問題；而是反對人們在要參與政治活動時，毫無必要地曲解聖經。
所有愛主的基督徒與神的僕人們，都應當起來阻遏那種濫用聖經又妄稱神的名之風氣，不容許這種風氣在教會中滋長的途徑就是：基督徒應用心地有系統地研讀聖經。
為甚麼聖經中的“政治家”只見於舊約聖經，而不見於新約的記載中﹖因為在舊約時神選用了以色列這個民族（或國家）作為一個例證，證明：
1. 世人無法建立理想的國度，更遑論建立一個和平的世界。若那些受過神特別教導的選民，尚且在敗壞的人性中日漸墮落而終趨敗亡，何況別的國家﹖
2. 在普世叛離神，敵擋神的國度中，神仍然在不可見中掌權，並且透過歷代忠心信靠祂的信徒彰顯祂的權能，按照祂的旨意和時候，逐步成就祂的救贖計畫。
在舊約以色列人的歷史中，政治與信仰根本不可分。所以他們的政治家就是神的好管家。
但在新約，神不是選用某一特定的國家或民族為例證，而是選用教會－－一個集合了各國各族，不分階級男女的屬靈團體向世人作見證。
教會所要向世人證明的不是那一國，那一族更好，或某種主義某種制度更好，而是證明不論甚麼主義、制度，甚麼種族國家，在敗壞的人性的掌權下，都必然日趨敗壞。人們可以為得民心爭取人的擁護時，暫時表現得很有愛心，很民主?一旦自己的地位穩固了，那暫時遏制住的敗壞人性就會從掩飾的外表中露出真面目。所以這世界所需要的不是許多不同種類的假臉孔相繼的替代著出現，而是需要具有真正善良生命的人。
聖經說：“你們中間的爭戰鬥毆，是從哪裏來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的麼﹖”（雅：1）
人與人之間的爭鬥是因內在的私慾而起的，主義或制度不是主要問題。政治的制度或主義就像刀劍那樣，刀劍雖有好或壞，但最重要的是使用刀劍的人是好人或壞人。教會的使命不是積極地去參與用刀好還是用劍好的爭論，而是積極地把生命之道送給那許多在敗壞的罪性中爭鬥坐高位用刀劍的人。
我們傳揚“生命之道”（徒五：20），只可以倚靠聖靈的大能，神的同在；不能借助政治的權勢或社會上的高位。因為只有生命之主能給人新生命，只有聖靈的更新，能使人在基督裏成為新造的人。今世的權勢財富……僅能使人暫時或表面的接受改良，無法給人發自內心的真信仰。雖然使人內在的生命更新的工作難做，使人外表改頭換面的工作易做，但基督的門徒不是作時代的化妝師，走遍海洋陸地，把更多內心黑暗的人，粉飾成光明的天使，那結果不會增加教會的平安，只會增加教會或社會的不安。
“要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡”（弗五：16）。為甚麼要愛惜光陰﹖因為現今邪惡的勢力更囂張了，可以傳揚救贖之福音的時日無多了。教會應當趕快向世人傳揚生命之道，趕快教導神的兒女們作天國的精兵。願神的“政治”通行神的子民中，像通行在天上那樣。讓我按照主的教導禱告：“願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上”阿們。
