不久前曾去美國路易斯州的新奧紐市，途經另一個城百頓露市。其中有一個出口，路牌名為“占美史威格聖經學院”。當我經過此路牌時，心中盪漾著很多的思想，過去的兩年以來，在美國不少的教會領袖或電視佈道家都在道德上失去了見證，羞辱了基督的名字。回到家中，在日記上寫著：“此牌子乃是不信的人之笑柄，主的恥辱。”每逢聽到某些傳道人、神學教授或長老、執事，在道德上失敗，心中油然產生恐懼戰兢。深深體會到撒旦的陷阱、肉體的軟弱和環境的試探，都足以使一個基督徒或傳道人跌倒失敗，致使主的名蒙羞。
其實，每一個基督徒都要經常去探討這問題：如何能夠在“這彎曲悖謬的世代”裏，出污泥而不染﹖怎樣在此“邪惡”的世代中，作神無瑕疵的兒女，像明光照耀，將生命的道表明出來呢﹖讓我們從但以理書來思考一個信徒如何能夠出污泥而不染。（註一）
當我們走回歷史的廊階，於主前五百八十六年，在巴勒斯坦的耶路撒冷城內，有四個年青人，年紀約十四、五歲。他們“坐看雲起時”，目睹國破家亡，京城被毀、聖殿被滅之淒涼境況。那時巴比倫王尼布甲尼撒揮軍攻破耶路撒冷後,就將一部份聖殿中的聖物擄出放在巴比倫“瑪督”神廟裏，並將猶大王約雅敬和宮中一些俊美聰敏的年輕人俘擄到外邦（但一：1-7）。此乃巴比倫治國之策，所到之處都挑選當地最優秀的年青人，把他們帶回巴比倫境內，在王宮中訓練他們巴比倫的文字與文化，好讓他們將來能夠在各地治理國事。
但以理與三位摯友就是於年輕時離鄉別井；正如清末女傑秋瑾烈士之名言：“萬里乘風去復來，隻身東海挾春雷。”（註二）在異域他邦中生活，經常接觸到異教文忠風俗；尤其是當時的示拿城（註三）與巴比倫城，皆偶像林立，牛身、鷹翅、人頭的偶像比比皆是，特別是巴比倫國之護國天神“瑪督”（註四）。每天的御用膳食，都必須在“瑪督神像前獻祭，才可以食用。故此，但以理與三位摯友都要面對這些異教風俗的衝擊。不但如此，甚至他們的名字都更改為異教的名字。本來，但以理的名字意思為“神的王子”，現在被易為伯提沙撒，意思為“伯神護佑”；哈拿尼雅本意為“雅（耶和華簡稱）之憐憫”，則改為沙得拉,意為“亞達神之命令”；米沙利原意為“神的本性”，改為米煞“亞達之本性”；亞撒利雅“耶和華之幫助”則改為亞伯尼歌“尼布神之幫助”。由此可見，這四位年青的希伯來人，遠離了父母，在外邦異域所面對的宗教屬靈衝激甚大。
再者，巴比倫的王宮侍女眾多，每逢一些宗教節期結束後，各人就放蕩不羈、任意縱情。道德生活上並不如希伯來人之謹守摩西律例，崇尚道德情操。這四個希伯來的年青人，血氣方剛，如何能夠出於污泥而不染呢﹖
其實，現今我們所處的社會，與當日在巴比倫城或示拿城相差不遠。屬靈的氣氛上，有些地方廟宇林立、偶像參天；半月一小拜，半年一大節。有些地方雖然不迷信偶像，但是迷信人文，以“人為萬物之尺度”，高唱“人定勝天”（註五）。另有些地方，不談屬靈天上的事，只講屬物地上的事；社會世俗化、人生物質化、經濟慾望化。更有些地方（特別是歐美）提倡“新世紀”主義，人人皆有神性潛能，故須往內擴充之。宗教的活動型態雖異，但是本質相同；人可以不需要上帝而自存自榮。
如此之宗教觀，必然影響一個人的人生觀。尤其是年輕人，深受電視、雜誌、音樂等的影響，崇尚個人主義、濫用人權，以民主自由為口號，提倡性解放、吸毒合法化、同性戀合法化、離婚、濫交；以言論自由為藉口，當眾焚燒國旗、踐踏國徽，肆無忌憚、無法無天。一般的大學生，只有不到百分之二十的未婚女生仍然是童女。三藩市的同性戀者約有一千萬人以上（註六）。至於墮胎，自一九七三至一九八五，超過一千萬胎兒被墮，平均每二十一秒則有一宗墮胎；每一千嬰孩出生，則有三百五十九個墮胎（註七）。
天道失喪、人道陷溺。難怪聖經直言此世代是“邪惡”（弗五：16）、“這彎曲悖謬的世代”（腓二：15）。陶淵明也驚歎“道喪向千載”，故此他不為“五斗米折腰”，辭官歸故里去吧（註八）。但以理和三位摯友雖處於“道喪千載”的世代裏，但是仍然能夠出於污泥而不染，其關鍵在於立志不玷污自己（但一：8）。
但以理與三位摯友，不願意隨波逐流，同流合污。他對宗教、道德都有立場，不像詩人晏殊所言：“勸君莫作獨醒人，爛醉花間應有數”（註九）。但以理等人自小受父母親宗教之薰陶；家裏按照申命記第六章四至九節所教導；盡心、性、力去愛耶和華神，並慇懃教導子孫去遵守。故此，他們雖“獨在異鄉為異客”，但是不甘願與世俗為友、妥協信仰、放縱私慾。正如屈原所謂：“眾人皆濁而我獨清，眾人皆醉而我獨醒”。所以他們立志決心，不以王的膳食玷污自己。神也祝福恩待他們的決心，不但沒有因此而瘦弱，反而更加俊美肥胖、智慧比其他年青人充足（但一：14-20）。年幼的先知撒母耳也曾如此經歷神的應許。神說：“尊重我的，我必重看他。”（撒上二：30）保羅亦勸告我們說：“人若自潔、脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔、合乎主用，豫備行各樣的善事 ”（提後二：21）。
敬虔不是外在的活動而已，乃是內在的志向與心態，一個信徒愛慕神、親近神、順服神、與神同行，這一切都是敬虔的表現。聖詩“追求聖潔”如此說：“總要追求聖潔，多與主親近，常住在祂愛裏，常見祂榮美；與神兒女為友，扶助軟弱肢體，你的一切工作，當求主歡喜”（註十）。保羅曾說：“操練身體，益處還少。惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許”（提前四：8）。兩年前曾讀了一本書，有關內在世界的協調，作者介紹以屬靈日記來幫助操練敬虔的生活（註十一）。自此後，則嘗試經常於靈修默想後，將一些思想體驗寫下來。每當回顧時，都看到神的引導，神的聲音更清澈地迴響。
但以理有三位摯友作屬靈的伙伴，彼此激勵，互相勸戒，才能在三年受訓期間，持守志向。傳道書有云：“兩個人總比一個人好……若是跌倒，這人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來……有人攻勝孤身一人；若有二人便能敵擋他，三股合成的繩子，不容易折斷。”（傳四：9-12）箴言亦云：“鐵磨鐵，磨出刃來。朋友相感，也是如此。”（箴二七：17）保羅也勸告我們：“同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。”（提後二：22）佈道家葛理翰傳福音約四十多年，他的屬靈伙伴乃是他的女婿，所到之處，必然與女婿一齊進入旅店的房間內；從來不讓撒但留地步。很多傳道人是孤軍作戰的，並且很多時候只能單向神負責任。但是，問題也在此，此若是單向神負責而不須向人交代，人性的軟弱、肉體的敗壞常會使一個人跌倒。故此，若有二、三知己同道，彼此信任、互相負責、同心禱告，那是好得無比的事。
當撒旦的攻擊來到，信徒需要抵擋，雅各說：“務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了”（雅四：7）。馬丁路德於宗教改革的浪潮澎湃時，仍是每天禱告三小時。甚至有一次當撒旦很明顯地攻擊他時，他仍竭力抵擋到底。但是當私慾引誘一個信徒時，最好的上計，乃是走為上計。約瑟在波提乏家，主母天天“以目送情”去勾引他，甚至有一天趁著家裏無人，要與他同寢。約瑟血氣方剛，無法抵擋，最後只有走為上計（創三九：7-18）。保羅說：“你要逃避少年的私慾”（提後二：22）。可見，出於污泥而不染的生活，有時候是包括逃避私慾的。私慾如星星之火，但足以燎原。難怪雅各說：“但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來。罪既長成，就生出死來”（雅一：14-15）。
成聖需要下功夫的，出於污泥而不染的生活並不是自然而來的，乃是需要攻克己身的自律生活。保羅以賽跑與鬥拳來形容傳道人，如何在傳福音的事工上能夠持守得勝。他說：“我是攻克己身，叫身服我。恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了”（林前九：27）。此乃嚴謹的訓練，規律的屬靈生活。約翰衛斯理和他的兄弟與一些同道的摯友，在牛津大學期間，以規律循道之方式來追求聖潔，故後來發展成“循道會”（註十二）。我們並非要高舉某一宗派，不過循道自律、攻克己身的精神，乃是出於污泥而不染的生活之重要因素。保羅也如此云：“就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫”（腓二：12）。稱義是因信而得的，成聖也是如此。信靠神的應許，順服聖靈的管治（羅八：5-11），將身體獻作義的奴僕，以致成聖（羅六：19）。
最後，仍是要回復到起初所言：立定心志，不玷污自己。此乃從負面來講成聖，若從正面來看，保羅在羅馬書第六章以三個動詞，來形容成聖之道，他說我們“知道”受洗是歸入基督的死與復活（羅六：3），故此我們當“看”自己向罪是死的，向基督是活的（羅六：11），並且要將自己的肢體“獻”給義作器具（羅六：13）。此乃決心、奉獻、獻身，是“照神的旨意，先把自己獻給主”（林後九：5）。也是保羅向信徒之最後勸勉：“我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的、是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的”（羅一二：1）。
但以理與三位摯友不隨波逐流，也不同流合污。正如秋瑾所題的詩句：“須把乾坤力挽回”，匡時濟世、力挽乾坤。陶淵明以蓮花喻“出於污泥而不染”，秋瑾以菊花喻“鐵骨霜姿有傲衷，不逢彭澤志徒雄。”彼此互相映照，惟願基督徒能夠在此“彎曲悖謬的世代裏”，如蓮之皓潔不染，如菊之鐵骨不屈，作神無瑕疵的兒女，好像明光照耀，將生命之道表明出來。
