1. 在你的觀念中，在教會中事奉與參加社團活動有何分別﹖
2. 祭司是甚麼職分﹖在舊約甚麼人才可作祭司﹖在新約如何﹖
3. 立凡民為祭司與選立非基督徒為教會執事有何分別﹖
4. 在教會力求增長中，如何可以減少教會中的掛名教友﹖
5. 按聖經真理全教會事奉的意義是甚麼﹖應如何鼓勵全教會事奉﹖
“全教會事奉”並不是一個新題目，是許多人已經思想過的。我們常常聽到“教會總動員”，意思就是說教會中不是只有少數的人在包辦聖工，而是每一個蒙恩得救的人在一起學習事奉，這是“全教會事奉”的概念。這概念的產生可追溯到出埃及記第十九章六節這段經文，因為神最初帶領以色列人出埃及的目的，是要他們成為一個以事奉神為中心的祭司國度。
祭司是被分別為聖事奉神的人。神原來的意思不是要以色列民中一小部分人作祭司事奉神，而是要全國百姓都作祭司。但以色列人有沒有做到全國都是祭司的﹖沒有。不單後來沒有，就在當時已不能做到。
出埃及記第十九章，以色列人到了西乃曠野，神要與他們立約，這約就是我們所熟識的“舊約”。神與以色列人立約的內容就是：以色列人可作祭司的國度，但他們必須照著神的律法事奉祂。以色列人願意照神的意思行。出埃及記第十九章是一個準備階段，百姓要潔淨自己，離開西乃山，不可靠近，因為神要在威榮中降臨。第二十章神藉摩西宣佈十誡，第二十一至二十三章有簡單的律例典章，第二十四章“舊約成立典禮”，然後摩西上山向神覆命。但舊約剛立完，以色列人就在山下犯了十誡中最嚴厲的第一、二誡──不可拜別的神，不可鑄造偶像的罪了。
以色列人因摩西上山久不下來，懷疑他發生甚麼事故，便鑄了一隻金牛犢，違背了與神所立的約。所以摩西下山時就把寫著十誡的石版捽碎，因為以色列人已經破壞了這約。在那一次拜偶像的事上，利未支派的人聽從摩西的話，起來懲罰他們的弟兄，用刀殺了約三千人。後來神將利未支派分別出來，成為服事神的人。在民數記第一章四十七至四十九節說利未支派不在數點之內，接著民數記第二、三章說利未支派代表以色列所有頭生的事奉神。而在利未支派之中，又只有亞倫的子孫才有權作祭司，這是神自己宣告的（出二八：1）。後來在民數記第十六章記載可拉黨反叛的事，可拉與亞倫同一祖父，他不信服摩西所說只有亞倫可作祭司，所以結黨攻擊摩西亞倫，但神卻印證亞倫是神所揀選得祭司職分的人。民數記第十七章神要以色列人每一支派帶一根枯杖來，放在會幕內法櫃前，第二天只有亞倫的枯杖發了芽，生了花苞，開了花，結了熟杏。神使枯木能開花結果，印證亞倫是神所揀選，只有亞倫的子孫可作祭司，於是其他家族都無話可說了。枯杖開花象徵神使基督死而復活，證明祂是神所揀選的大祭司。
這樣，從一個祭司國度，變成一支派中的一個家族的子孫世襲為祭司了。亞倫這家族被選為祭司，並非說他的子孫每個都必敬畏神，只是要強調祭司的職分是根據生命的關係，能在神的家事奉必須是從神而生的。
人間的祭司事實上並不完全，但這些都是後事的預像（來七：27-28）。到了新約，耶穌基督來了，祂為我們完成了救贖，不單使我們脫離罪的刑罰，不再作罪的奴僕，且使我們每個蒙恩得救的人都成為聖潔的國度，有君尊的祭司（彼前二：9）。所有信徒因信耶穌基督成為真正祭司的國度，這國度是超地區又超組織的，全世界不同教會中重生得救的人都是祭司。
既然我們都是祭司，所以都應該事奉神。但請注意一個事實：所有教會中都有或多或少雖受洗加入教會卻沒有重生得救的人，無論在甚麼宗派和制度之下，都有未得救的人。這些人並非從神而生的。但舊約早已強調作祭司的人卻必須是亞倫的子孫。
這真理應用在新約時代，所謂“全教會事奉”，這“全教會”只應包括那些從那真正天上的大祭司（基督）而生的人，才是祂的屬靈子孫，他們才是祭司。舊約祭司按肉身是亞倫子孫，新約的祭司必須按靈性是基督的屬靈子孫。因為祭司一向是根據生命血統的，所以當我們講“全教會事奉”的時候，其實是指教會中有重生得救經歷的基督徒，但今日的教會實際上有人雖然加入教會卻未曾重生得救，於是“全教會事奉”就產生了混亂的現象。
今日教會最少可以儘量減少未有真信仰便要加入教會的人，因為減少有名無實的會友，必增加教會的純度，但增加教會中的掛名會友，必增加教會的混亂。
在舊約時代，如果不是亞倫的子孫而立他作祭司，是一項很嚴重的罪。舊約歷史中的士師時代是一個混亂的時代，那時有一個名叫米迦的人，家道頗豐，他用銀子做一個像，然後派自己的兒子作祭司。他是一個以法蓮人，又不是亞倫的子孫。後來他遇到一個利未人，便以高薪請他到家中作祭司，其實他還是“外行”，因為利未人也不都能作祭司，唯有利未支派中亞倫的子孫才能作祭司。所以米迦的“家庭教會”真是一個四不像的“教會”，那不但不是事奉，且是犯罪。
以色列人分國時，北方以色列國的第一個王耶羅波安因為恐怕百姓上耶路撒冷獻祭，人心就會漸漸歸向猶大，所以設立了兩個金牛犢，分別安放在但和伯特利，然後擅立“凡民”為祭司（王上一二：31），凡民是指非亞倫子孫。這件事也包括在他使以色列人拜金牛犢的罪裏面。立凡民為祭司與拜金牛犢是分不開的，只有“凡民”才甘願作金牛犢的祭司。在歷史書中一再提到“耶羅波安使以色列人陷在罪裏的那罪”，就是指這件事。
“全教會事奉”既指那些已經重生得救的人，帶領教會的人應具備辨別誰是神的子女的能力。在新約書信或主耶穌的教訓中也一再強調這一點。加拉太書第二章講到假弟兄時，說：“我們就是一刻的工夫，也沒有容讓順服他們……”；在腓立比書第三章二節，保羅將割禮派當作“犬類”；啟示錄第二章二節稱讚以弗所教會能試驗出假使徒；主耶穌在馬太福音第七章教訓門徒要防備假先知，因為他們“外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼”。在約翰福音第十章主說：“盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞。我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛”。使徒保羅明指哥林多教會中有裝作光明天使的假使徒（林後一一：13-15）；彼得警告信徒將有假師傅興起（彼後二：12）……主耶穌與使徒們所提出的警告，是否徒然引起教會內部更多的混亂，更多互相猜疑﹖當然不是。而是將教會要面對的爭戰預先告訴我們，教導我們知道教會在地上時會有不同的人混雜在其中。教會的負責人及眾弟兄姊妹有責任去辨認那一些是真正屬神的人。且應將決定教會方向的權力與地位，放在敬畏神的人手中，而不是放在假弟兄的手中。
今日教會很可能忙於尋求量的增長，獲得經濟上的支持，以及增加對社會的影響力，而濫收會友，對有財勢地位的人另眼相看，而輕忽了教會應有的見証、應走的方向。使徒保羅對以弗所教會的長老說：“聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎。”（徒二○：28）為甚麼要為全群謹慎﹖下文說：“我知道我去之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群，就是你們中間也有人起來說悖謬的話……”（徒二○：30）“路遙知馬力，日久見人心”，教會中屬靈生命較成熟的人有責任看守教會，不讓教會的實權落在一些有救恩知識卻沒有生命的人手中。
主耶穌所講的比喻已有這樣的暗示：有人撒好種在田裏，晚上有惡者來，撒下稗子，到長苗吐穗的時候，稗子就顯出來。為甚麼撒的是好種，竟會長出稗子來﹖這一類的教訓顯示教會中可能有不同的分子參雜在內。主耶穌講這些比喻，目的是叫我們不要因這緣故跌倒。教會基本上該是長麥子的田地，不應變成長稗子的田地。雖難以清除稗子，卻不應讓稗子控制了麥子。要保持教會的正常功用，在教會中作帶領的人，必須像使徒保羅那樣，不容許那些人得權勢，必要時指明他們的錯誤與虛假（林後一一：13-15；加一：6-10；腓三：18-19；帖後三：6-15；提前一：3-4，20；提後二：17-18；約三：9-11）。
若任憑教會中的掛名會友比重生得救的人還多，怎麼實行全教會事奉﹖在神家中按真理而行的必有困難，不理會真理的才沒有困難。教會既是生命的團體，福音真理既是“生命之道”（徒五：20），教會應重視生命的事奉，是當然應有的方向。
全教會信徒都該事奉，但不一定必須給每個信徒一個職位，然後才算事奉。如果有這樣的觀念的話，教會有二百會友，就要製造出二百個職位出來，每人一個，大官小官，總之每人一份。結果，教會中最忙的事是開會，不是做工。結果是多開會，多爭端，少做工。不是說不應該開會，只是說這樣一直製造新職位的結果，只帶到一個地步，大部分精神用在開會，沒有時間做工。
教會是應該有職位，有組織，有帶領的人。但事奉不一定要有一個職位。職位與事奉崗位不同，沒有任何職分的人，仍能在教會中作一個忠心事奉的人。我很喜歡保羅在其書信中所用“執事”一字，英文聖經繙作 deacon，或作 ministry，歌羅西書第一章七節：“正如你們從我們所親愛，一同作僕人的以巴弗所學的，他為我們作了基督忠心的執事”。又第二十五節：“我照神為你們所賜我的"職分"，作了教會的執事，要把神的道理傳得全備”。保羅所講的不是指教會選出來的執事，而是按神所賜的職分，在教會中事奉。每一個基督徒可按照他自己在神面前所領受的負擔，配合教會的方向與工作，忠心的服事，這樣，他的恩賜就會在服事中顯明出來。
有一位姊妹在教會中並沒有甚麼職位，但她在老人家之中做了許多事奉工作，使許多老年人受益。所以事奉不一定要有職位。有職位的人，可能不是在事奉。如果他不是向神盡忠，如果他把這職位當作社團的榮譽地位，這不過是為自己的聲望而工作，不是事奉。
所以，我們說全教會事奉，一方面是每人要作一個真正的基督徒，另一方面是我們有責任看守教會，不讓惡者所撒下的稗子損害了麥子的生長，並要有正確的事奉心態，不論有沒有職位，一樣忠心的事奉神。不是得不到自己喜歡旳職位就不肯“事奉”，甚至尋隙攻擊教會，為著個人的“懷才不遇”發怨言。
主耶穌快要再來了，我們的時間不多了，別人是否忙碌於許多不必要的爭奪，自有他的主人。基督的門徒卻要努力拯救人的靈魂，造就自己，建立別人，作完神所託付的工作，時刻準備見主。
