安提阿教會派了新約教會史上的第一個國外宣道團，成員只有二人：資深的巴拿巴和保羅。
聖靈的恩賜自然地顯明出來，印證神的旨意和差遣。很快的，也是自然的，保羅成了主要的發言人。在彼西底安提阿會堂裏面，保羅向猶太人僑民講了第一篇因信稱義的福音（見徒一三：14-43）。從此以後，聖經中不再稱“巴拿巴和掃羅”（見徒一三：2、7），而改為“保羅和巴拿巴”（徒一三：43）。這標識著屬靈領導的轉移。外邦人的使徒保羅，成了主帥，作宣道普世化的事工。他宣告說：“因為主曾這樣吩咐我們說，我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地極。”（徒一三：47，引賽四九：6）。
以後，在路司得，保羅醫好一個生來就不能行走的人，使他“跳起來而且行走。”當地的呂高尼人，以為是“有神藉著人形，降臨在我們中間了。”於是把使徒納入他們的偶像系統，根據他們的判斷方式，稱巴拿巴為“丟斯”，是希臘神話裏的主神；又因為保羅說話領首，就稱他為“希耳米”（Hermes，見徒一四：8-20）。
這個“希耳米”是希臘神話裏傳信息的神，掌管口才及文學，相傳是該“神”發明文字的，在拉丁文中作Mercury。釋經學的希臘文 Hermeneutics 語源，就是由“希耳米”來的，所以釋經與信使有關。
結果如何﹖我們可以想像得到的，使徒們憤怒的抗議，否認；並且傳給他們當敬拜的真神。然後，由於猶太人的唆使，路司得人轉而反對。
釋經者必須相信聖經是神的話。神的話是真實的。所以釋經者必須講真話，不論人反對與否。
保羅如果肯順從聽眾的意向，在路司得假戲真做，扮演起“希耳米”來，必然收到熱鬧輝煌的效果；但神的僕人不會那樣作。同樣的，他如果順著加拉太教會，不講那些不受歡迎的真理，會眾仍然會表現捐眼睛給保羅作器官移植手術的熱愛。總不會把他化友為敵（參加四：16）。
主耶穌在拿撒勒會堂的第一次講道，嬴得“眾人都稱讚祂，並希奇祂口中所出的恩言。”但當祂把真理連繫現實，講到了實踐部份，會眾的態度就轉變了：“會堂裏的人聽見這話，都怒氣滿胸；就起來攆祂出城（他們的城造在山上），他們帶祂到山崖，要把祂推下去。”（見路四：16-30）這樣，“Hometown Boy”變成了不受歡迎的人物。
同樣的，新約教會的第一名殉道者司提反，是大有信心，聖靈充滿，有智慧，有能力的人；因為講說聖經真理，落得被群眾用石頭打死（徒八章）。但在他死以前，看見了神的榮耀，得主耶穌歡迎。
釋經常是超越文化的。不但是由一種經文譯成另一種語文，更是用屬人的文字，譯述屬天的文化。所以釋經的人，必須對兩種文化有深入的認識。釋經不但無法與歷史文化無關，而且連自己也成為被認知，被解釋的對象。這樣來說，這個中介者該有多大的“透明度”才是呢！
這不是說講解真理必須被人反對；而且有許多被人反對的，不一定是講真理。但講聖經真理的人，必須不看人的面孔，甚至有以身殉道的勇氣。
聖經是神的話，是由聖靈感動，藉著人用文字寫成的；而且是由不同的書卷，組成聖經，而再由人解述。因此，我們必須照著字義，句子來解經；並且參比聖經其他部分，加上對文化，背景的瞭解。違背了這個原則，雖然受人歡迎，卻是對主不忠。
肯耐第（D. James Kennedy ）舉十誡中“不可殺人”的誡命為例。反戰的人走上街頭示威，手中擎著牌子，上面寫著“不可殺人”！反對死刑的人，也用同一經文，為死囚請命。甚至素食主義者，生態保衛者，動物愛護者，也引用延伸這經文，作“戒殺”的根據（有些是動機良善）。
但他們用聖經作行動的解釋，卻不是真確解經。我們按著正意分解真理的道，首先該弄清楚“殺”字是指甚麼說的。（即使不懂原文，也可以查註有原文的解析字典），顯然的，新舊約中，都把這字義界定為“凶殺”，“謀殺”。
其次，要看直接有關的上下文。神在出埃及記頒佈了誡命，接著在第二十一章記載，有關誤殺的典章，自我防衛殺傷盜賊的典章，並且包括死刑。神的真理不會自相矛盾。就是人的作品，也不會在這麼相近的地方前後衝突。所以從上下文可以判定“殺”的意義。
再次，聖經其他部分的經文，創世記在挪亞出方舟之後，神吩咐他們可以動物為食物（見創九：1-7）。顯然的，這不包括在戒“殺”的誡命之內了。從聖經裏面，我們看到猶太人不明白耶穌以身體為“殿”的話（見約二：20-21）。馬大對主所說的“復活”有她自己的解釋（見約一一：23-26）。結果，自是會意不同。這可見字的重要。經文是由字積句成的。
耶穌說：“你們查考聖經，因為你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。”有不少人誤讀誤解，以為聖經中有永生，實在是錯了。從語意方面說，“你們以為”就不是肯定語氣。而且上下文說，“然而你們不肯到我（耶穌）這裏來得生命。”這樣，我們就看出：舊約聖經是見證耶穌，指向耶穌；叫人相信祂，從信祂而得永生。這是忽略上下文的一個例子。耶穌在受魔鬼試探的時候，魔鬼的戰術之一，就是錯誤的解經。牠引用聖經，只是為了方便，為了陷人於錯謬。主耶穌對牠說：“經上又記著說：‘不可試探主你的神’。”（見太四：7）主耶穌所用的解經原則，是要看聖經的其他地方，把聖經當作一本書；因為神的啟示是整全性的，不可斷章取義。（在此且不說語意上的問題，因已另有專文討論，限於篇幅不再重覆。）
在這裏，必須提到新正統派的狡詐。他們反對“聖經都是神所默示的”（提後三：16），特別的是反對這個“都”字。在此，且不說翻譯上的表現問題。他們說聖經不“都是”神的話，其中也有魔鬼的話。意思是說，聖經的靈感不都是從神來的，也有魔鬼的啟示！這不但是危險的褻瀆，也是違背常識。如果我對你追述一個沒有第三人在場的對話，引述說，某人如何說，我如何回答（如太四：1-11）；或記述我所見證的雙方對話（如創三：1-7）。你沒有理由不相信我的話；但你能說那不都是我的話嗎﹖
從魔鬼的曲解聖經試探主，就可以看出按著正意釋經的重要；因為不按著正意分解真理的道，就不能得勝魔鬼，甚至不知甚麼是得勝，也不明白是非。主耶穌對猶太人知識份子的精英撒都該人說：“你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。”（太二二：29）他們是識字的，而且精通原文，卻不明白聖經。這真該使我們謙卑，敬畏，感恩。
神早就預言：“耶和華將沉睡的靈，澆灌你們，封閉你們的眼，蒙蓋你們的頭。你們的眼就是先知，你們的頭就是先見。所有的默示你們看如封住的書卷，人將這書卷交給識字的，說：‘請念吧’。他說：‘我不能念，因為是封住了。’又將這書卷交給不識字的人，說：‘請念吧’。他說：‘我不識字’。”（賽二九：10-12）因為只有“從神來的靈”，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。”因此，屬主的人有此特權，也就有責任，使用這開啟真智慧的鑰匙，“用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事。”（見林前二：11-13）。
埃提阿伯太監向腓利說的話，代表虛心求道的人哀呼請求：“沒有人指教我，怎能明白‘聖經’呢﹖”（見徒八：26-40）結果，太監信而得救，受洗歸主。
主耶穌復活之後，首要的工作就是為以馬忤斯的門徒講解聖經；那位偉大的教師，並不嫌只有兩個學生！（見路二四：25-27）祂又向十一個使徒開講經會，“開他們的心竅，使他們能明白聖經。”（路二四：44-49）祂再沒有更重要的事要作。這豈不也是我們當著重的工作嗎﹖我們只要忠心講解主的話，主的話就會發出能力。
“你的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。”（詩一一九：130） 