保羅寫給歌羅西教會的書信中，說他為他們受苦，要在他身上補滿基督患難的缺欠。因為他要忠心於主的託付，要把神的道理傳得全備。所以他跟以弗所教會的長老話別的時候，說神的旨意他沒有一樣避諱不講的。他心裏一直有個負擔，要把神的奧秘傳揚。聖經裏說的奧秘不是神秘，乃是神心裏的一些故事，神很願意讓所有的人都明白。但要到一定的時間，神才能把這些事拿出來，所以保羅說這些奧秘是歷世歷代所隱藏的。感謝主，到了新約時代，神的奧秘就向信祂的人顯示出來，也就是說，不經過啟示，人是沒法明白的，而且這些奧秘都是神心裏頭覺得非常重要的事情。是甚麼奧秘呢﹖
第二十七節說：“這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀。就是基督在你們心裏成了有榮耀的盼望。”原文中是沒有“有”字，就是說基督在你們心裏是榮耀的盼望。
當我開始信主的時候，我就覺得耶穌基督實在是愛我。當我需要平安的時候，我就來到耶穌基督面前，向祂求平安；我遇到困難的時候，就來到耶穌基督面前求幫助。好像基督總是在我外面。但這裏說：基督在你們裏面。約翰福音告訴我們：“神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。”神是把耶穌基督“給”了我們，不單是給我們（to us），並且在我們裏面（in us），這兩個有很大的不同。所以神不單把耶穌給了信祂的人，而且讓祂住在我們心裏。為甚麼一個人能住在我們裏面呢﹖要靠人的知識頭腦來想的話，是不可能明白的。但神就是這樣確實的做了，這就是神的奧秘，超過人的知識，是神給我們非常大的恩典。
這裏的基督不單是一個名字，乃是指著祂的職分，是受膏者的意思。基督在我裏面要做些甚麼事情呢﹖祂有三個職分：君王、祭司和先知。基督要做我們的君王，管理我們。我們沒有信主以前，是自己管自己，或者受別人管。但當基督在你心裏的時候，祂要作你的王管理你。有的時候我們想到被別人管非常不舒服，因為人的天性都喜歡自由，最好是不受任何人的管束。是的，如果一個對我們不好的人來管我們，我們實在受苦。但我們的主耶穌比世上任何一個人都好，祂愛我們，為我們捨己，所以祂管我們實在是我們一個最大的福氣。基督在我們裏面要作我們的王，弟兄姊妹們，讓我們常常把自己伏在基督耶穌的權下。
基督也在我們裏面作祭司，祭司是帶領我們敬拜神。我們不知道怎樣敬拜神，我們不知道怎樣向神禱告。但基督在我們心裏，帶領我們進入幔子之內，到至聖所敬拜親近神。
基督在我們裏面也是先知。先知的職事就是把神的意思傳給百姓。感謝神，基督在我們裏面藉著聖靈教導我們明白神的心意。所以基督在我們裏面，實在是基督徒很大的福分。
聖經又說：“基督在你們心裏成了榮耀的盼望”。甚麼是榮耀呢﹖當神的最高旨意能夠成就在宇宙和人中間的時候，就是神的榮耀了。所以舊約聖經提到榮耀的神向亞伯拉罕顯現，把祂最高的旨意告訴亞伯拉罕，他就順服神，離開迦勒底的吾珥。
榮耀的意思也可說是神自己，我們在聖經看到摩西的故事：摩西一次對神說：“求你顯出你的榮耀給我看”。他實在渴慕見到神的榮耀。神對他說：“你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活……我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去；然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不得見我的面。”摩西要看神的榮耀，神不過讓他看見祂的背，這榮耀就是神自己。
在撒母耳記上第四章已提到，當以色列人被非利士人打敗的時候，神的約櫃被非利士人擄去了，老祭司以利聽見這消息，往後一倒就死去了。他的媳婦當時生了一個兒子，名叫“以迦博”，就是“榮耀離開以色列”的意思。當神的約櫃被擄去時，就是神離開以色列了，以迦博的意思卻是榮耀離開以色列，所以榮耀就是神自己。
詩篇第一百零六篇裏，神責備以色列人的背逆。當摩西在山上的時候，他們在山下造了金牛犢，並且拜那金牛犢，說：這就是領我們出埃及的神。神在詩篇指出他們的罪，第二十節：“如此將他們榮耀的主，換為喫草之牛的像。”這裏說的榮耀是神自己。
聖經中的“榮耀”是一個很大的字眼，我們很難用幾句話將這榮耀形容得貼切、深刻及全面，但我們知道只有神是榮耀的，而且祂不將榮耀分給別人。以賽亞書第四十二章第八節說：“我必不將我的榮耀歸給假神”。但叫我們驚異的是：一方面神不將榮耀歸給別人，但另一方面，神呼召我們這一些聖徒要進入祂的榮耀。在希伯來書第二章提到耶穌基督是長子，祂要領許多的兒子進榮耀裏去。聖經裏也提到，神呼召我們就是要進入祂的榮耀。所以弟兄姊妹，我們要多多明白神的心意，祂不單救我們，叫我們不下地獄就夠了，祂的恩典是豐富的，奇妙的，要領我們進入祂的榮耀裏，這是何等大的福分，也是神對屬祂的人一個何等重要的心意！
神不將祂的榮耀分給人，是指祂的神性說的，例如神是無所不知的，祂不會叫我們也無所不知；神是無所不在的，我們也不可能是無所不在的。我們能進入祂的榮耀裏，乃是因我們有分於神的性情，在神的性情這一方面的榮耀是我們可以有分的。祂聖潔、公義的生命可以分給我們，當我們也能漸漸的像神和像主耶穌的時候，就是進入祂的榮耀了。
榮耀不單是一種光景，乃是內在的。我們總是想：榮耀的盼望是在將來，不錯，將來的盼望實在是很榮耀的。但是我們怎能在將來進入那榮耀呢﹖如果我們不是現在就開始進入神的榮耀，等主耶穌來的時候，把我們提到祂那裏去，放在祂的榮耀裏，我們會覺得很不習慣。因為我在世界上沒有享受過祂的榮耀，我們的生命和祂的性情距離很遠，所以神為了叫我們現在開始進入祂的榮耀裏，就藉著聖靈在我們裏面作工，天天改變我們，叫我們的心意更新而變化，越來越接近神的性情。神是愛，當聖靈在我們裏面作工的時候，我們也有神的愛。人的愛只能愛我們所喜歡的人，愛我們的親人，愛我們的孩子，卻很難愛那些自己不喜歡的人。但當聖靈在我們裏面作工的時候，我們就有神的愛，慢慢也能愛我們所不喜歡的人，也能愛反對我們的人。聖靈在我們裏面改變我們的生命，讓我們一天一天更像主耶穌，一步一步進入祂的榮耀裏。
這榮耀成為我們的盼望。我們為甚麼有盼望呢﹖因為在我們裏面有了我們在信主以前所沒有的東西。如果我們不信主的話，我們很難說有甚麼盼望。我們有的盼望也是暫時的，很多我們所盼望的事情不能實現，就算實現了，也不過很短暫就過去了。
所以弟兄姊妹們，我們要寶貴聖經所給我們的真理。保羅覺得應把這奧秘與弟兄姊妹分享，所以他說要為教會補滿基督患難的缺欠。基督的患難是甚麼﹖祂還欠缺些甚麼﹖我們從聖經看到基督的患難有兩種：一種是贖罪的苦難，就是主耶穌為我們受苦，釘在十字架上。這贖罪的苦難祂已經完全了。再沒有甚麼缺欠了。在這方面沒有人可以補滿，也不需要人去補滿。當耶穌在十字架上的時候，祂說：“成了！”祂贖罪的恩典已經完成，祂的苦難也完全了，不需人在上面加添甚麼。另一種是非贖罪性的苦難，就像保羅所講他為了建立教會所受的苦難。這一方面需要每一個基督徒與耶穌基督一同受苦。基督為了教會還在一直受苦難，為了建立祂的身體，讓這身體能長大成人，滿有基督長成的身量，所以保羅在這方面為了教會補滿基督患難的缺欠，要把各人在基督裏完完全全的引到神面前，因此他就在那裏忍受一切的苦難，與基督同工，以補滿基督患難的缺欠。保羅在歌羅西書第一章九節提到為信徒禱告：“願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。”他盼望歌羅西的信徒不是只知道一點點神的旨意，是滿心地、完全地知道。為甚麼要他們滿心知道呢﹖下面第十節說：“好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸的多知道神。”當我們滿心知道神的旨意，知道基督在我們心裏是榮耀的盼望，我們就能在行事為人上與基督的恩典相稱，能多結果子榮耀神了。