屬靈領袖與屬世經理實有天淵之別：屬靈領袖能將會眾帶領到道德、理性與感性的委身上，而屬世經理常以不擇手段的方法，操縱下屬，以達到如期的效率及個人的提升。屬靈領袖是以生命影響生命的，別人因著此領袖的屬靈氣質而受感化。而屬世經理是以組織政策來統管下屬，企業化的工管系統代替了簡樸的生命感染力。本文繼續以尼希米第九和第十章來探討屬靈領袖的要素。
當聖城的牆垣重建後，尼希米刻不容緩地繼續進行重建聖民的事工。首先他請文士以斯拉宣讀律法書，然後頒下嚴肅會，並請利未人在台上大聲哀求神，向會眾宣講神的作為（九：5-38）。利未人開宗明義地揚聲稱頌神的創造大能與立約之公義（九：5-8），並且追述祂向亞伯拉罕和他的子孫的作為，尤其在出埃及的路上的帶領（九：9-15）。可惜，以色列人硬著頸項，不聽從神的誡命（九：16-25）；但神仍大發憐憫，藉眾先知勸戒他們（九：26-31）。最後，利未人代表以色列會眾向神認罪，求告神的名（九：32-37）。當宣講完畢後，尼希米就要求境內的領袖們簽名立約，以示堅決立志：“因這一切的事，我們立確實的約，寫在冊上，我們的首領，利未人和祭司都簽了名”（九：38）。結果，聯名簽字的首領共八十四人，其中計有作省長的尼希米和西底家、作祭司的、利未人、民間領袖等人（一○：1-27）。
簽名立約是立志獻身的具體行動，屬靈領袖的心志上要委身與主，也要影響別人能同樣地將自己委身與主。摩西於臨終前將以色列人分成二組：六個支派站在基利心山上為百姓祝福，另外六個支派站在以巴路山上宣布咒詛（申二七：11-15）。當他在摩押平原上，呼天喚地警戒以色列人要謹守遵行神的誡命，則得福蒙恩；若違逆主命則招致咒詛後，就與會眾起誓立約（申二九：14-15）。當教會由耶路撒冷蔓延至安提阿時，耶路撒冷的教會領袖就打發巴拿巴去視察。聖經記載此人“原是好人，被聖靈充滿，大有信心”（徒一一：24）。當巴拿巴到了安堤阿，看見神所賜的恩典後，就“勸勉眾人，立定心志，恆久靠主”（徒一一：23）。此乃是以生命影響生命的屬靈領袖之表現。
由此可見，志向乃是屬靈領袖不可缺少之氣質。志是心向，獻身是行動。心向與行動須一致，就能產生動力。故此，保羅以神的慈悲勸告我們：“將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的”（羅一二：1）。屬靈的領袖以生命的感染力去影響別人的志向，使之能委身與主，立定心志，恆久靠主。然而獻身的具體表現，莫過於獻金的行動。金錢是最切身的問題，雖是屬世的物質，然而卻是屬靈人的氣質表現。難怪主耶穌的比喻中，百分之四十以上是用金錢為背景的（路一二：16-34）。故此，獻金是獻身的試金石，兩者為表裏一致的表現。
當尼希米囑咐以色列的首領、百姓、貴冑起誓立約後（尼一○：28-31），即按照律法定例，每年各人奉獻捐銀多少為神殿所用（尼一○：32-39）。無論是百姓或利未祭司都實行十分之一的奉獻，奉到神前的殿裏。此處所指“初熟的果子”乃是代表以後的豐收及神的豐滿，以色列人要作十一的奉獻，可追溯至亞伯拉罕給麥基洗德的奉獻（創一四：17-24），然後在利未記的律例中指明：“地上所有的，無論是地上的種子，是樹上的果子，十分之一是耶和華的，是歸給耶和華為聖的”（利二七：30）。至於新約有關十分之一的用詞，曾出現八次（太二三：23；路一一：42；一八：12；來七：5-6；8-9），都是與法利賽人和利未祭司有關的。至於瑪拉基書所言之應許乃是指雅各之子的（瑪三：6，8-12）。
新約的信徒雖不是服在律法的管轄下（羅二：14；林後三：7-13），唯奉獻的教導清楚、可見；尤以保羅在林後八至九章，力倡基督徒“要照神的旨意，先把自己獻給主”（八：5），然後甘心樂意（八：12；九：7），隨本心所酌定的（九：7）去奉獻。此原則乃是一個信徒按照他所有的去奉獻，十分之一是起點，以操練信服與信心，然後是超過此限制，更進一步地奉獻：“因為人若有願作的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的”（林後八：12）。再者，“神能將各樣的恩惠，多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事”（九：8）。
司布真曾說：“獻金與神並非虧損，實乃在最好的銀行中存款。”屬靈領袖乃是在金錢運作上對神負極大的責任的，一點也不能苟且。獻身的另一面乃是獻金，前者隱藏內在，後者顯露公開。故此，韋斯達直言：“支配一個人心志最偉大的思想就是他對神所該負的責任。”
