有句普遍接受的話說：“朋友們在一起，不要談政治和宗教。”因為是容易引起爭論，結果會破壞感情。但那不是聖經的真理，也不應該當作真理。
談到“教牧的待遇”問題，有人以為是說不得的話，是關於“教會政治”的敏感問題。先存主見認定不該談的，儘管就此為止，不必再看下去。但如果那樣作，問題不會就不存在。
聖經對這個問題怎麼說﹖
舊約聖經記載，神吩咐以色列人供應祭司和利未人的需要，因為他們是代替全民服事神的。在獻平安祭的時候，搖祭的胸肉和舉祭的腿肉，歸亞倫子孫作永得的分（參出二九：27-28）。因為他們在以色列人中沒有產業，沒有收入可靠以養生，而單在神面前事奉，耶和華是他們的分（參民一八：20；申一○：9）。神顧念事奉祂的人的生活，為此諄諄告誡以色列人：“你要謹慎，在你所住的地方，永不可丟棄利未人。”（申一二：19）
我們也看到，在尼希米率領被擄的以色列難民歸回的時候，人民敬畏神而有復興。“當日派人管理庫房，將舉祭，初熟之物，和所取的十分之一，就是按各城田地，照律法所定歸給祭司和利未人的分，都收在裏頭。猶太人因祭司和利未人供職，就都歡樂了。”（尼一二：14）在另一種完全不同的情形之下，事奉神的人離棄神的殿，是因“利未人所當得的分，無人供給他們，甚至供職的利未人與歌唱的，俱各奔回自己的田地去了。”（尼一三：10）用今天的話說，傳道人吃不飽，各自去打工了，教會荒涼是自然的結果。如果說，傳道人的思想都在胃裏面，自然是不應該的，是可悲的事。但誰都知道，傳道人吃不飽，或故意使他們吃不飽，而要盡心、盡性、盡意、盡力愛神，恐怕是有些不合宜吧！
初期教會是受苦的教會。教牧與信徒“共苦”的時候多，“同甘”的時候少；教牧與信徒之間，多有屬靈的“團契”（Koinonia），是關懷、分享、交通，也在物質上有愛心的供應。到教會漸漸具型，教牧也漸具權威，並享有一定的供應。
到了羅馬帝國以基督教為國教，雖未成為以色列模式的神權政治國家，不同職級的教牧，卻納入了行政系統，成為與政府並行的體系，不用說也有比照的薪給制度。
及至改教運動後，在理論上是信徒皆為祭司，但實際上是教牧常被視為祭司階級的人物，受到相當的尊敬。其中主要原因之一，是教育機構由教會管理，大學的功能，是造就教牧和文官、律師。在英國，今天為主教，明天可以拜相；在薪給之外，更可得君王的眷賞。例如：大主教烏爾錫（Cardinal Thomas Wolsey）的宅邸，獻贈給英王，成為漢浦頓宮（Hampton Court），可見教牧待遇並不都是命定的寒酸了。
在西方基督教背景的國家，無論是羅馬教的，或抗羅宗的，都發展成一種教會系統，使教牧的生活可以得到照顧或保障。這原是好事。但同時難免產生一種副作用，就是“拿人錢財，與人消災”；發給工資的人，心理上有這種要求，接受工資的人，自然覺有這項義務。這樣，如果對主的事工沒有原則上衝突的時候，自然沒有問題；但遇到在“凱撒”與“上帝”之間利益不同的時候，誰是效忠的對象，就需要面臨抉擇了。
為此，有獨立教會的興起，以保持“良心的自由”。這樣以來，似乎問題該可以解決了。但事實並不如此。跟著產生的現象是，人人自以為有“獨立”的標準，也可能成為沒有標準；脫離了一個教皇的轄制，可能代之而來的是人人皆為教皇，甚至是一群暴君，事奉誰﹖事奉之難可想而知了。
我們且不談事奉與效忠一方面，單論待遇問題。
在我們的世代，教育已不單是教會的事，而以科技為重的專業教育，卻多控制在政府手裏。於是，在西方的社會，教牧成了許多專業的一種，打理教區從出生到埋葬的事，包括在生與死中間一段的許多事務。教牧們受了“專業”訓練，提供專業服務，相對的，也受到對專業人士的尊敬，享受專業人士的待遇。
但在有些教會，成員的思想還停留在農業社會階段；又因為其發展傳統不同，也把許多不同的沉留思想帶到教會裏。弟兄會和敬虔派的人，以為教會該單仰望神，教會不該有人為的“組織”，固定的薪給制度，是“不屬靈”的確證。有的人以為既不屬羅馬教體系，教牧該是苦行修士的模式。更不幸的，有的以為教牧等於另一種宗教裏面的和尚、尼姑、道士。與此相反的，有的是創宗立派的傳道人，包括電視講道家、表演家，以為我只向神負責，帶來另一種的待遇問題：歛財自肥的“神棍”！
是不是談到教牧待遇就不屬靈呢﹖相反的，聖經說：“凡事都要規規距距的按著次序行。”（林前一四：40）有標準，有規律，才正是屬靈的表現，才可以建立見證。這樣，我們可以相信，聖經沒有對此避而不談。
雖然，保羅傳福音的時候不取工價，但他不反對供應教牧，而且甚為關心。他說：“我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎﹖……你們豈不知為聖事勞碌的，就吃殿中的物嗎﹖伺候祭壇的，就分領壇上的物嗎﹖主也是這樣命定，叫傳福音的靠福音養生。”（參林前九：11-18）
聖經又說：“‘牛在場上踹穀的時候，不可籠住它的嘴。’又說：‘工人得工價是應當的’。”（提前五：18）
問題是，那“傳道人”是不是真的主的“工人”，是不是撒屬靈的種子，是不是“伺候祭壇”﹖如果真是事奉主的，就該為主的名的緣故接待，供應。
如果問到待遇有甚麼標準﹖最簡單的答案是肢體的感覺；自己有需要，也想到肢體的需要，使肢體快樂。這是對教牧最低限度的關懷。我們誰都不會使部分肢體享受快樂，而使身體的另一部分去學習受苦。照此推想，甚麼是真理，甚麼是藉口，就可以自己審度了。
在實際應用上，如果把信徒中高收入的平均數，加上低收入的平均數，再折半，就是適中合理的教牧待遇了。如果要更合於聖經，“那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。”（提前五：17）“加倍”就是乘二；不僅是精神上，也不妨適用於物質供應。任何在折中與加倍二點之間的決定，都是合理的。
有一件事可以放心，如果世界上的貧苦人沒絕跡，教牧（主的真工人）就不會積財成為鉅富，就是把再鉅大的財物交託給他也是如此。教牧會有保羅的心志：“為你們的靈魂費財費力。”（林後一二：15）
無論如何，教牧也該有堅定的心志，防備錢財的誘惑，像任何聖徒一樣。愛斯純（ Sir Roger L. Eshange）說：“為錢財事奉上帝的人，會為更高的薪水而服事魔鬼。”“先知為雇價施訓誨”（彌三：11），把神的話當作商品取利，也會在適當的時候，不惜出賣主，像巴蘭為工價而咒詛神的百姓（參民二二∼二四）。聖經也說到不堪的祭司，受神的斥責：“他們吃我的民的贖罪祭，滿心願意我的民犯罪。”以至使“我的民因無知識而滅亡”（何四：6）。這種人的問題是，比信仰偏差的人更差，因為他們是不信有信仰。在政治上，我們看見過不少這種隨風草，今天高呼擁護領袖，明天變節事敵去了。以肚腹為神的人（參腓三：19），時常混跡在教會中，是一項不幸的事實，也會給教會造成不幸。當然，教牧中不免有不稱職的，甚至有未曾得救蒙召的；但這與體制無關，是個別的問題。在各專業中，都不免有魚目混珠之事實，有名的“濫竽充數”的東郭先生，是假充的音樂家，並非教牧；但教牧總該時時警惕。
馬克思（Karl Marx）的父親，本來是猶太教的拉比；到了德國以後，看看行情不對，就改行變為路德會的牧師。馬克思看透了父親信仰的價值是因“價格”而定的，就領悟出唯物史觀的理論，反對宗教。他真可說是“家學有自”了。
教牧們，可以不小心嗎﹖我們是真的為主嗎﹖ 