曾聽過一故事，提到一個迷路深山的人，正在日暮黃昏中焦急問津之際，喜見山腳下有一家燈火，於是一邊急忙趕下山，一邊也思量求助之道：“此家人會不會幫助我？”“主人必會樂於幫助像我這樣善良的迷路者的！”“若他不願助我，我該怎麼辦……”“他怎麼可以這麼無情？”他越想越氣，趕到了門口，叩門後主人應聲開門，這位仁兄竟然破口大罵：“你為何這樣絕情，不願幫助我！”留著這位陌生家主－－愣愣的！
這個故事的情景我們不陌生，主角可能就是正在衝突中的他和我！經驗告訴我們：人與人間的衝突，就好像火山口噴出岩漿，可以滅盡所有的親情、友情、婚姻，讓人心生仳離，相咬相吞！而教會充斥著這些東西就會殺傷教會合一性，使教會不增長，甚至分裂。
造成衝突的來源有四種：(1)實質上的（Substantive）；(2)態度上的（Attitudinal）；(3)感情上的（Emotional）；(4)溝通上的（Communicative）！
上面的故事就是因缺乏溝通而產生的誤解和衝突的。在衝突時，必須分析了解其來源，而產生衝突的最基本原因，則是那帶罪性的自我中心。聖經上明明指出：“他們中間的爭戰鬥毆，是從那裏來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的麼？”（雅四：1），耶穌也強調，一切的敗壞皆來自內心：“從人裏面出來的，那才能污穢人，因為從裏面，就是從人心裏發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄，這一切的惡，都是從裏面出來的，且能污穢人”（可七：20-23）。原來，不論是家庭裏，同事間，教會和國家裏的紛爭衝突，戰場就是介於你我之間！
早期教會也曾面臨你我之間的衝突，在使徒行傳第六章，使徒面臨供養寡婦的內政問題，在第十五章面臨的，卻是行割禮守摩西律法是否為得救恩的神學問題。衝突若處理得妥當，衝突本身是恩典的工具，使徒們在提拔更多合神心意的人當管理飯食的同工，教會因此經歷大復興（六：7）！你我之間的衝突若能因此使我們更認識自己及彼此，並曉得用聖經的方法去溝通澄清，衝突常是使你我生命更豐盛的助手，沒有一個深淵深過神的。
內政的衝突較易處理，使徒行傳第十五章的衝突更難處理，原因是衝突的四種來源猙獰地出現在耶路撒冷大公會議桌上：(1)實質上的，割禮是否是救恩的必須元素。像保羅巴拿巴傳福音給外邦人正當嗎？是否該維持猶太人的洗手禮？更嚴肅的問題是：摩西的律法是該遵守還是廢除？(2)態度上，隨著保羅第一次旅行佈道的成功（徒一三∼一四章），外邦人信主人數驟增，在教會中的猶太人、外邦人社交生活該以何種形態出現？保羅憑甚麼資格當面指責因猶太人的出現而隔開外邦人的彼得（加二：11-14）？(3)感情上，對猶太人來說，守摩西律法、行割禮、甚至只到聖殿及會堂去朝拜獨一的神已是傳統的感情表徵，如今教會的地位要全然取代舊約的一切？(4)溝通上，如同上面故事中的那位老兄，從猶太來的幾個人教訓弟兄們，和保羅、巴拿巴分爭辯論（徒一五：1，2），就連法利賽教門的信徒，也“吩咐”使徒及長老遵守摩西律法、行割禮（徒一五：5）這個錯綜複雜的衝突若處理得不好，以猶太人為首的耶路撒冷教會，注定要和代表外邦人的安提阿教會，走上分裂的道路！
這些曾在他們的老師臨死刑前爭論大小的使徒（路二二：24），在主復活升天及聖靈降臨後，搖身一變成為處理衝突的好手，留下我們在今日教會中事奉的榜樣！首先，他們有合適的代表：保羅和巴拿巴代表安提阿教會（徒一五：2），使徒和長老代表耶路撒冷教會（徒一五：6）；其次，他們有足夠的溝通，在長時間的討論後，各方代表踴躍發言（徒一五：7），先是彼得、巴拿巴、保羅及雅各。而且，他們有彼此順服的靈，當持“相反”意見的巴拿巴和保羅發言時，“眾人都默默無聲”地聽（徒一五：12）。最要緊的，是此次歷史性的大公會議，使徒們懂得把握住下面三個原則，終化衝突的危機為轉機，實是今日華人教會在處理你我之間衝突的典範！
猶太人素常就瞧不起不受割禮的外邦人，就連那和外邦人混血出來的撒瑪利亞人也看不起眼，主的門徒也持這種觀念（約四：20；路九：54）。主升天前所頒發的大使命（太二八：19，徒一：8），面對的第一個阻擋不是別人，就是教會的領袖（當領袖的要留心）！彼得就曾是福音的阻力，要他傳福音給外邦人，就如要他吃不潔淨的食物一樣困難，若不是主三次在異像中向他顯現，並藉著哥尼流一家的請求，彼得也難說出那超越他內心種族優越感的話來：我真看出神不偏待人（徒一○：34）！彼得在傳講十字架的救恩給該撒利亞渴慕的外邦人時，親眼看到因著信心的外邦人，在沒有摩西律法、割禮下，竟也領受聖靈的恩，因此就在這個關鍵性的大公會議上，挺身而出，以親身經歷見證“我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣”（徒一五：11）！
當衝突介於你我之間時，我們是否能放個十字架在中間，來照亮我們那有色的眼光？主在十字架上不僅拆去我們與神之間的障礙（來一○：20），更拆毀了你我間因文化、種族、政治、及自我所築起的牆（弗二：14-18），因此是否願意以信心並順服，走過十字架那邊受傷的對方，建立更親近甜蜜的你我之間的關係？
在人際衝突時有一特色，就是雙方都在爭執最後發言權！在耶路撒冷的大公會議中，最後發言，因此決定了整個會議的，不是那曾是五旬節時期的教會領袖彼得（他的領導地位似乎消失於使徒行傳第十二章十七節），而是當時最被尊重的雅各！這位膝蓋成繭的禱告名將，並不是因和主耶穌有血緣而得眾望（就是主在世時，他都不服那道成肉身的哥哥，參約七：３）。屬靈的權柄來自謙和的生命，雅各不僅謙和，不排擠同工彼得的使徒身份及其看法（徒一五：14），而且是大有愛心的人，他支持外邦人不受割禮，只因信就可蒙恩，也不忘提醒外邦人不要因基督裏的自由，觸犯猶太人敏感的課題－－偶像的污穢和姦淫並勒死的牲畜和血（徒一五：20）。最要緊的，雅各引用阿摩司書第九章的話來印證彼得和保羅的神學觀（徒一五：16-18），整個會議就因為他肯遵行主的話中，由衝突轉為同一，在沒有任何投票或抽籤的情況下，完滿收場！
當面臨衝突時，要想別人聽你的話，你必須先聽主的話，譬如“愛人如己”“當丈夫的當愛自己的妻子……”，我們若不遵守主的話，我們就不能期望我們的配偶、兒女、同事、同工聽從我們的話！原來你我之間的金科玉律，就是律法和先知的道理－－你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人（太七：21）！
這個歷史性的會議在雅各的話中結束，同時也是耶路撒冷教會感人行動的開始，他們不僅支持保羅、巴拿巴的神學立場，並揀選他們作首領，而且寫信給外邦教會，稱呼他們為“外邦眾弟兄”（徒一五：23）。絲毫不以上級老大自居，對保羅、巴拿巴第一次旅行佈道所作的果效不僅不嫉妒，還稱他們為“親愛的”，讚賞他們“是為我主耶穌基督的名，不顧性命”（徒一五：26）。寫信的動機，就是為了建立扶持在焦慮不安的外邦教會！結果，安提阿的教會“因為信上安慰的話，就歡喜了”（徒一五：31），雙方關係因著此次衝突，反而更加堅固！保羅也因此可以放心地作外邦的宣教士，開始他的第二次旅行佈道！
在你我之間的衝突中，若我們存心以記念主的恩，遵行主的道，建立主的民為溝通澄清的原則，我們也必從衝突中得到建立。耶路撒冷的教會因著在此次衝突中遵守這三原則，因此得以從法利賽教門中的律法主義（legalism，加一：6，三：2）中走出來－－並在神永世計畫中的大使命中有份。常常硬心，拒絕以聖經的原則來面對日夜圍繞我們的你我之間的衝突的人，不僅羞辱那賜我們兒子名份的神（太五：9），失去體驗神同在的權柄（太一八：18-20），更是把自己隔絕在神的國度計劃之外！為神兒女的你我，不可不慎呀！
