現代科技雖然發達，但不少人卻相信命運，認為人在冥冥間受命運支配。有些人批評基督教主張宿論，令信徒不正視問題，只會怨天尤人。究竟基督徒是否相信命運？我想一半對，一半不對。對的地方基於神的預知，祂預定了計劃給每一個人，又向那人顯明祂的旨意，讓他知道。不對的地方在於我們所相信的命運不是一般人所相信的命運，不是一般人所認為的宿命論，更不是由一個無位格，無感情的力量控制。以下我們藉兩組人（每組兩個），看他們如何面對命運？從中觀察那個是正確，那個是錯誤。
雅各從他母親利百加口中知道神的命定：“大的要服事小的。”（創二五：23）他以為神自他年幼開始，就會顯明這個命運，那知他父親以撒竟愛他的兄長以掃。（創二五：29-34）於是他展開陰謀，企圖創造他的命運。首先，他欺騙兄長，奪長子的名份。因他以父親一直愛以掃而神沒有改變這件事，於是他先下手為強，“助”神一臂之力。
其次，他欺騙父親，奪長子的福份。因他以父親快祝福以掃而神沒有制止這件事，於是，再先下手為強，“助”神完成計劃。
往往人相信可以“創造命運”，認為“命運未畏懼，掌握手裏。”追求做“人中龍，人中之鳳”，對阻擋者“見人殺人、見佛殺佛、見神殺神”。有人明知不是神的心意仍移民、結婚，甚至假離婚、假結婚為博一張綠咭，不接受神安排的命運。
約瑟自小得父親雅各歡心，他理應爭取優越的地位，然而他卻順服父親去探望哥哥（創三七：13-14），甚至迷了途仍去（創三七：15-17）。因而落在惡運中。
他被哥哥出賣，被主母陷害，被酒政忘記，但他卻沒有自暴自棄自艾，反而默默忍受，默默耕耘。他毋論遭遇甚麼事情，都能看出神的美意（創四五：4-8，五○：16-20）。
有人喪父令他有機會接觸福音而信主，亦有人入不到大學而避免跌倒，都因為他們順服才能蒙恩。
小結：雖雅各和約瑟是兩父子，但他們面對命運的方法卻不同，而結果亦不同。雅各經歷平生的年日又少又苦（創四七：9）而約瑟得見兒子以法蓮第三代的子孫，神的旨意是好的。
耶穌曾經宣告跟隨祂的人當中有一個是魔鬼，祂的目的一方面是預言猶大背叛，另一方面是希望猶大悔改。可惜他錯失多次可以悔改的機會（約六：70-71，一三：18-26，一八：4-8），反而起來賣主，走上自殺之途。為何他毀滅了自己的命運？
首先，他放棄主權，讓撒但進入他內心，成為魔鬼的工具（路二二：3，約一三：2，26-27）。其次，他放棄主言，讓主的提醒，輕輕溜走。他不但沒有悔改，反而心靈越來越剛硬，仍然自殺，不敢面對上帝、別人和自己（太二七：3-5，徒一：8） 。
搖滾歌劇“萬世巨星”（Jesus Christ superstar）中的猶大問：“Why me？”明顯編劇視神安排了“歹角”給猶大飾演，令他不能逃避，好使神的救恩得以成就。正如一首流行曲“愛在深秋”中的歌詞：“如果命裏早註定分手……”難怪現代人對戀愛、婚姻缺乏期望和承擔。其實婚姻的好壞需要人去努力，絕不能訴諸命運而放棄。
耶穌曾經宣告彼得會三次不認主，祂的目的是希望他回頭以後堅固弟兄：也曾經以彼得為撒但，因阻擋祂上耶京（太二六：31-34，一六：22-23）。但彼得並不以為自己一世都是撒但的工具；在公會門前被主慈祥的眼神一望後，想起主的話而痛哭，他沒有效法猶大出去吊死，反而努力悔改，重新做人。
正如一首流行曲中的歌詞：“命運是對手，我永不低頭……”，這雖不是絕對真理，但也很有道理。就算猶大沒有賣主，神的救贖計劃一樣可以成功。同樣，你無需要“飾演”敵基督，神也不會有這的要求。除非我們自甘墮落，甘願作魔鬼之子，將靈魂賣給魔鬼則作別論。從來沒有人生下來就是魔鬼之子，亦沒有人一生下來就是天生的失敗者（Bornloser），人若努力靠著神的恩典總會發現自己在神計劃中的用途。有人自小失去求學的機會，但自修成為一代文學家。其實除了神之外，又有誰知道神在我身上整個的計劃，我怎知道現在失敗代表一世都失敗呢？
小結：雖然彼得與猶大是師兄弟，但他們對命運的方法卻不同，而結果也不同，而結果也不同。猶大毀滅了自己而彼得扭轉了人生。一個遺臭萬年，另一個則流芳百世，全在乎一念之差。
這四個人面對命運的方法，有兩個是錯誤，有兩個是正確。創造命運的錯誤在於不順從神的旨意，表現過於“侵略性”；毀滅命運的錯誤在於不接受神的提醒，表現過於“宿命性”順服命運的正確在肯順從神的旨意，表現充滿“順服性”；扭轉命運的正確在於肯接受神的提醒，表現充滿“樂天性”。至於你選擇扭轉命運，或順服命運，就在乎你是否知道神在你身上的計劃。若你軟弱跌倒，你準知道這不是神的心意，那麼你必須扭轉命運；你遭遇苦難，你求問神知道這是神的心意，那麼你必須順服命運。可以扭轉的就扭轉，不可以扭轉的就順服。
“除非主命定，誰能說成就成呢？”（哀三：37） 