一位三十餘歲的姊妹與一位弟兄結婚十一年之久。最近她發現丈夫竟然在過去五年裏，一直瞞著她在外收藏一位情婦。這位姊妹十分震驚和氣憤，她更不知應怎樣處理這事。很可惜她沒有勇氣與教會的弟兄姊妹討論這事，因為覺得太丟臉。於是她靜悄悄地去請教一位專業輔導員。這位婚姻專家並不是信徒。他鼓勵她提出與丈夫離婚。這個提議令這位姊妹倍感無所適從。
一位讀大學二年班的女學生，向來是非常熱心教會事奉的。近期竟然與她的男朋友發生關係，這事令她內心感到十分自疚和痛苦。於是她找一位心理輔導員幫忙，由於這位輔導員受著人本主義心理的影響，故他勸導她說：“妳不必為那件事感到內疚，最重要還是妳和妳的男朋友同意和喜歡這樣做就是了。不過，千萬不要有身孕。”
一位青年團契的團長憎恨他的繼父已經多年了。他知道憎恨是罪，但他又不願向團友傾訴，因怕他們的反應和指責，於是他拿起一條熱線電話想藉此得到一些輔導。那位輔導員竟然告訴他說：“你內心的憎恨是正常的感情。事實上所有的感情都是合理的，最重要的還是能抒發內心的情感。”（以上三個個案資料取自《中信》之《挑戰者》，一九八三年）
上述個案是真實的事發生在三位基督徒身上，但他們所得到的輔導不符合聖經真理的。試問：他們可以從哪兒得到符合聖經原則的輔導呢？
耶穌基督在世傳道三年後，祂非常關心醫治的工作。一節耳熟能詳的金句這樣描繪耶穌：“康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人。乃是召罪人。”（可二：17）據計算，新約的前五卷書，即四福音及使徒行傳，記載很多有關耶穌醫病的事蹟，差不多佔了全部的五分之一的篇幅。耶穌關心全人的健康，無論靈性、心理及身體的健康。自從主耶穌升天後，祂的這個使命就交託給教會——所有屬於主的人——去關心全人的健康。本文所針對的是心理的輔導和健康。
教會承擔了耶穌基督的使命。這個使命不但是去傳揚福音，更是要給予信徒一個有愛和溫暖的群體 COMMUNITY。在這種環境中信徒才能得到適當的栽培、教育和輔導。故此，教會與輔導是息息相關的。本文試就三方面去探討這關係：
今日心理學家均承認小組輔助的功能。特別在一些神經病院裏，這種小組性群體的生活可以幫助病人加速痊癒。事實上，這種小組輔助的觀念早在新約經中已有記載。主耶穌與新約聖經的作者們提供了這個理想的護理群體 HEALING COMMUNITY。很可惜教會疏忽了這個教導，因而忽略了她應擔任起作為一個護理、輔助群體的角色。結果教會的輔導工作由教牧及導師全權辦理，以致有不少得不到指導的人。
這種疏忽有時亦因為信徒對教會存有一種錯誤的觀念，而這可能是來自外界人士對教會的評論。今日一般人對教會的看法，認為教會是一個不合時宜的組織，裏面包含著一些敬虔或甚至是假冒為善的人，他們所關注的往往是想到更多會友、更大的教堂。這個評論未免有些誇張，但一般外界人士都對教會存有錯誤的思想。可惜一些不善分辨是非的信徒亦受到這些評論所影響。
所以，若要明白教會之輔導潛能，必須對教會有正確的認識。簡言之，教會是由一群將生命委身於基督的男女所組成的；他們是各自作肢體、彼此配搭、彼此相助。神亦給予不同肢體，不同的恩賜和功用，為要使他們互相建立，彼此得著造就。保羅在其書信中亦指出教會存在其中一個主要目的：“免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧，若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦，若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。你們就是基督的身子，並且各自作肢體。”（林前一二：25-27）由此可見教會存在的其中個一主要目的，就是彼此幫助、彼此輔導。
筆者年少時充任青年團契之靈修一職時，往往希望提倡團友間的互助，彼此關懷。我常常喜歡這樣：“若我突然有急事或需要，我第一位想找幫忙的人是團契內的弟兄姊妹呢，抑或是教外人呢？換言之，我喜歡得到團友的幫忙呢，還是教外人士的協助呢？”這問題的答案若是第一班人，即教會裏的人，這是何等美的事！信徒得到其他信徒的幫助和指導是一件最合理、最美的事。由是信徒應養成互助互愛的精神，彼此照應、彼此輔導。
主耶穌並沒有撇下我們為孤兒，祂留下美好的教訓和原則給我們，祂更藉著聖靈住在我們當中。當我們履行聖經的真理，我們的教會就可以有良好的團契生活。須知今日不少人的需要，就是內心的孤單，他們需要深入的交往。這種需要可以藉著真正良好的團契生活而得到滿足。因此，教會要提倡更好的團契生活，因為這種正確的團契生活擁有很多潛在的好處：例如給予人一個被接納的感受、一個歸屬感與及安全感，而這些正是每一個人所需要的。
除了藉著團契生活予人上述的感受外，主耶穌更吩咐信徒應互相順服、彼此服事。這種生活是以“他人為中心的”，而不是以“自我為中心的”。主耶穌的一句名言：“人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。”（可一○：45）有人說：“孔子的名句是：‘己所不欲，勿施於人’，而耶穌的名言是：‘非以役人，乃役於人’。”這種捨己、以“他人為中心”的生活方式是聖經吩咐信徒要遵守的。可惜，今天社會的口號是“唯我主義”。只是當我們以他人為中心，方才可以明白聖經中很多有關“彼此……”的教訓。例如：“各人的重擔要互相擔當”〈加六：2）；“與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭”（羅一二：15）；“你們要彼此認罪，互相代求”（雅五：16）。聖經非常強調信徒間的親密關係，在這種親密的關係中，信徒才可以履行聖經中很多“彼此……”的教訓。而在這些囑咐的背後，蘊藏著無比的愛；這愛可說是一切教訓的動力。在心理學上，愛是最好的心理治療藥。
由此可見教會的輔導潛能，因為教會包含著同一生命的基督徒，他們過著融洽的團契生活，彼此照應，相愛相顧。不過信徒也要留意除去人際關係中的阻礙。一般來說，攔阻教會發揮她的輔導作用的最大阻力，就是“自我孤立”、“缺乏真誠”、“缺少參與”及人際關係中的個人主義等。這些阻力主要是因為我們太注重人的缺點，而忽略了神的大能。我們孤立自己因怕別人瞭解我們太多；我們又怕別人侵犯我們的私生活，久而久之，我們待人接物就缺乏真誠，故此教外人士往往指責教會充滿偽善的人，這並不是完全沒有理由的。結果就形成“缺少參與”，因為越少參與教會工作，就越少與人接觸；越少接觸，人心就更孤立自己。但是“沒有人是生活在一個孤島上”，我們需要愛和被愛，故此我們只得投靠教外人士了，這是一件十分可惜的事！固然在人生的經驗中我們受了不少冤屈氣，領教了不少肢體間的白眼，但總要曉得，大家始終是弟兄姊妹，將來還要永遠與主同在一起。因此，我們要排除障礙，同心合意建立美滿的團契生活，將教會之輔導能發揮至盡，榮神益人福己！
教會不但具有非常大的輔導潛能，而且她也是個容易實行預防輔導的群體。究竟預防輔導是甚麼？簡言之，預防輔導就是在困難或問題還未發生前所作的預防工作。要知道那惡者一定不甘心教會的長進；當弟兄姊妹融洽共處時，魔鬼必施計擾亂信徒。故必須時常儆醒，多作預防。聖經也有以下警語：“務要儆醒、謹守、因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吃的人。你們要用堅固的信心抵擋牠。”〈彼前五：8）
預防輔導有三個目的：
1. 避免問題產生。今日家庭和婚姻的問題成為世界性的大難題。故此教會若想作預防輔導，就要多在這方面指導和教育。婚前輔導是一個最好的例子；同時教會亦須加設幸福家庭講座或退修營，促進信徒對婚姻及夫婦之道的認識。
2. 遏止問題的惡化。一些不良的嗜好和習慣應盡快遏止，例如酗酒、揮霍無度等，務必及早清除陋習，免得問題惡化。
3. 清除過去問題的影響。一些初信主的弟兄姊妹可能在一個被忽略、失去愛的環境長大，由此他們染上一些惡習，甚至酗酒、沉迷於色情之中。他們當中可能有些人曾與邪靈接觸，玩碟仙、神打之類的事。我們應怎樣幫助他們呢？最低限度我們要接納他們，如同主接納我們一樣。然後要為他們解決問題，幫助他們慢慢成長。
教會整體的輔導可以從以下的經文中找到根據：加拉太書六章一節；歌羅西書三章十六節；羅馬書十五章十四節；帖撒羅尼迦前書五章十四節。
今日多少時候我們疏忽了對弟兄姊妹的責任，我們寧願潔身自愛也懶得去扶助有需要、軟弱的肢體。我們忽略了聖經清楚的教訓，卻取了“各人自掃門前雪，不管他人瓦上霜”的作風。這，聖靈為我們而擔憂，因為我們沒有活出合一的生活。
怎樣推行教會之整體輔導呢？當然要推行這工作不是三言兩語可以辦妥的事。除了提高教會弟兄姊妹相愛相顧的精神外，也要接受一些基本的輔導訓練，也應參閱一些有關這方面的書籍。
一位基督徒心理學家 DR. LAWRENCE CRABB JR.提供了一個教會整體輔導的模式，他認為一般的輔導包括三個層面：(1)輔導有關情感上的問題。這個層面的輔導用“鼓勵”、“勸勉”的方法去幫助接受輔導的人養成符合聖經的情感。這方面的輔導的工作每一位弟兄姊妹都可以參與。(2)輔導有關態度上的問題。這個層面的輔導可以用訓勉、激勵的方法去幫助接受輔導的人去培養符合聖經的性格、態度。這層面適合教牧人員、導師及長者採用。(3)輔導有關思想上的問題。這個層面的輔導乃採用光照、啟蒙的方法去協助接受輔導的人重整他們思想架構，以符合聖經的思想模式。這項工作只限於那些受過專業訓練的基督徒輔導員或教牧同工採用。
因此信徒應放開眼界，看到他人的需要，並要關注教會的整體輔導，彼此關懷、彼此輔導。唯有如此，信徒才能活出肢體相顧的真理，世人才能看到教會之獨特和寶貴。教會只有這樣做才能防禦這個世界的潮流，抵擋邪風陋習侵蝕教會。教牧與輔導是息息相關的。唯盼主的信眾都一同投身，參與其中。