華人喜歡自稱為“黃帝子孫”，也記念黃帝的墓，“黃陵”。
猶太人也有類似的心態。他們以“我們是亞伯拉罕的後裔”自豪，自稱為“亞伯拉罕的子孫”。
耶穌對信祂的猶太人說：“你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”（約八：31-32）
很希奇，那些人“信”主耶穌是神所差來的救主，卻不願意承認自己在需要被救的境況。這是多麼矛盾的事！
他們立即抓住話柄，竭力的防衛他們的自尊心，把老祖宗抬出來：“我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕，你怎麼說：‘你們必得自由’呢？”
主耶穌絕不重視人數，祂不管群眾的力量，特別從約翰福音給我們看出這點。這一段對辯的結果，是激使“信祂的猶太人”“拿石頭要打祂”（約八：59）
是耶穌不懂群眾心理，不能控制環境？
耶穌當然知道人的心性，造人心的難道自己不明白嗎？祂能控制自然環境，平靜風浪，豈不知道人心的風浪？
主耶穌是要顯出人的本性，顯明人的生命：祂不講血統；祂是講“靈統”，要找出人的罪根來。
主啊！教導我們，感動我們，使我們能注意根源，肯作有根有基的工作。
主啊！使我們省察自己。求你光照我們，使我們的心對主。
歸根結底，主耶穌說到這世界上有兩個不同的生命系統：亞伯拉罕的子孫，和魔鬼的子孫。
亞伯拉罕是信心之父；他是信實的，也相信神是信實的，凡神所說的，都必然成就。亞伯拉罕的後裔，是那些效法亞伯拉罕之信，照他蹤跡去行的人（羅四：12，16）。這樣的人，是相信主耶穌基督，得神稱為義的人。神是不能說謊的，屬神的人也有神信實的性情。
魔鬼是“說謊之人的父”（約八：44）；它本來就是說謊的。魔鬼的子孫，是慣於說謊。在說謊文化中，說謊是消極的防禦武器，在遇到困難時，最方便的逃避方法，是以說謊逃脫困境。但慣於說謊有一項極嚴重的後果，就是使他自己不能相信。說謊專家不能同時是信心偉人。不信是最大的悲劇。如果一個人生活在世界上，卻不能相信任何人是多麼的孤獨與不幸！如果不能相信神，是更大的不幸。
亞伯拉罕是接受真理而有愛心的人。他愛侄子羅得；在自己蒙神呼召離開迦勒底的吾珥，就帶著羅得一同出來。後來因他們財物增多，牧人相爭，不能同居，亞伯拉罕讓羅得先選擇方向。羅得選取所多瑪的肥田沃野；四王與五王爭戰時，羅得也被擄去；亞伯拉罕率領生養精練的壯丁三百一十八人，奮勇追趕而爭戰得勝，冒死犯難的把羅得和財物奪回來，卻不肯受絲毫財物。所多瑪卻是罪惡重大，以至耶和華要毀滅那城；亞伯拉罕憑著信心，因愛而作代禱的工夫。亞伯拉罕也因愛心接待客旅，而不知不覺接待了天使。這樣有愛心的人，使主耶穌說，他不會作反對真理想要殺人的事（見約八：40）。莫怪亞伯拉罕被稱為是神的朋友。
魔鬼“從起初是殺人的，不守真理。”（約八：44）兇殺的動念是由於恨。魔鬼是第一代的恨人主義者。它因為妒恨，不願意見到人相和洽，順服神，安居伊甸，而用詭計引誘亞當、夏娃，犯罪墜落離開神的面。它使該隱因妒生恨，殺了當時唯一的親兄弟亞伯，把第一件流血刑事案帶到人間。到現在魔鬼仍在繼續努力，散播仇恨的種子，使殺人流血在世上滋生不斷（參雅三：14-16）。人自我神化，要每個人都聽他的；如果不然，就必須給我讓路，其中包括凶殺的方法。幸而世上有法律，使人不敢也不能為所欲為；但沒有辨法禁止人“恨之欲其死”，那就是殺人的根源和動因。
主耶穌不是要救所有的人，也不是要爭取多數的人。但祂既然救人，就要救得徹底，“救他們到底”。因此，祂要求人“真是我的門徒”。祂要人從根本作起；那就是要“常常遵守我的道……必曉得真理，真理必叫你們得以自由。” 如果不對付人裏面的魔根，就必然成為阻障，以至“不能聽”主的道（約八：43）。因為“出於神的，必聽神的話”（約八：47）。這是生命的問題。
主耶穌到世上來，“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。”“恩典和真理都是由耶穌基督來的”（約一：14-17）。我們如果相信祂，接待祂，有了神的生命，是神的兒女，就得以與神的性情有分，有“神的道『種』存在他心裏”（約壹三：9）。這樣的人，既然與神相交也就彼此相交，是地上的新種，也就是義的兒女，真理的兒女。
聖經講到這兩種不同生命的人，用不同的對比名詞：善人和惡人，義人和不義的人，也就是信的人和不信的人。
求主幫助我們活出屬主的義人的見證，有新生的樣式。願主“增添國民，得了榮耀，又擴張地的四境”（賽二六：15）。 