本人讀你新出版的《馬太福音講義》，在概論中提及天國與神國問題，受益不淺。但還有疑問敬請賜教，即：若神的國從舊約已開始，且包括新舊約信徒，則神為甚麼要揀選以色列人？以色列國在神國與神救贖計劃中扮演甚麼角色？
拙作《天國君王》（即《馬太福音講義》）之概論提及以色列國的角色。僅在此分為兩點作答：
從亞當犯罪之後，神要藉祂的救贖完成祂的國度旨意已十分顯明。所以救贖主降世的應許，以及救主完成救贖，救道宣揚於歷代的列國，被萬人所接受……都顯明救贖神國度之擴展，有不可分割之關係。但在舊約時，神國的應許是隱藏在救贖的應許中。在新約時，神藉祂救贖之施行與擴展，而顯明了祂的國度的完美旨意。而救主會從以色列人中降生，是因神曾應許以色列祖宗亞伯拉罕的緣故。亞伯拉罕憑信心答應神呼召而寄居迦南地時，神憑祂的恩慈曾如此應許他說：
“為你祝福的，我必賜福與他，那咒詛你的，我必咒詛他，地上的萬族都要因你得福。”（創一二：3）
留意對照使徒保羅在加拉太書中的解釋：
“並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕說，‘萬國都必因你得福。’”（加三：8）
為甚麼萬國會因亞伯拉罕得福？所得的是甚麼福？怎麼聖經竟稱它為“福音”？因為亞伯拉罕的後代中將有一位基督降生，使萬國的人可因信靠祂成為神的兒女。“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。”（約一：12-13）
所以神的國度，在舊約時，隱藏在救贖的應許中。
因此新約解釋舊約的應許時，就說：“這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。”（加三：14）而所有因信得著同樣應許之福的外邦人，既領受同一位聖靈，也就歸為同一國度，同屬神家的人了－－“這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了。”（弗二：19）在神國裏的人，其實不是單憑肉身作以色列人，乃是照著亞伯拉罕信心的蹤跡而信神應許的人（羅四：11-12）。
既然神在應許亞伯拉罕時，已經隱藏著使萬國的人，可以同蒙應許，同成為後嗣（弗三：5-6）的美意。這樣，舊約中的以色列國扮演怎樣的角色？神對亞伯拉罕和以色列人說：
“為你祝福的，我必賜福與他，那咒詛你的，我必咒詛他，地上的萬族都因你得福。”（創一二：3）
“我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔立我的約，要作你和你後裔的神。我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔，永遠為業。我也必作他們的神。” （創一七：6-9）
“如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。” （出一九：5-6）
以上經文僅屬選讀的性質，以色列國在舊約中被當作一個屬神國度的樣本。他們是神的子民，神要作他們的神。既然這樣，凡敵對以色列國的被當作敵對神。這就是舊約聖經中會有咒詛敵人之類似記載的原因。神怎樣教導人認識看不見的神？藉看得見的以色列人（但以色列人並未成為好榜樣）。
就像今日神的教會是神在地上看得見的表樣那樣。在新約聖經中，也有近似的記載，如：
A. 亞拿尼亞夫婦欺哄彼得，被當作欺哄神（徒五：1-11）。
B. 掃羅逼迫教會，被看作逼迫基督（徒九：4）。
C. 行邪術的以呂馬敵擋保羅，被看作敵擋神的“眾善的仇敵”（徒一三：8-11）。
D. 主耶穌說：“凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所要釋放的，在天上也要釋放。”（太一八：18）
作為表樣的以色列國，並非全部人都是神的真子民，單單是那些像亞伯拉罕那樣信神的人才是神的子民。正如教會中的人，並非全部必然是神國的兒女，只有“從神生”的人，才是神的兒女（約一：13，弗二：19）。
另一方面，以色列人的經歷，從下埃及，生養眾多，到出埃及，走曠野路程，進迦南，得地業，建立王國，到被擄，回歸……許多選記在舊約中的史事，並非無意中偶然記下，乃是按神的旨意，藉不同的先知，選記不同時代的事故，作為今日信徒的安慰，鼓勵和鑑戒的。例如：他們守逾越節在抹血的門內吃羔羊肉，好比信徒在主的寶血內得救；吃嗎哪，喝磐石出的活水，好比信徒領受屬靈糧食、聖靈活水；他們走曠野路，邁向迦南，好比信徒走天路，在世寄居，盼望天家等（林前一○：1-3，11，來一一：13-16）。
新約聖經指明了這點：
“從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。”（羅馬書一五：4）
“他們遭遇這些事，都要作為鑑戒。並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。” （林前一○：11）
注意：這兩節經文中的“我們”，都是指新約下歸信主的基督徒。舊約以色列人的歷史被選記在聖經中，是要作今日信徒的安慰、盼望、鑑戒或警戒而記下來的。這是新約聖經自己說的，可見新舊約聖經關係十分密切。
