新約聖經裏，有一個金三角的地區：耶穌在世工作的時候，迦百農、哥拉汎、伯賽大，這近加利利海的三個城市，是耶穌工作的地方，也是行神蹟的地方。那地區的人，曾有黃金的機會；可惜他們大多數讓這機會輕易錯過，並沒有真正從心裏接受主。
當耶穌在加利利海邊醫好了許多病人，又用五餅二魚使群眾吃飽（男人數目約有五千，還有婦女孩童），祂的聲望到了最高峰。他們認為祂就是摩西預言應許要興起的那先知（參申十八：15）；因為摩西領以色列人出埃及在曠野的時候，神曾降嗎哪，解決了以色列群眾的供應問題。現在耶穌同樣的能使人吃飽，真合了“民以為食天”的那句話，大家接受祂就是彌賽亞！因此，他們要給祂紫袍加身，強逼祂作王。
這裏我們看見，錯誤的推理也可以達到正確的結論，不過又導致錯誤的行動。
耶穌看見群眾跟在祂後面，跑來跑去擁護祂，動機不過是為了吃飽了肚皮，就對他們說：“不要為必朽壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的。”（約六：27）因為“食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。”（林前六：13）食物和容納食物的肚腹，都不是永遠的。但有一種“存到永生的食物”，是從永生的主來的；“就是人子要賜給你們的”。
從生活的經驗，他們知道應當是作工的得工價。因此，立即推想到為那存到永生的食物，也應當得作工，該要付出何等勞力的問題。
主耶穌的回答是“信神所差來的。”因為這“永生的食物”不是屬物質的，也就不是勞力作工所能換得來的：那是主耶穌自己，要得到祂的方法惟有相信。這是全然不同的觀念，全然不同的道路。猶太人知道，他們在埃及辛苦作奴工，甚麼都沒有換得；憑信出了埃及，是神的恩典供給他們嗎哪的食物。不過，吃嗎哪雖可以使肉體得飽，維持生命，卻不能永遠活著；因此，人需要那“賜生命給世界”的糧。
在此，主耶穌宣告：
這是主在約翰福音中第一次的自我宣示。“我是”是莊嚴的宣告，是神聖的宣告；正如神在何烈山向摩西的宣告：“我是自有永有的”（“I AM THAT I AM”見出三：14）。生命的糧顯明是神的供應，所以是耶和華七個合成的名號之一：耶和華以勒－耶和華必有預備（創二二：13，14）。
人不能沒有糧而維持活著；因此，聖經把糧比作“杖”（利二六：26；結四：16，17），是說可以倚靠、支持。一般的糧是為維持肉身的生命；連嗎哪也是為維持肉身的生命，所以在曠野的以色列人，吃了靈糧，喝了靈水，但因為悖逆神，還是倒斃曠野（參林前一○：1-5）。但信從主耶穌基督，就是吃生命之糧的，是吃主的肉，喝主的血，因為跟主融合在一起，成了同樣的生命。主說：“吃我肉喝我血的人，常在我裏面，我也常在他裏面。永活的父怎樣差我出來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。”（約六：55-57）這是奇妙的信息。這是奇妙的團契。這是在主耶穌基督裏的。
雖然是在摩西領以色列人出埃及的時候，天降下嗎哪，但嗎哪不是摩西所賜的。而且嗎哪只能維持人的生命，而不能賜給人生命。只有主耶穌是賜生命者；不是短暫的生命，而是永遠的生命。
主耶穌指著祂自己說：“神的糧，就是那從天上降下來，賜生命給世界的。”（約六：33）
猶太人非常的崇敬摩西。不但是因為他頒佈律法，更因為他領以色列人出埃及。因為沒有摩西，就沒有猶太教，也就沒有以色列國。
但摩西並沒有賜下嗎哪，是從神那裏來的。摩西並不能賜下生命，生命在主基督裏面。而且主基督不僅賜生命給猶太人，而是賜生命給世界的，是給凡一切信祂的人。“因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且末日我要叫他復活。”（約六：40）
這是說，生命糧可以叫吃的人得著永生，而永生的來源是主基督，祂就是那糧（餅），是神照祂的旨意所預備的。
主耶穌說，人相信祂，就是吃了這生命糧，可以因祂永遠活著，像祂因永活的父活著一樣，並且在末日要復活（約六：57，54）。當然，在末日復活的意思，不是要被定罪，而是要同主得榮耀。保羅寫道：“神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們嗎？”（羅八：32）因此，主耶穌是生命的糧，有超然的效果。超越一切的食物，不僅是維持生命，而且能使人得生命，並且是永恆的效果。一般的食物，都是只療飢於一時，維持生命的熱力於一時，並不能一飽千載。但從信主得的效果是耐久的，不僅永遠活著，並且永遠不餓，永遠不渴，得著永恆的滿足。
普及的效果。得著了基督，是因信白白稱義，神也把萬有“和祂一同白白賜給我們”。這真是信心的推論。正如在神所指示的摩利亞山上，亞伯拉罕因信遵從神的命令，獻上了以撒，得“耶和華以勒”，預備了羔羊的救恩，得回他的兒子來。這樣，亞伯拉罕得的不止是復活的以撒，也包括一切和以撒有關的應許。
感謝主，祂是神預備的生命糧，一切豐盛都在祂裏面。 