基督徒見異象想去事奉，與受差遣去事奉之間存在一夾縫，就是缺乏條件去完成使命。摩西面對神的呼召也有四次的推搪，然而神卻裝備摩西去補足這些缺欠，使他跨越這夾縫。
摩西說：“我是甚麼人﹖”他自覺哪有身分去見法老和同胞﹖陷入身分的危機（Identity Crisis）。若要見法老，必須有社會地位，他卻只是一名牧羊人。若要號召同胞，必須有身分認同，他卻只是一個異鄉人。這好比今天我們想去見政要，多數不獲接見。寄給美國總統的信件或食物，通常都被擱置或毀滅。又好像近期回流香港的信徒被譏為“撈唔掂”（工作不理想）、“爭飯碗”（爭奪工作職位），也不容易令本地人信服。
摩西是甚麼人並不重要，最重要乃是有沒有神同在。有神同在就是天國的大使，代表天國的君王。正如外交官有行李免搜、使館勿闖的權利。結果摩西也獲得接見，可惜那時他仍無信心，於是提出第二個藉口。
摩西說：“我說甚麼呢﹖”他只認識這位神是其祖宗的神，卻不知祂的名字，也就是祂的本質和性情。神學教育若不是輕忽認識神的知識，多是疏忽幫助人認識神的時代信息，以致神學生無道可傳，這方面實在要切實改善。
上帝親自介紹祂的名字為“自有永有”，意即“無開始亦無終結”；“亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神”，即是“昔在、今在”的神；“耶和華”就是“我會成為將會所為的”。歸納來說，上帝是永活的神，沒有死去以致不理會以色列的痛苦和哀求；祂又是應許的神，沒有忘記以致不帶領他們進入迦南美地，並且所成就的，超乎所想所求。今天各宗教玄學尚且設法將其內涵重新包裝到切合時代、回應時代，我們又豈可傳遞一個無時代感的信息﹖
摩西擔心：“他們必不信我，也不聽我的話，必說耶和華並沒有向你顯現。”雖然他有了信息，仍覺沒有權柄去支持這些信息。今日是一個矛盾的世代，既崇拜權威又抗拒權威，講道時難免被人挑戰，而權柄又不是自取，那麼怎辦呢﹖
神使摩西能令杖變蛇、蛇變杖，就是在對法老時，有勇氣去克服危險。沙漠的蛇很毒，而且神叫他拿住蛇尾最危險的部位（通常捉蛇拿住蛇頭會較安全），可見神叫摩西有此行動是鍛鍊他的膽量。
神叫摩西將痲瘋手放在懷裏，就是在面對同胞時，有愛心去醫治罪惡。結果他的痲瘋手痊癒，預表百姓會被赦免，摩西亦無永久傷口。權柄不只是能力，也是愛心。神又賜摩西能令水變血，打擊埃及假神，特別是尼羅河神。
摩西仍不肯去，還藉詞“我素日不是能言的人……就是如今，我也是，我本是拙口笨舌。”有了信息和權柄，若沒有口才傳達，人如何明白他的說話﹖這只是他的藉口，看他辯駁上帝的話就知道他有口才。有些信徒以無口才為理由推卸話語的職事，但看他“窒人”（諷剌人）的伎倆又不似口才如此差勁。況且口才的重要比使命的負擔、信息的內容為輕。
這簡直是侮辱神的智慧和眼光，難道神不知摩西有多少恩賜﹖祂豈不能賜他有更大恩賜﹖神造人的口，賜人口才。很多神僕都經歷到神的恩賜：咬字清楚，速度適中，聲音瞭亮和音質清晰。
摩西四次推辭，問題不是他不能，乃是他不肯，過於自我中心──我是甚麼﹖我說甚麼﹖我作甚麼﹖我有甚麼﹖事奉主必須突破自己，才有所成。 