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大衛的詩，交與伶長。 | |
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1.祝禱： |
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（由某一位詩班員誦唱） | |
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A
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1a
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願耶和華在這遭難的日子應允你； |
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B
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1b
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願雅各的神的名保護你 |
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C
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2a
2b |
願祂從聖所幫助你， 從錫安堅固你， |
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D
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3a
3b |
願祂記念你的一切素祭， 悅納你的燔祭；（註一）（細拉） |
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4a
4b |
願祂按你的心意賜與你， 成就你的一切計劃。 |
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2.回應： |
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（1.詩班歌唱） | |
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E
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5a
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我們要因你的救恩歡呼， 要因我們神的揮舞旌旗。 |
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d
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5b
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……願耶和華成就你的一切祈求！ |
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（2.詩班裏的某一位誦唱） | |
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c
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6a
6b |
現在我知道耶和華必拯救祂的受膏者， 必從祂的聖天上用祂右手的拯救大能應允他。（註二） |
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（3.詩班再誦唱） | |
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b
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7a
7b |
有人靠車，有人靠馬， 我們卻靠耶和華我們神的名。 |
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8a
8b |
他們都要彎身仆倒， 我們卻要站起挺立。 |
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a
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9a
9b |
耶和華啊，願你拯救！…… 王啊，願祂在我們呼求的日子應允我們！（註三） |
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大概是由於第七節說到“有人靠車，有人靠馬，我們卻靠耶和華我們神的名”，詩篇第二十篇就經常被認為本來是一篇在君王出戰前會眾為他祝禱的一篇詩篇。如果真是這樣 ，它也不會是一篇向別國出兵征伐的詩篇。詩篇開頭說到“在遭難的日子”（1節），在回應時講到“救恩”（5節）和“拯救”（6，9節），它極其量是一篇在國家受攻 擊君王要領兵出師衛國時所唱的詩篇。後來當這篇詩篇被納入“詩篇”時，它的信息己經跳出了戰爭的景象；它要提醒會眾當國家（甚或個人）在面對危難時要倚靠耶和華，祂才 是我們的真正幫助和拯救。
我們可以從兩個角度來分析詩篇第二十篇的結構：一是從內容來分析，二是從誦唱者 來分析。
詩篇第二十篇共有九節。這九節經文整體而言有兩個主要的結構：
(1)呼應式
這九節經文可以分成前後呼應的兩段。第一段（1-4節）是一個祝禱的誦唱，第二段（5-9節）則是一個信心倚靠的回應。
(2)對稱轉捩式
這前後呼應的兩段經文基本上各有互相對稱的四個小段；中間的第5a節則成為其間一個重要環扣：
A段（第1a節）與a段（第9節）對稱，分別都提到在艱難的日子願耶和華應允人。第1a節的“遭難的日子”就是第9節的“我們呼求的日子”。大衛就正是在他遭難的日子呼求神。“應允”（answered）就是“垂聽禱告”的意思。當神垂聽禱告時祂就會施行拯救。
B段（第1b節）與b段（第7-8節）對稱，分別都提到“神的名”和祂的拯救。第1b節說“雅各的神的名”，這個名是與第1a節的“耶和華”平行。“雅各的神的名”其實就 是“耶和華”。正如第7節所所說的“耶和華我們神的名”。“耶和華”就是“我們神的名”。第1b節說神“保護”大衛。“保護”這個字原文的意思是指將人安放在高處以致別人不能接近他，因而有保護、拯救的意思。第 8節也對應的說神拯救人，使他“站起挺立”。前後所用的動詞有類似的意象，描寫人從地面或低處得以被提升起來。
C段（第2節）與c段（第6節）對稱，分別都提到神的拯救幫助從神的所在處出來。第2節說神的幫助從“聖所、錫安”而出；第6節則說神的拯救從祂的“聖天”而來 。雖然一說從地而出，一說從天而來，兩者卻都是說神的拯救會從祂的所在處出來。第2a節的“幫助”相當於第9a節的“拯救”；第2b節的“堅固”亦相當於第6b節“用祂右手的 拯救大能應允”的意思。
D段（第3-4節）與d段（第5b節）對稱，分別都提到神成就所求的。前者祝願神成就王的一切計劃；後者則回應說願神成就所祝願的，事實上亦即是說願神成就王向神所作 的一切祈求，因為王將他的一切計劃都在聖殿敬拜裏（其中包括獻祭）向神祈求陳明了。
E段（第5a節）雖然也提到“你”，但這個“你”顯然與第4節和第5b節的“你”不同。第5a節“因你的救恩”和“因耶和華的名”平行，可見第5a節的“你”是指“我們的 神”（繼而“名”就與“救恩”相當）。這樣，第5b節成了獨立而突出的一小節，反映出回應者對神的信心。是這份信心引帶出下文所表達詩人對神的倚靠。
這樣一個對稱轉捩的結構（以祈求神應允拯救來開始和結束，以信心肯定神的救恩得勝放中間），不但使詩篇前後連貫，它也深深的表達著人對神的倚靠和信賴。
這篇詩篇大概是由三方面的人來誦唱的：
1.祝禱部分：
首先誦唱的可能是一位詩班長，（註四）他大概是代表會眾面向著王（“你”）來唱出詩篇頭四節的祝禱。
2.回應部分：
(1)跟著大概是一班詩班員（“我們”）代表王室回應這一位班長的祝禱。他們大概是先向神（面向天？向會眾？）唱出“我們要因你的救恩歡呼，要因我們神的名揮舞旌旗 ”（第5a節），然後面向這一位詩班長唱出“願耶和華成就你的一切祈求！”這樣，第5a節的“你”是指神，第5b節的“你”卻是指這一位詩班長。這樣的一個轉變是可能的，我 們看見第9節所面向著來誦唱的對象也是前後改變了。
(2)接著可能是這個詩班的一位代表（另一位詩班長？），他（“我”）大概是代表王向頭一位詩班長唱出第6節來繼續回應。
(3)最後是唱出第5節的詩班再唱出第7-9節。他們大概是先向神（面向天？向會眾？）唱出第7-9a節，然後再向王唱出第9b節“王啊！願祂〔耶和華〕在我們呼求的日子應 允我們”來總結這篇詩。
這樣一個呼應的誦唱法不但使詩歌有變化，它亦促進和表明了在國家面對外敵困難時君民能同心的倚靠神。
當國家落在危難裏時，大衛沒有忘記耶和華是他的保障。第1節說“願耶和華在遭難的日子應允你；願雅各的神的名保護你。”在這裏“耶和華”與“雅各的神的名”是相平 行的。我們知道，“神”（elohim）這個字著眼在神的主權和大能；“耶和華”（YHWH）這個字則是這位大能的神與以色列人在約中相交時所用的名字。這位神固然會按祂的公義 施行審判，但祂卻更著意要按祂的慈愛施行拯救。“耶和華”是一位“守約施慈愛”的神（出三四：5-7；王上八：23）。神的慈愛就是祂的救恩（詩一一九：41）。
至於“雅各的神”這個詞，它在舊約裏出現了十五次，先是在神呼召摩西的經文裏出現了三次（出三：6，15；四：5），都是與“亞伯拉罕的神、以撒的神”並列，一方面用以表明 神是永活的神，祂昔在今在；另一方面也是用以表明祂是與以色列人立過約的神。祂永遠是以色列人的神。祂要在以色列人遭難的時候（例如他們的祖宗在埃及受苦的時候）拯救他們。但自此之後，“雅各的神”就再沒有與“亞伯拉罕的神、以撒的神”同時出現了。 這個並不是說以色列人與他們的祖宗斷絕了。經文單獨用“雅各的神”一方面大概是為了用字上的精煉，以“雅各的神”來減縮“亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神”整句說話 的含意；另一方面大概是以色列民是雅各的直接後代，在“亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神”這句話裏，“雅各的神”對他們最是親切而且適切。神是他們的神。撒母耳記下二十三章一節就說大衛是雅各的神所膏立的。
“雅各的神”亦九次出現在詩篇裏（中文聖經的章節：詩二○：1，四六：7，11；七五：9；七六：6；八一：1，4：八四：8；九四：7）。出現的地方都經常與神的拯救有關。
最後，“雅各的神”出現在兩段相同的經文裏（賽二：3；彌四：2），論到在末後的日子，就是神的救恩作成之日，萬民要“登耶和華的山，奔雅各神的殿”。“雅各的神”是個 要作成祂所應許了的救恩的神。
這樣，“雅各的神”實在成了“耶和華”一個最好的同義詞。這對我們也是一個何等的應許和安慰。我們所尋求和呼求的神是一位大有能力且願意拯救的神！
詩篇是在聖殿敬拜時所用的詩歌。在整個敬拜裏不但有詩篇的誦唱，還會有獻祭（參第3節）。聖殿乃代表著神的同在。雖然舊約先知不時指責以色列人在頑梗不信裏的敬拜 和獻祭，但用信靠順服的心、按神所吩咐而喜悅的途徑來敬拜神的人，必為神所悅納。主耶穌說：“那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂”（約四：23）， 也是這個意思。神在今日仍然要求人在用生命和情感對祂委身時也要循神的真理和祂所設定的方法來取悅祂。
信靠神的人，他的拯救在神那裏。詩篇用了不同的字眼來形容神的拯救（例如：應允、保護、幫助、堅固……）。我們不必用我們的意見習慣來規限神的作為。祂能夠用不同 的方法來成就祂的應許。
詩人又用了不同時態的動詞來論及神的拯救。詩篇主要是用了未完成時態的動詞（imperfect aspect），它的重點不在說神的拯救不確定，反而是要表明講者的確信：神必 要拯救我們。這種確信甚至表現在有時用了完成時態的動詞（perfect aspect）來講神的拯救（第6節），“祂拯救”，第8節，“站起、挺立”）。講者肯定神必定拯救到一個程度好像說救恩在那個時候已經作成了。
神的拯救不在乎車馬。有人以為生活上的保障和拯救乃在於經濟、政治、情感、情緒……上的安定。但我們信靠神的人，我們對生活的把握和活力卻在於一位永恆不變、守約
施愛的神。這份安然是在信靠裏就可以經歷得到的。