若然神是全能和全善的，為何沒有除去世上的罪惡呢？這句問話不單是哲理和神學的難題，更是我們信眾在信仰的生活上、在傳福音的事工上，所遇到的實際疑惑。我們應該如何面對這個難解的質問呢？以下我們試著概略地去查看舊約何西阿書，聽聽先知何西阿向當時充滿罪惡的世代所宣告的信息。
何西阿是北國的先知，他的任期是介乎於北國耶羅波安二世作王的後期（約在主前七八三至七四二年），到北國亡國的前後（約主前七二零年）為止。同期的先知有以賽亞、 阿摩司和彌迦。北國的耶羅波安在位期間（主前七八六至七四六年），正值南國烏西雅執政（主前七八三至七四二年）。這正是南、北兩國在政治上最太平，在經濟上最繁榮的時 期。在政治方面，北方的大敵亞蘭和亞述在互相爭戰，耶羅波安二世趁機把摩押人和亞捫 人從以色列境內趕出去。北國更把握這個太平盛世的良機，發展貿易，經濟一片繁榮。不 過，社會方面的不公平現象卻越來越嚴重，例如賄賂、屈枉正直、奸詐行騙（參阿五：2，八：5）。而宗教方面，只是維持外表的敬拜儀式，失去了信仰的真義。人民的道德生活腐敗，又違背神的律法。以色列人雖然仍有獻祭的禮儀，卻同時隨從迦南人的風俗去敬拜巴力。巴力是掌管風雨和諸生物繁殖的神祇。巴力的敬拜禮儀是透過與男祭司或女祭司的行淫，這種做法的目的是盼望帶來生育與雨水，使地土豐收，人畜繁衍。因此當時以色列人十分淫亂和敗壞（何四：13、14）。
何西阿先知為了回應此一敗壞的世代，將自己的生命奉獻給神，並且以自己的婚姻和家庭為信息的內容，向罪惡的世界宣告：恩威並重的審判。下面我們嘗試進入何西阿的信息，並且看看這個信息與我們的關係。
何西阿娶了淫婦歌篾為妻。並且生了三個孩子：耶斯列、羅路哈瑪和羅阿米。猶太人和中國人一樣都是十分看重名字的意義。先知三個孩子的名字都相當可怖和難聽，耶斯列是表示神即將施行的刑罰；羅路哈瑪就是不蒙憐憫的意思；而羅阿米就是非我民的意思。
後來，歌篾就離棄了先知何西阿，跟從情夫而去。不幸的是，這個不貞、不忠的女子，竟被情夫出賣，貶為奴隸！不過，何西阿仍然情深一片，用重價把歌篾贖回。
這種婚姻！這樣家庭！會有怎樣的結果？結果就是：先知親身體味出神的恩、神的愛。先知從自身的遭遇裏，看見神不息的大慈愛。以色列就像那淫蕩的妻子：神從埃及把以色列分別為聖，但他們卻離棄神而遠去，三番四次地去拜偶像。同時，何西阿孩子的可怕名字，正好活畫出以色列的光景。無怪乎何西阿被稱為破碎心靈的先知，他實實在在的分嘗到神的痛苦與破碎的心。神因著愛，甘願承擔苦難和刑罰，甘願承受心如刀割之苦痛。
至終，神以祂的恩慈對待背叛之子民。“從前在甚麼地方對他們說：‘你們不是我子民。’將來在那裏必對他們說：‘你們是永生神的兒子’”（何一：10）。為了這個原因，耶斯列就改成為神栽種的意思。羅路哈瑪改名為路哈瑪，就是蒙憐憫的意思；而羅阿米改稱為阿米，就是我民的意思。
何西阿書向我們揭示了一個真理的兩面：人的罪，以及神的愛。所以說，神對人的審判是恩威並重的。神在加略山上顯明的，就是一種對罪絕不妥協的態度：罪的代價就是死！但同時，卻又顯明了神對人無比的大愛：神在基督裏擔當了我們眾人的罪孽與過犯。“ 神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為神的義”（林後五：21）；因著愛， 神甘願在基督裏藉聖靈降世成人，為我們眾人的罪死，且死在十字架上；“惟有基督在我 們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了”（羅五：8）。
為了這原因，彼得就借用了何西阿先知的話，去提醒在主裏的信徒，說：“你們從前算不得子民（羅阿米），現在卻作了神的子民（阿米）。從前未曾蒙憐恤（羅路哈瑪），現在卻蒙了憐恤（路哈瑪）”（彼前二：10）。讓我們一同對神發出感恩、歌頌、稱讚：稱讚神的良善，也惟獨神才是至善的。讓我們一同祈求：“能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長、闊、高、深，並知道這愛是過於人所能測度的”（弗三：18-19）。
按上面所說的來看，神是否全能和全善？又為何神沒有除去世上的罪惡？其實這等疑惑，不單只破壞信心，更是開啟了無休止的哲理和神學爭論。這個時候，讓我們放下這等似乎言之成理，但實際上只是一種無知的質疑，和不息的雄辯。讓我們謙卑、讓我們回轉、讓我們看看何西阿先知的解答，稍微體會先知的痛楚，從而領悟一點點、一絲絲加略山上的刑罰和慈愛。保羅說得好：“基督耶穌降世，為要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的”（提前一：15）。
這個時候讓我們翻開何西阿書，聆聽先知的聲音。讓我們按著下面的大綱，體味先知何西阿心靈曾行經的腳蹤：
A. 先知與妻子（第一章）
B. 喻神與以色列的關係（第二章）
A. 先知以貞忠的情愛對待淫亂的妻子（第四至十四章）
B. 喻神以無條件的恩愛對待以色列民（第四至十四章） 