“猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督……”（林前一：22-23）
這兩節經文包括了三種人，就是求神蹟、智慧、基督的人：
1. 猶太人，代表求神蹟的人。神蹟就是超自然神奇的事。現今雖然是太空時代，人們並未因為科學的進步，而不求神蹟，反而更喜歡追求神奇怪誕和鬼靈一類的事。
2. 希利尼人，代表求智慧的人。“智慧”原本不是指學問，但在這節聖經所顯示的智慧是不認識神的希臘人所追求的智慧，所以是偏重於屬世的學問方面說。哥林多人正是以屬世的學問為誇口的人。但學問雖像金錢那樣可提高人的地位，卻不一定能提高人的品格。哥林多人才學雖高尚，品德卻敗落。
3. “我們”，保羅和他的同工，代表一切接受並傳揚十字架道理的人。基督的十字架，包括了神蹟和真正的智慧。基督的生死復活，就是最大的神蹟。基督要給人的是能改變人生命與品格的真智慧，超越了神蹟和學問。
猶太人注重神蹟。他們的歷史確有不少神蹟，整本舊約聖經，充滿了神為他們祖宗所行的大事。神給猶太人神蹟，是要他們認識獨一的神，專心敬拜事奉祂。但猶太人卻本末倒置，注重神蹟，輕忽真神。結果，他們除了敬拜真神以外，也敬拜偶像；相信神蹟，也相信邪術、招鬼、占卜，他們信聖靈的能力，也信邪靈的能力，於是陷在各種拜偶像的罪中。甚至將自己的兒女活活燒死，獻給偶像（耶七：31），違背神的禁命（利一八：21） ，終於招惹神的怒氣、痛受管教，全國淪亡，被擄到滿是偶像的巴比倫七十年之久。
許多人以為若是能多見神蹟，必須對神更有信心。其實神早已揀選了一個民族，就是猶太人，作為示範。神向他們多顯神蹟，他們的信心理應比別人更堅固。但他們卻因追求神蹟奇事，忽略了神自己。
新約聖經中的第一位殉道者司提反指責他們說：“以色列家啊，你們四十年間在曠野，豈是將犧牲和祭物獻給我麼﹖你們抬著摩洛的帳幕和理番神的星，就是你們所造為要敬拜的偶像……”（徒七：42-43）。猶太人四十年漂流曠野，分明抬著神的約櫃行走，可是他們太看重神蹟和超自然的奇事之結果，在不知不覺中，信心的對象和追求的方向就偏差了，把偶像跟真神放在同等的地位。
舊約聖經中，最少有兩件事顯出猶太人有些表現，跟迷信法寶符咒相似：
1. 在祭司以利的時代，猶太人屢次戰敗，便把約櫃抬上戰場，以為約櫃是“護身符”，一抬上戰場，一定打勝仗。豈知當日不但打敗，連最神聖的約櫃也被敵人擄去（撒上四：3-19），約櫃並非武器，為甚麼以色列的長老們會提議把約櫃抬到戰場﹖這觀念跟中國民間迷信法寶符咒相似。
2.另一次是大衛用牛車運約櫃（撒下六章）。大衛原是敬畏神的王，知道律法規定，約櫃要祭司或利未人摃抬，他怎麼忽然會用牛車載運﹖這跟撒母耳記上第六章有關。那章記載，非利士人用牛車將約櫃順利送回以色列地，因為非利士人根本沒有人可抬約櫃，也不知道該怎樣處置約櫃。為著表示他們向神賠罪，只好按他們所構想最恭敬的方法而行， 用牛車讓牠自己走回以色列地去。這是不得已的方法。大衛本已知道約櫃應該由人摃抬，但他竟然跟著非利士人用牛車載運。由此可見，連大衛王也會被奇事吸引，忘記神明文的指示（民四：15）。
“希利尼人是求智慧”。“智慧”是悟性、哲理、學問、遠見與果斷的融合。但屬世的學問，對了解屬靈的事無用武之地。例如：使徒保羅在亞基帕王跟前受審、見證基督復活時，巡撫非斯都竟不明白他的見證，說：“保羅，你癲狂了，你的學問太大，反叫你癲狂了”（徒二六：24）。因為他覺得基督復活的事，太玄妙難明，以為保羅鑽了牛角尖，在思想上走火入魔，才會想出這種古怪道理來。其實保羅是在見證基督十字架的拯救。
追求人間的學問，不論哲學或科學，都同樣會走到玄妙神化的地步。如果說，追求神蹟會導致迷信；追求哲理，也會愈走愈玄。因為這是人思想出來的產品。人的產品，不過是情感和理性的產物，跳不出人的範圍。但保羅把我們所傳釘十架的基督，跟神蹟和智慧分別出來，因為基督根本就不是人間的哲理，祂是神的救法，是萬人的救主。
古代的希臘人，雖然追求智慧，卻也同樣陷於迷信鬼神。保羅在希臘雅典時，曾對他們說：“我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著‘未識之神’。”（徒一七：23）既然未識，怎麼又會敬拜﹖因為他們承認知識有限，尚有不知之神，為免遺漏，連“未識之神”也敬拜起來。迷信的程度，於此可見。
今天科學空前發達，奇怪的是，鬼靈的影片也很受歡迎。研究通靈的事，常有所聞。可見人們追求理性知識，並沒有破除迷信，反而更加迷信。且為迷信添上科學外衣。
人的智慧，不但不能理解物質界以外的屬靈事物，就是在精神道德方面，也無能為力。今日科學日新月異，室內外享受設備，式式俱全，人心卻愈來愈寂寞、險惡、不安，精神病日多，道德空前低落，人際關係更惡化，社會更混亂。人用自己的聰明、自欺、麻木良心的哲學，以美化自己的慾念，於是人們更自我陶醉，以為“平安了，平安了，其實沒 有平安”（耶六：14）。
一九八一年，加拿大卑詩省有一個人，殺了十一個少年男女孩童，警察還要用錢向他購買藏屍地點的情報。這些錢存入他兒子的戶口內，估計從他被拘捕到死時，政府為他所花的各種開支，最少要加幣三十萬元。
一九九三年，英國兩個十歲和十一歲的孩子，把一個兩歲孩童折磨至死，死後把屍首放在火車軌上，這是多麼令震驚的兇殺案!
這就是世上的教育家、心理學家、哲學家和法律家的智慧與學問的成果嗎﹖是人的聰明解決人與人之間的問題之尖端智慧嗎﹖
保羅說：“我們卻是傳釘十字架的基督。”釘十字架的基督跟“神蹟”和“智慧”有甚麼不同﹖聖經自己回答了：“但在那蒙召的……基督總為神的能力、神的智慧。”
基督是神的智慧和能力，是神蹟。祂在十字架上受死，復活，就是最大的神蹟。這神蹟和大能，也要顯在信的人身上。
人所缺少的，是真智慧和行善的能力。現在人不是缺乏知識學問，而是缺乏能力去善用知識學問，人也不是不想行善，而是沒有力量去行。人間的知識，正像無知頑童手中鋒利的寶劍，愈鋒利愈危險。
許多人說，無論甚麼宗教，都是勸人為善，信基督或別的宗教，都是一樣。如果這樣，不信宗教也是一樣，要行善何必一定入教﹖自己不也可以行嗎﹖這種觀念的來由，是因為中國人傳統的宗教，都是勸人為善的，所以便把基督教也同等看待。何況許多慈善機構、老人院、孤兒院、救世軍、婦女學校，都是由教會創辦的。基督教的確做了不少善事，但宗旨卻不是勸人為善。它是給人行善的生命和能力。勸人為善是人道，給人行善的生命是神道。因為只有神能給人生命，也只有神的大能，可使我們得新生命。
中國人的宗教，以儒、釋、道三教為主。這三種宗教的信徒，有知識份子，也有一般百姓。古代的中國知識份子，是士大夫階級。他們所信的，其實只是學說、哲理－－儒學、道學，都不是講鬼神的道理，是講做人的道理。至於一般人民，卻把古代聖賢神化，迷信精靈鬼怪，符咒法寶，弄得滿天神佛。
為甚麼好些古聖的教訓會變成民間迷信﹖因為：
1. 古人與現代人一樣，只有人間智慧，沒有聖靈的啟示，無法突破理智的極限，去認識真神。
2. 人無法達到崇高的理想，便希求超然能力幫助，容易讓魔鬼趁機用超自然的事迷惑人。
3. 人本有尋求神的心性，但心靈因罪的敗壞，憑己意尋求神，陷入歧途。
福音真理傳到中國以後，人們摸不清福音的真義，便誤解福音的要義。結果，知識分子信了耶穌，必強調登山寶訓，虛心溫柔，博愛犧牲。唯恐人家說他迷信，有失身分。民間迷信的人信了耶穌，仍保存他們迷信的色彩。從前怕鬼，便在身上掛上小玉佛，或在內衣貼一道符；現在怕鬼，就掛一個十字架，或在枕頭下面放一本聖經。這不是福音的道理。基督福音也講行善，但先改變生命然後行善。先領受聖潔的靈命，才有善行。我們所信的神是創造萬有的主，不是被人神化了的神。
使徒保羅很有學問，曾在當代著名的拉比迦瑪列門下受教（徒二二：3），比他同歲的人更長進（加一：14），巡撫非斯都承認他有大有學問（徒二六：24）。保羅信神蹟，也行神蹟（羅一五：18；林後一二：12）。但他為甚麼不傳學問和神蹟，只傳十字架的基督﹖因為不論神蹟、學問，若不信靠基督，還是於人無補。古來許多才智過人之士，做過不少驚天動地的大事，至終還是黃土長埋，與草木同朽。他們的貢獻僅限於物質的世界。
唯有基督釘十字架受死，足夠擔當人的罪罰，使神不再追究。唯有基督從死裏復活，信祂的人纔能得著重生（彼前一：3），得著勝過罪的能力。使徒保羅曾見證他自己怎樣無力勝罪的經驗，他說：“因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此我所願意的善，我反不作。我所不願意的惡，我倒去作。”（羅七：18-19）。你是否與保羅有同感﹖對於抵擋罪誘，力不從心﹖保羅卻領受了基督的拯救，整個人生改變了。那就是他所體驗到的神在他身上所行最大的神蹟了。這也是你可以體驗的神蹟啊！
十架福音顯在人身上的能力，不僅是一些屬外表的改變，而是內心的改造。所有信耶穌的人，都可以因信得著聖靈住在心中，生命更新，因而品德上活出新生的樣式來。
福音所要求的信，不僅是贊同、稱許、賞識、了解而已，還要人親自用信心體驗。從書上知道玫瑰美麗芬芳，跟手捧一束玫瑰欣賞，感覺完全兩樣。明白贊同十字架福音的，不一定得著基督的救恩。只有因信接受基督進入心裏的人，才能成為神的兒女－－“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的”（約一：12-13）。凡想成為神兒女的 ，可用誠實的信心，接待主耶穌在你心中。