事奉的人如何成為美好事奉的人非常重要。正如大衛建殿的事奉顯出正確事奉心志，他事奉的追求就是在神面前有美好的生命，討神喜悅。反覆讀哥林多後書第四章一至十五節，我更是有這樣的感觸。
這段經文是保羅從八個消極方面提及事奉主的人不應有的表現，並從而為我們事奉主 的人指出在主前應有的事奉表現。
“我們既蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽……”（1節）
真正事奉的人，既然蒙神憐憫，託付了職分便不應喪膽。事主的工作本是我們不配的，因神的揀選使我們蒙此大恩，我們自知不足從而努力追求，因而喜樂做工。喪膽的原因是我們自視過高，自以為大有能力卻偏偏承擔不起，所以消極喪膽。因此，在事奉中我們要完全地放下自己，在主的憐憫之中找到自己的位置，放膽地事奉神。
“乃將暗味可恥的事棄絕……”（2節）
保羅在提摩太後書第二章二十一節中說：“人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用……”從經文我們知道，追求聖潔，脫離卑賤、暗昧之事是事奉主的人應有的表現，因為這些與主的聖潔原不相配。從消極方面，我們要事奉主便要除去一切暗昧的事；從積極方面來看，我們要追求聖潔的生活。這應是主對我們事奉主的人的最起碼的要求。
“……不行詭詐……”（2節）
行詭詐就是用手段，現今世界奸滑詭詐充滿各個角落，事奉主的人卻要在這個世界站穩腳跟，承認自己的限制，完全地誠實。我們寧可誠實犯錯也不可投機取巧。
“……不謬講神的道理；只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。” （2節）
不論在任何崗位上事奉，我們都在講神的話，只是角色不同，所以，我們不能以自己工作的輕重而有所忽視。不謬講神的道不但指在傳講神的話語上沒有偏差，而且行事為人上也要與所傳講的真理相符，並容讓別人的良心去衡量我們是否是傳真理、行真理的人，讓我們所傳講的真理和真理在行為上的表現合而為一。
“我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。”（5 節）
我們傳講主的道，乃是要傳講基督為主，不可含有任何一點高抬自己的成份。美好的事奉的人以自己為僕人，存心謙卑。很可惜，今天許多人將“主的僕人”看成為一個銜頭，剛剛事奉起步尚知自我克制，到了有些事奉年頭便以為自己既為主僕理應享受更多權利，開始高抬自己。自我形像的上升必然削弱主在心靈中的地位，必然削弱主在自己所傳講的真理之中的位置。這是我們靈命中存在的一個普通危險。
“我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。”（7節）
現今世界強調自我，強調自己信心的建立，甚至教會在訓練傳道人時也使用此法，照此理解，我們的能力究竟是來自於人呢還是來自於神呢？事奉的人凡事不靠自己的外在能力，而靠內住己身的神的生命。保羅提及自己不過是瓦器，主將寶貝放在當中，要顯明這莫大能力是出於神，不是出於我們自己，這無疑和人間世俗的道理背道而馳。
“我們四面受散，卻不被困住；心裏作難，卻不至失望……”（8 節）
我們往往很容易放棄，未等到應有的成果到來之時就已經放棄了。其實我們知道事奉中所面對的許多難處，並非神的能力不足，乃是我們忍耐不足。在聖經所記載的神僕典範之中，我們看到以賽亞、耶利米及新約眾使徒等神揀選的僕人，在各種艱難困苦之中，他們都不放棄、至死忠心。求主也給我們像他們一樣的心志，堅持到底，這就是美好生命的基本質素。
“身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上……”（10-12節）
一個美好事奉的生命是置死自我肉體生命。屬靈的生命才能真正釋放出來。主耶穌曾說，一粒麥子若不落在地裏死了仍是一粒，若死了才結出許多子粒來；主耶穌是談及自己生命的結果，同理於我們自己屬靈的生命，屬靈生命的果效自於新生命的誕生，如果舊的生命仍在我們生命中做王，我們仍然只是過去的老我；換句話說，一個美好事奉生命一個釘死老我的生命。在我們事奉之中，我們常常被各種困難所攔阻，我們自然會認為是各種不利的外在因素，但其實原因可能是我們舊生命太強大，不能被治死，以致於極大地阻攔我們應有的生命表達，阻攔了我們美好的事奉。
要有美好事奉的生命，便要除去上列八方面的弱點。追求過程中便可見到自己生命改變，即使事奉環境改變，仍能喜樂事奉主。求主對付我們的生命使之成為流通管子，使主的工作不受攔阻，藉我們作成主的工作。所以我們的攔阻若能減到最低，那麼主的工作便能發揮最大果效了。