重要的任務常是危險。
清教徒時代，名牧師 Hugh Latimer 有次被英國亨利八世找去御前講道。這位奸險殘暴的國王，宿有一惡名，就是以將王妃的頭放在盤上玩為嗜好，如今召 Latimer 到他跟前 ，當然是不懷好意。Latimer 難免會擔心：我的頭會不會因傳神道給惡王，也被放在盤上？在彎曲悖逆的世代，傳道者的任務真是危險！
聖經中記載神所用的人，常要擔負極危險的任務。先知是個要命的職分（太二三：34） ，愛同胞、為同胞流淚的先知耶利米，多次險些被害（耶三七∼三八章），米該雅服從天上神的心意，就得負以一比四百的“民主少數服從多數”的壓力（王上二二章）；為基督而放下埃及法老王榮華富貴的摩西，除了常要忍受以色列百姓的怨言，乃至差點被石頭打死外（民一四：10），還得承受自家人（米利暗與亞倫）的毀謗（民一二章）！就連耶穌的十一個門徒， 也沒有一個好死的！使徒保羅一生，就是承當神任務的人常是危險的最好寫照（林後一一章）。神僕人的任務是危險的，以賽亞書第六章就是闡述著：神工人任務是危險的。
此章是所有差傳聚會中之最愛的經文，它記載著以賽亞如何蒙召（8節）。也記載他蒙召之處：寶座（1節）。此章經文旨在說明，所有的差遣、任務，都是從寶座前開始的。
以賽亞所描繪的寶座有一特色，就是神的寶座安定在天。當烏西亞王崩的那年，以賽亞看到神的寶座高高在上（1節）；一百四十年後，以色列相繼經歷了亞蘭國被滅（主前732年）、北國的亡國（主前722年，參王下一七章）、亞述被巴比倫滅（主前612年），南國猶大第二次遭巴比倫擄（主前597年），被擄的以西結在迦勒底人之地，本以為神已離棄了他的同胞，沒有想到，在異地的 他，竟然看見神的寶座高高在上（結一：26）！再過了五百年，人類的王國如猶大國（主前586年）、巴比倫（主前539年）、波斯（主前323年）、希臘（主前63年）相繼淪亡，到羅馬時代，被囚於拔摩島的約翰，看到的，仍是不改變、高高在上的寶座（啟四：5）。人類的政權都是短暫 的，惟有神的寶座安定在天，信徒該從人間為任何短暫的功名利祿而忙碌的當中，轉向事奉永生神！司安真講的好：“上帝若呼召你為傳道，不要作賤自己去當皇帝！”
先知以賽亞看到的不僅寶座，更重要的，是坐在寶座上可畏的上帝：
1. 以賽亞雖看到寶座，卻看不到坐寶座者的廬山真面目，僅看到“他的衣裳垂下，遮滿聖殿”（1節），以西結及約翰所看到寶座上的神，也僅以啟示文學（apocalyptic literature）來描繪，沒有也無法描繪神的真相。沒有人看得見神（約一：18），因為人與神之間是有一大距離的。烏西雅就是因不明白此點，強行進入聖殿內要獻祭，抑鬱地以痳瘋病作為他一生的句號（代下二六：21）。寶座上分派任務的主是可畏的！
2. 侍立寶座前的光明天使撒拉弗（原文意為“燃燒的”天使），站在寶座前，也僅能以“兩個翅膀遮臉、兩個翅膀遮腳”（2節）來躲避如烈火般的神（來一二：39）。所有見到神面的人，都是戰戰兢兢的，摩西蒙上臉（出三：6），以西結俯伏在地（結一：28）， 約翰仆倒在地、像死人般（啟一：17），就連天上神寶座前的二十四位長老也是俯伏敬拜的 （啟五：14），寶座上的主是可畏的！
3. 在撒拉弗呼喊聲的中“聖哉、聖哉、聖哉”（3節），正是使用希伯來文之文學技巧──重疊（repetition），此重覆之用詞，把神的屬性描述到淋漓盡致。此外，“萬軍之耶和華”的喊聲（3節），叫讀者聯想到神之公義審判（賽一：24；二：12；三：1），因為“他的榮光充滿全地”（不單單是聖殿或教會，3節），正如約翰所描繪──“前後遍體都滿了眼睛”（啟四：6，8）沒人可躲避神的面。信徒若明白此，就該日日像大衛般的禱告：“神啊，求你鑒察我”（詩一三九：23）。
4. 以賽亞不僅聽到撒拉弗的“音效”，也看到聖殿中的情景，“因呼喊者的聲音、門檻的根基震動、殿充滿了煙雲”（4節），以賽亞書的讀者必然回憶起，那叫百姓“盡都發顫”之西乃山上的“雷轟、閃電、和密雲……遍山大大的震動”（出一九：16-18），神對摩西的吩咐──“百姓不可闖過來到我面前觀看、恐怕他們有多人死亡”（出一九：16 -25），猶環繞耳際，誰不怵目驚心？
在看到寶座上聖潔可畏的神後，以賽亞沒有像彼得說：“主啊，我們在這裏真好”（ 太一七：4），卻說：“禍哉！我滅亡了”（5節）。人見到神時，才知自己有禍了（士一三：22）。為何他沒能早些看到主呢？為何我們見不到我們是該滅亡的罪人呢？原因最起碼有三：
(a) 另有倚靠：以賽亞是在烏西雅王崩那年才見到主、而認識自己敗壞的！因為烏西雅坐猶大國王位達半世紀之久，除了晚年外，可以說是繼約沙法來最輝煌的猶大王（代下二六：1-15）。當信徒心中另有依靠，就不易見到自己需要主。惟有人走到盡頭，才是神的開 頭，大陸教會歷史告訴我們，教會要復興，常須苦難，被問及甚麼是最令大陸教會擔心之事，王明道回答道：“不是苦難，而是西方世俗化影響下之物質與享樂主義的腐蝕”。除了神以外另有依靠，常叫人不易見到神。
(b) 自以為是：烏西雅“既強盛，就心高氣傲，以致行事邪僻、干犯耶和華他的神、進耶和華的殿，要在香壇上燒香”（代下二六：16），貴為一國之君，心想：何事不可為？驕傲的他，被大痳瘋推下王位，也就在死的這年。以利沙之所派人吩咐乃縵將軍去約但河洗七次的澡，就是要先除去他心裏的高傲，才除去他身體外的痳瘋（王下五章）。
(c) 擺錯眼光：我們的眼目常留意的是別人的缺點（太七：3），因而看不到神的榮光，也看不到自己的罪惡！以賽亞在沒有看見可畏的神以前，已經用六次“禍哉”來責備悖逆的以色列民（賽五：8，11，18，20，21，22）！傳道人該特別留意，不可將講台當砲台，專以指責信徒為事，卻沒有想到，真正該滅亡的，是那位“嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中”的自己（5節）。把自己的眼光定睛在寶座上，而不在人！
教會領袖該留意：除了魔鬼的打擊外（路二二：31），更該知道地位越高是越危險的，因為我們更容易看別人的錯誤。越看不見自己的敗壞，別人也越不敢指責我們的過犯。大衛王不是明顯地犯了十誡中的不可姦淫、不可殺人的罪（謀妻害夫）嗎？但在拿單以大富人家的智慧比喻來指責他前，大衛一直不會認罪，至少達十個月之久（撒下一一∼一二章）！所羅門王更慘，在國家勢力、版圖達最大時犯罪，竟然沒有任何屬靈朋友來勸他歸向神
（王上一一章），他死後，偌大的王國就分成兩半，從此國勢一獗不振，走往亡國之途！這些都警惕我們，除了要交肯說逆耳的忠言的朋友（友直！），在我們軟弱時，指責我們，使我們趁早回頭外；更重要的，我們該知道差遣任務的主，是可畏可怕的！