神的僕人除了要了解賜予任務的主是可畏的以外，也要了解主的任務是艱難的。以賽亞書六章闡述了先知事奉的難處：對象剛硬與信息逆耳。
以賽亞用三個希伯來文語法來描繪他傳道對象的剛硬：
1. 神稱呼以賽亞時代的人為“這百姓”(9，10節），而不是慣常的立約團體名稱“我的百姓”，表示了神對這些犯罪敗壞百姓的不滿，這個不滿，在以賽亞的第一個信息就完全顯示出：“天哪，要聽，地啊，側耳而聽，因為耶和華說，我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識，我的民卻不留意”（一：3）。上帝的選民，竟然連動物都不如！
2. 神所厭惡的“這百姓”（9，10節）原文是單數集合名詞，表示不管身份、地位，所有的百姓都不聽神的話。以賽亞指責的，不僅是一般的百姓（一：4-9），更有宗教官長（一：10-15），政治官長（如使神厭煩的亞哈斯王，七∼九章；以財富驕傲吸引巴比倫來攻的希西家王，三九章），全國上下各階層，皆為神的對頭（三：2-3）。整個神所愛、所栽種的葡萄園——以色列，全變為野葡萄（五章）！
3. 以賽亞書更是用耳朵、眼睛、心，人最重要的感官，配上交叉型（chiasmus）文法結構，來描繪以賽亞所要傳講的對象，是何等的無可救藥：“你們聽是要聽見，卻是不明白，看是要看見，卻不曉得，要使這百姓心蒙脂油、耳朵發沉、眼睛昏迷，恐怕眼睛看見、耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治”（賽六：9-10節），如此剛硬的心，難怪以賽亞要以呼天喚地的口吻開始他的信息（一：2）！
神的任務之所以艱難，是因為對於如此剛硬的會眾，神要祂僕人傳揚的信息是如此的嚴厲：“我就說，主啊，這到幾時為止呢？他說，直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。並且耶和華將人遷到遠方，在這境內撇下的地土很多。境內剩下的人，若還有十分之一，也必被吞滅”（六：11-12）。以賽亞所傳的信息，是審判的信息，沒有人愛聽的信息。
其實，這也是所有先知的共同特色，神有滿心憐憫，但對於任憑自己剛硬心之以色列民，神給他們的答案，就是被擄到外邦（此預言成就在一百五十年後；王下二五章；賽四○∼六六章基本上是對被擄百姓安慰的信息）。如此嚴厲的信息，給如此剛硬的百姓，也難怪先知（如耶利米、阿摩司）會被同胞迫害！七百年後的新約引用以賽亞書六章九至十節達六次之多（太一三：14；可四：12；路八：10；約一二：40；徒二八：26；羅一一：8），證實時代雖變，人心的剛硬卻是相同，在末世事奉神的我們，任務更是危險，因為人心更是險惡（提後三章）！
在此艱難的任務下，我們既已承受主的交託而無從推辭（林前九：17），就該從以賽亞書六章中學習如何去承擔這危險的任務：
1. 了解文化：為了要將各樣攔阻人認識神的堅固營壘攻破（林後一○：4-5），神的僕人該下工夫了解文化。如盛行在二十世紀末華人社會的世俗化、拜金、享樂、解構（deconstructionism）、乃至異端（我們的任務更艱難，因我們的文化中有以賽亞時代所沒有的佛、道、一貫道、新紀元……）因此才可能把人心徹底擄回。我們所傳的道不可再像打高射砲、打空氣般地（林前九：26），抓不到信徒的癢處；社會學家、心理學家不能因而就是傳道人，傳道人則應有社會、心理學家的素養！
2. 了解神的道：有關以賽亞所面對的危險任務，神的吩咐就是“你去告訴這百姓說”（賽六：9節），保羅對提摩太的忠告也是“傳道”（提後四：4-5），並叮嚀他“更要緊的是那些皮卷”（提後四：13），神學教育正如出去收割莊稼前的磨鐮刀，為了更有效地收割莊稼，花幾年地功夫磨鐮刀是必須的，神學院的課程，不論是舊約、新約、原文、聖經神學、系統神學、教會歷史、教育、牧會、輔導、佈道、宣教等，都是執行危險任務的利器！別的不說，光讀先知以賽亞、阿摩司、使徒保羅、乃至耶穌如何講道，必大有益於事奉！
3. 了解自己：要將福音帶入文化，且將人心從敗壞的文化中帶到福音裏去，神的僕人所扮演的，正如神子耶穌將人帶到神前，將神傳給人般，是搭橋者的角色。面對如此艱難的任務與剛硬的人心，要學習磨練自己生命的性格，要能吃苦，也要能吃虧，才可能勝任如此重責大任。神的好僕人該有三厚：腳皮厚，勤快作主工；肚皮厚，甚麼苦都可吃；與臉皮厚，批評辱罵來時，能禱告說：父阿、赦免他們！必要時，左臉、裏衣都不珍惜（太五：39-40）。
要如何以軟弱敗壞的我們，來完成如此困難的角色呢？以賽亞書告訴了我們祕訣：“有一撒拉弗飛到我跟前、手裏拿著紅炭、是用火剪從壇上取下來的。將炭沾我的口，說：‘這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了’。我又聽見主的聲音說：‘我可差遣誰呢？誰肯為我們去呢？’我說，我在這裏，請差遣我”（賽六：8）。為何以賽亞蒙召的經文，不像其他先知書一樣，沒被放在第一章呢？主要原因，是要藉著他的蒙赦罪，成為他聽眾得贖的榜樣。先知以賽亞若沒有被潔淨的經驗，就不能為他的會眾帶來出路！若沒被潔淨，神的僕人就不能受差遣，司布真講得好：準備自己，比準備講章還要重要！
本章不但告訴我們事奉神的祕訣──三位一體真神的十字架！其實也藏有三位一體真神的十字架真理：
1.“誰肯為我們去呢？”中的“我們”（賽六：8），強烈暗示著以賽亞所看見坐寶座上的是三位一體的神。
2. 約翰引用以賽亞書第六章九節，就明說以賽亞看到的，是三位一體中的第二位格──叫拉撒路死裏復活的耶穌（約一一章）。
3. 保羅在羅馬向猶太人講道中，就明指以賽亞所聽的聲音，是來自三位一體中的第三位格──聖靈（徒二八：25）。
4. 加爾文解釋三次的“聖哉”為三位一體的暗示，此正好與老約翰看見天上寶座的神，及四活物的頌讚“聖哉聖哉聖哉”（啟四：8），遙相呼應，其中隔著的，正是福音書中所描繪、以賽亞書所預言、三位一體之神子耶穌十字架的救贖工作。
其實，以賽亞所盼望的彌賽亞及祂的受苦是在七百年後（賽五二：13∼五三：12）才成就，在他的時代尚未成就，因此，他所領受的救贖──以炭沾口，僅是預表。但如今，聖子耶穌已在十字架上成就了此救贖，讓有心投入這危險事奉的人，能靠著十字架的恩典，來完成所託付此危險的任務。
Latimer 站在亨利八世前，開口就對自己說：Latimer, The King is listening （王在聽）；接著，他又說：Latimer, The King of kings is also listening（天上的萬王之王也在聽）！因此，他不理會人間王的險惡，專心為天上王傳揚主道，完成神所託付他的危險任務！
親愛的，你是否樂意靠著十架字的恩典，讓華人失喪的靈魂，透過你被釘死、埋葬、復活的生命，回到聖潔的神面前得救贖，成為二十世紀末神危險任務的見證人？
