1. 有人十分固執，有人事事隨和，基督徒究竟在何事上應隨和？何事上應固執？
2. 羅馬書第十四章一至六節關於吃肉與守日似乎兩樣都可以；但哥林多後書第一章十八至二十節又似乎信徒只可以有“一是”（另參太一二：30，路九：50），究竟甚麼是真理？
3. 使徒保羅在加拉太書第一章六至十節說了非常嚴厲的話；但在腓立比書第一章十五至十八節卻又表現得十分大量，保羅的行事依據甚麼真理原則？
4. 加拉太書第二章一至四節保羅不為他的助手提多行割禮，卻在使徒行傳第十六章一至三節為另一得力助手提摩太行割禮，保羅的處事忠於真理還是迎合人的歡喜？
5. 按你自己看來，甚麼事可以容讓？甚麼事必須堅持？在這類選擇中曾否犯過錯誤？曾得著甚麼教訓？
這兩節經文分別有“兩可”與“一是”，代表著在神家事奉中常遇到一些困惑，就是我們在信仰生活中，是否應依循只有“一是”的原則，還是我們兼容有“兩可”的原則？我們所信的神是絕對的標準，至善、至美、至真；但我們活在肉身中的人卻只有比較的真善美。我們既是從神而生的天國子民，又是與所有世人一樣的凡人，究竟在何時何事上該絕對堅持“一是”？又在何時何事上可容許“兩可”？讓我們從神的話語上摸索這重要而實用的真理原則：
使徒保羅是神忠心的僕人，對基本救道絕不與錯誤妥協姑息。但在他論及一些與信仰及道德無關的事時，卻容許人在一切為求神喜悅的大前題下有“兩可”的選擇。
1. 食物（肉）問題：保羅說：“信心軟弱的，你們要接納，有人信百物都可吃，但那軟弱的，只吃蔬菜。”（羅一四：2）當時信徒可能因肉食多已祭過偶像，所以有人不吃肉，有人則吃。在此要注意的是羅馬書第十四章所給我們的原則；有些事可按各人的信心的程度而為。那些認為不應該吃的，就不要存疑心而吃。保羅說不吃的人不可論斷吃的人，吃的人也不可論斷不吃的人。因為吃的人是感謝神而吃，神已經收納他們。不吃的也是因為神而不吃，神已收納他們。所以我們誰都不應論斷人。
2. 守日問題：這“日”極可能是安息日。基督徒在主日聚會，不守安息日，但在初期教會，許多基督徒是猶太人，他們有千多年守安息日的習慣，忽然要他們不守，他們的良心不能平衡。所以有些人雖作了基督徒，還是覺得要守安息日，有些人則認為每日都應分別為聖，不是只作主日的基督徒。所以變成有人守日，有人不守。保羅以為守日的是為主守，不守日的也是為主而不守。因此下文說：“我們沒有一個人為自己活……或活或死，總是主的人。”所以羅馬書第十四章所給我們看的原則，似乎是相對的，不是絕對的。
但在哥林多後書第一章十八至十九節保羅很嚴肅的對哥林多人說：……在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在祂只有一是。祂所應許的，只有一個是，而羅馬書所講的，似乎有兩個“可”（吃與不吃；守日與不守日）。這兩段經文是否有矛盾衝突的地方？沒有。因為保羅在哥林多後書所講的是他們所傳的耶穌基督，是關乎信仰和基本道理，這方面是絕對的。耶穌基督就是救恩的本身，我們憑恩典得救，這是絕對的事。靠十字架的福音得救，沒有別的救法，所以只有一是。聖經讓我們看見關乎信仰及基本要道的真理是絕對的，其實也包括了神旳義與人的罪，從古到今都是一樣。以前的人說謊、犯姦淫、男與男苟合是罪，今日這些事也一樣是罪。聖經中關乎道德信仰都是絕對的“一是”。因聖經的道德與信仰是以神為標準的，不是以人的觀念，互相比較為標準的。從前神看為罪的，現今也看為罪，所以我們需要救恩。
但羅馬書第十四章所講的不是道德問題，只是吃與不吃的問題。耶穌說：“入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。”從心裏面出來的有各種醜惡、陰毒、奸詐……那些纔能敗壞、污穢人。入口的最多污穢了身體，不會污穢心靈。所以食物的問題與道德信仰無關。守日也是一樣，只是儀式問題。新約信徒既因基督的救贖而在罪的問題上有了“安息”，成為新造的人，守不守日只是儀式問題，與道德及基本信仰無關，所以各人可以按信心的程度選擇使良心平安的途徑。基督徒生活中有些與信仰道德無關的問題，有人認為這樣做是對的，有人以為那樣做纔對。各人有自己的良心，每人都恁用無愧的良心事奉神，這是基本原則。
但到底怎樣應用及了解甚麼是絕對，甚麼是相對？甚麼事只許一是，甚麼情形下可容許 不同的選擇？還需要更多例解與領悟：
關於外邦信徒受割禮，保羅說了很重要的話，他對加拉太教會說：“我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。”（加一：6-8）
保羅所寫的書信，只有加拉太書一開頭就用這樣嚴厲的話，保羅嚴格地講明福音不容更 改。所謂“更改”的背景，是指當時加拉太教會中有猶太教的割禮派的異端，認為外邦人 若要信耶穌就必須先受割禮。
割禮原是神與亞伯拉罕立約的記號，所有亞伯拉罕的子孫，男丁生下第八日必須受割禮 。演變到使徒時代，那些割禮派的人認為外邦人要接受救恩，必須先受割禮成為猶太人， 因為救恩是給猶太人的。這樣，“受割禮”便變成信耶穌得救的先決條件。保羅認為這是把 福音更改了，因而嚴加駁斥。
在加拉太書第二章二至三節保羅曾帶提多上耶路撒冷，提多是希利尼人，照例應受割禮， 但為了證明他所傳的福音，外邦人不一定要受割禮纔可以蒙神悅納，所以他沒有勉強提多受割禮。反之，他對當時窺探他，想找他把柄的人，表示了十分堅定的態度，說：“有偷著引進來的假弟兄私下窺探我們在基督耶穌裏的自由……我們就是一刻的工夫，也沒有容讓順服他們。”（加二：4-5）所以保羅在這裏用了非常絕對的態度，“只有一是”，“沒有是而又非的”。
但保羅另一種態度卻是非常寬厚的，腓立比書第一章十五至十八節有的傳基督是出於嫉妒分爭，也有的是出於好意。這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的。那一等傳基督，是出於結黨，並不誠實，意思是要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了，為此我就歡喜，並且還要歡喜。這裏保羅的心很寬廣，似乎有些人要與保羅競賽，保羅在監獄中不能傳福音，他們就熱心去傳。但保羅因他們傳的是基督，他就歡喜。他對錯誤的福音真理，絕無商量的餘地。對於傳基督的，他們若存嫉妒的心，競爭的心，或假意的態度，他們自己向神交代。保羅只要基督被傳開就歡喜，不管是否與我競爭，是否勝過我，我都歡喜。這是保羅的寬大。至於上文割禮派將福音原理更改混淆，他就一點不肯容讓，因為那是真理的絕對。反過來說，若有人傳福音，結果對我有損，那只是我的利益問題，與真理無關。
讓我們再用“割禮”作另一方面的例子。使徒行傳第十六章一至三節“保羅來到特庇，又到路司得。在那裏有一個門徒，名叫提摩太，是信主之猶太婦人的兒子，他父親卻是希利尼人。路司得和以哥念的弟兄都稱讚他。保羅要帶他同去，只因那些地方的猶太人，都知道他父親是希利尼人，就給他行了割禮。”
注意：保羅在路司得為提摩太行割禮，路司得、特庇都在南加拉太，保羅在加拉太書中 講到，提多雖是希利尼人，但沒有勉強他受割禮，為著證明外邦人不須受割禮也可領受救恩。 現在保羅在加拉太找到一個助手提摩太。他父親是希利尼人，所以保羅要為他行割禮。這兩 件事是否矛盾？提多和提摩太一樣是保羅得力的助手，他帶提摩太要往馬其頓時，卻因他是 外邦人要他行割禮，到底這割禮是對還是錯？
其實保羅並非反對割禮，不過若將割禮當作外邦人得救的先決條件，那樣割禮就不單是 一種禮儀，而是在福音上加添一個條件，把救恩混亂了，這是不能容讓的。所以保羅不為提 多行割禮，只要信耶穌就夠了。但現在保羅要帶提摩太一同去傳道時，因他父親是希利尼人 而給他行割禮，不是把割禮當作得救的條件，是為著傳道的方便，避免猶太人不接納他。總而言之，保羅並不反對割禮這禮儀，只是不可當作得救條件，混亂福音。這禮儀不能加增甚麼，也不能減少甚麼。既然可以使人因此接納提摩太，又何樂而不為呢？
所以這兩個例子雖同樣與割禮有關，意義卻不相同。當割禮成為信仰條件的時候，保羅 絕對反對，若作為一個禮儀，他就不堅持。例如今日有人贊成用浸禮，不贊成灑水禮；但更 重要的是奉耶穌基督的名受洗，以及真正重生得救的經歷。若說只有浸禮纔可以得救，那麼浸禮成了得救的條件，混亂了福音，意義就不同了。
讓我們再從加拉太書舉一個例子：加拉太書第二章十一至十四節保羅當面責備彼得，原因是猶太人習慣上不與外人喫飯。起初是因猶太人在飲食上有許多禁戒，為了方便就分開不和外邦人同喫。後來卻變成一種優越感，看不起外邦人，舊約聖經中稱外邦人為“沒有受割禮的外邦人”時，是含有輕視之意。大衛與歌利亞罵戰時，說他是“未受割禮的非利士人”，是罵人的話，猶太人不與外邦人一同喫飯這事，也漸漸演變為優越感。猶太人是屬神的，潔淨的；外邦人是污穢的。所以耶穌與稅史和罪人喫飯時，法利賽人也批評祂。
到福音傳開了，彼得是使徒，他當然明白所有信耶穌的人在基督裏都是一樣的，沒有猶太人和外邦人之分，所以一同喫飯。按加拉太書記載，當時可能教會舉行大旅行，耶路撒冷教會信徒到安提阿去探訪。彼得先到，與外邦信徒一同喫飯。等到耶路撒冷的信徒都來了之後，因他們信主後仍保持不與外邦人同喫飯的習慣，所以彼得有點顧慮，就退去與外邦人隔開了。
保羅“一看見他們行的不正，與福音的真理不合”，就在眾人面前責備彼得：既知道猶 太人與外邦人一樣蒙恩得救，為甚麼又跟他們分開喫飯？那就是“裝假”了。其實與誰喫飯 是小事，但彼得這樣與外邦人分開喫飯，等於承認主張猶太人纔可承受救恩，猶太人較為優越的見解，間接助長了當時的割禮派。保羅認為這樣與外邦信徒分開喫飯的意義，對福音損害的程度很嚴重，所以當面責備彼得。
其實保羅對割禮或其他外表的事看得並不那麼嚴重（參林前一：13-17），但對救恩的 損害，及對整個教會方向的錯誤帶領，是一件嚴重的事，所以他責備彼得。
彼得出來傳道的時候，保羅還未信耶穌。換言之，保羅是晚輩，彼得是耶路撒冷教會的 柱石，用現在的話說，大約是總會的監督。保羅是何許人，這樣當眾責備彼得，是十分不給面子的事。但彼得接受了保羅的責備，在他所寫的書信中，承認保羅話語的權威，替保羅講話，顯明彼得沒有把他的責備放在心裏。
彼得後書第三章十五至十六節並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的 弟兄保羅，照著所賜給他的智慧，寫了信給你們，他一切的信上，也都是講論這事。信中有 些難明白的，那無學問不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。彼得用有力 的話證明保羅所寫的書信是神的啟示，可見他已接受了保羅的責備，且不介意。
事實上保羅雖然對彼得直言不諱，卻沒有輕視彼得或有任何裏面的隔膜。他勸勉外邦教會為耶路撒冷信徒捐獻（林後八、九章；羅一五章），然後自己帶了捐項到耶路撒冷教會，可見他對彼得沒有成見。
彼得有一個親密同工馬可，在保羅第一次遊行佈道時曾跟隨保羅卻半途折回（徒一三：13，15，37-38），第二次保羅就不肯帶他；馬可後來跟了彼得，成為他得力的助手。使徒保羅對馬可的成見放下了，在他殉道之前，寫信給提摩太，要他將馬可帶來。可見他起初雖對馬可不滿，後來改變了態度。這馬可是彼得和保羅二人的得力助手。
羅馬書第十二章十八節說若是能行，總要盡力與眾人和睦。可見與人和睦須付代價，須盡力。為甚麼加“若是能行”呢？按上文的例，保羅當面責備彼得，可能引起不和睦。幸而彼得與保羅程度相當，所以沒問題。假如在沒有損害到真理、道德與重要的屬靈原則下，我們應盡量與人和睦。除非在不得已的情形下，只得作出抉擇。好像主耶穌說愛父母過於愛主的，不配作祂的門徒；愛兒女過於愛主的，也不配作祂的門徒。祂並非叫我們不愛父母兒女，但到了必須作抉擇時，就只好選擇愛神了。 這就是“若是能行”的用意。
雖然聖經對於真理及信仰無關的事容許“兩可”，但神不喜歡人故意將原本屬於“一是”的說成“兩可”。不要因體貼肉體或人意把絕對的說成是相對的，這是比犯罪本身更為神所憎惡的。例如：
有人說，說謊害人是罪，但若說謊救人則不是罪。他們還引用聖經約書亞記第二章，妓 女喇合接待以色列人的探子之事為根據。但聖經從沒贊許喇合說謊，聖經只贊許她的信心。其實對一個妓女來說，說謊比起她所犯別的罪可自算不得甚麼了。但更重要的是並非說謊使她得救，是她要歸信真神的信心使她得救。她怎樣表達她對神的信心呢？她沒有受過任何較好的教導，當然只能用她自己的方法了。但不能因此就認為她說謊不是罪。
說謊若不是罪，在任何情形下都不是罪。若是罪，則在任何情形下都是罪。那是“一是”，不是兩可。不要把絕對的解釋成相對的。要定罪為罪，寧可承認自己因信心軟弱或無知（作惡以成善）而說了謊，卻不要把它解釋成不是罪。前者縱或說了謊，仍會有知錯悔改的一日。後者不但說謊且大膽說謊，毫無懼色。這樣把絕對的“一是”改為兩可，是神所厭惡的。
所以真理是絕對的，無妥協餘地。但與神的性格、旨意、救贖原則沒有違背的事，神允許我們按我們的良心選擇。保羅對哥林多人講了些語重深長的話，哥林多後書第六章十一至十三節：“哥林多人哪，我們向你們，口是張開的，心是寬宏的。你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄。你們也要照樣用寬宏的心報答我。我這話正像對自己的孩子說的。”
哥林多人的錯誤，就是他們的心腸狹窄，不是道路狹窄。保羅則表示“路”是狹窄的，但他的心卻是寬大的，正如主耶穌走的是十架窄路，卻寬恕那願悔改的強盜；嚴責偽善者，卻赦免被捕之淫婦。
保羅在當時常受人輕視，他所持守的原則，比別人更有深度而狹窄，但對人的心卻是寬廣的。哥林多人則對真理、罪惡……很寬容，甚至有人犯了姦淫，他們也“用愛心包容”，直到保羅寫信責備，他們纔改過來。但他們對屬世財物、利益、地位的得失，心腸卻十分狹窄。
讓我們效法使徒保羅，路要窄，心要寬，對神所喜悅或厭惡的事要認真，對個人得失與虛名要隨和。堅持神所要堅持的，寬容神所要寬容的，這就是我們持守的絕對與相對，應分別的“一是”與“兩可”了！
