耶穌基督對他自己作自我介紹——“I am”，與舊約中耶和華在摩西面前作自我介紹說“I am”是一模一樣，因此舊約的耶和華神，即是新約的耶穌基督，兩者是同“一”的。耶穌基督在約翰福音這本書裏的“I am”就更擴大了，即是更加明朗化。如果單說“I am”，就有很多人是不懂的，“I am”是甚麼都不知道。耶穌就體貼我們的軟弱，他就將這“I am”即“我是”到底是麼呢？所以在這本書裏他就有七個“我是”是說自己我是麼，將他明朗化。
“耶穌說，我就是生命的糧，到我這裏來的必定不餓，信我的永遠不渴。”（約六：35）
第一個耶穌說“我是”，是生命的糧，你們來到我這裏就必定不餓，信我的必定不渴。滿足了我們人生的兩大需要，就是食和飲。但我們究竟有沒有經歷過耶穌基督是生命的糧，是生命的活水？
四福音同時記載五餅二魚的神蹟。加利利海邊那班人，聽道忘記了散會，忘記了肚餓。所以耶穌說“我就是生命的糧，到我這裏來的必定不餓，信我的，必定不渴。”
“耶穌又對眾人說，我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。”（約八：12）
第二個耶穌說“我是”，是世界的光，亦都是生活的光。耶穌被捉拿的時候，耶穌說了一句說話：“黑暗掌權了”。但耶穌說：“我就是世界的光，如果跟從我的，就不在黑暗裏走”。黑暗與光明是對立的，一個跟從耶穌的人無可能會在黑暗裏走，因為光一來，黑暗就走了。耶穌說：“我是世界的光。”
“我就是門，凡從我進來的必然得救，並且出入得草喫。”（約一○：9）
第三個耶穌說“我是”，是一道門。這門可以說是救恩的門，耶穌說：“我就是門，凡從我進來的必然得救。”這個就是救恩的門，就好像挪亞造方舟的門，方舟門以外的就滅亡。
這門有兩個意思，耶穌說：“我就是門，凡從我進來的必然得救。”這是生命。第二是“並且得草喫。”這是生活。你得到生命，亦要生活。耶穌成為我們的生命，又成為我們的生活。
“盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞。我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。我是好牧人，好牧人為羊捨命。”（約一○：10-11）
第四個耶穌說“我是”，是好牧人，好牧人才能為羊捨命，如果不是好牧人就是雇工，老虎、豺狼、獅子來到，就會丟下羊群不顧。耶穌說他自己是好牧人，好牧人為羊捨命。大衛從小就牧養他父親耶西的羊群，所以他對於牧羊很有經驗。他對掃羅說：“有時我牧養我父親的羊群遇到獅子，就將羊丟掉。我就追上去捉著獅子，捉著牠的頭，打牠，直打到牠放了羊，我就將羊救了。”大衛就有這經歷，一個好牧人用生命去圍護他的羊。大衛說到耶和華是他的牧者：“耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。”（詩二三：1）
“你的杖，你的竿”是用來牧養羊群的，第一是有些羊不聽話離群，這竿是趕羊群回來，竿就是帶領、引導；第二是用來保護，有時會來了豺狼，老虎，牧人就用杖打走敵人，用來保護，第三是頑皮的羊跌落山崖，牧羊人就用竿將羊拉上來，是拯救的作用，第四是有些羊群很頑皮不聽話，牧羊人就用杖將羊打傷，會抬牠回去醫好牠，故意打傷牠，因牠不聽話。今天有很多基督徒故意不聽話，像羊一樣硬要離群不聽話，所以神就迫不得意，忍痛打傷，這是管教的杖，有些基督徒被神管教之後，就不敢作惡很乖；所以這杖是用來引導、保護、拯救、管教這幾個作用，所以大衛說：”你的杖，你的竿都安慰我”。在這安慰裏，有這幾個層面，有時是遭遇患難時是拯救，遭遇危險時是保護，或者是自己頑皮要管教，這幾方面的安慰。
“耶穌對他說，復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活。”（約一一：25）
第五個耶穌說“我是”，是復活，我是復活的主。
十八世紀一位很著名的傳道人慕迪先生，他有一次被邀請去主持一個喪禮，講安慰的話。他就想，耶穌怎樣安慰家中死了人的家庭，要學效耶穌。他發現耶穌在世時，參加了三個喪禮，但這三個喪禮的死人全都復活了。一個就是拉撒路。他死了四天，耶穌叫他復活。耶穌說：“復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活。”他是說給馬大聽的，但馬大不信，只說將來會復活，現在不會復活。耶穌說不是，是現在復活。將來耶穌再回來時也是這樣，全部死人都出來。耶穌說明他就是復活的主。因為他已經勝過死亡，他已將死亡開除了，死亡在這復活之子面前是毫無地位的。保羅寫帖撒羅尼迦前書第四章十三節時說：“論到睡了的人，我不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。”基督徒有指望，這指望就是復活。因為耶穌一定會回來，回來時死人就復活，全部復活。
“耶穌說，我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。”（約一四：6）
第六個耶穌說“我是”，是道路、真理、生命。耶穌在這裏將“我是”更加擴大有三個層面：
第一是道路。耶穌就有道路，是一條活路。所以耶穌說：“我就是道路……若不藉著我，沒有人能到父那裏去。” （I am the way, the truth and the life. No one come to the father but by me.）
第二是真理。當時的巡撫彼拉多，耶穌對他說：“你們必曉得真理，真理必叫你得自由。”彼拉多很迷茫，真理是麼呢？彼拉多不知麼是真理，但耶穌說我就是真理。真理有四個不同的特點：
1. 真理是不變的，永遠不變的耶穌基督是不變的。希伯來書第十三章八節“耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠是一樣的。”是永遠不變的耶穌說，我就是真理，是永遠不變的。世界怎樣變，耶穌是永遠不變,
2. 真理是獨一的，無可比較的，是獨一的神。獨一的救主耶穌基督。
3. 真理是完全的，如果不完全就不是真理。他是毫無瑕疵的、無沾污的。耶穌基督是完全的，他有完全的人性，又有完全的神性。
4. 真理是絕對的，是絕對。
然後耶穌說：“我是生命”。我們不能夠自己說我就是生命，只能夠說我今天有生命，現在還活著，不能夠說我就是生命。因為我們不知道明天會如何，我們對生命毫無把握。但耶穌不是這樣，耶穌說：“我就是生命。”
約翰福音第十章十七至十八節這兩節經文是主耶穌對整個生命的程式，生命的定義。耶穌說：“沒有人奪我的生命去，是我自己捨的，我有權柄捨了，也有權柄取回來。”耶穌基督未死之前曾經說過三天之後要復活，以死去制服那掌死權的魔鬼。以死去治死。耶穌來了就宣告死亡被廢除。以釘十字架廢除那掌死權的魔鬼，所以耶穌說：“我就是生命。”生命在祂裏面，祂就是復活、就是生命。這個生命能夠廢除死亡，死亡在神面前是無有的。
“我是真葡萄樹，我父是栽培的人。”（約一五：1）
第七個耶穌說：“我是”，是代表麼呢？是要我們持守，保持不斷的生命的連繫，不要間斷。“我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去，凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果更多。”我們要常在主裏面，耶穌就是生命，我們屬他的人要保持與主有生命的連繫，用真葡萄樹和枝子的比喻來表明我們與主的關係是不可以間斷的，離開主我們就不能作麼。
保羅認識耶穌基督為至寶，是全面性的認識。今日耶穌在約翰福音裏將自己介紹出來給我們認識，因此我們要研讀約翰福音裏的耶穌基督他自己介紹的這七個“我是”，更加認識基督。
