主耶穌禱告完了，應門徒的請求，教導他們禱告。這就是我們從聖經中讀到的“主禱文”。（路一一 ：1）
不過，我們要記得：這不是主耶穌的禱文，而是主教導門徒的禱告。例如﹕“我們”在天上的父，當然不是主的稱呼，而是門徒；其中說“免我們的債”，主耶穌是無罪的，只有門徒才合用；更明顯的是開章明義就說，“你們禱告的時候”，自然是對門徒的教導。
“你們禱告的時候,要這樣說”（太六：9）﹔是照這個方式禱告，卻不是每次只能用這些字句禱告。
下面所講的，不是高深的理論；如果你想滿足自己的好奇心，盡可不必讀下去。要記得：好奇務異，不是加利利漁夫的特長﹔他們的要求，只是單純的“求主教我們禱告”。所以我們要注重“怎樣作”。
這是我們禱告的典範，我們應該仔細思想。
我們在天上的父﹗
願人都尊你的名為聖。
願你的國降臨。
願你的旨意行在地上，如同行在天上。
我們日用的飲食，今日賜給我們。
免我們的債，如同我們免了人的債。
不叫我們遇見試探。
救我們脫離兇惡。
因為國度、權柄、榮耀，全是你的，
直到永遠。阿們。
這是最大的特權﹗這是最高的榮耀﹗
唯有在基督裏，我們才能有這樣的特權。
世人都犯了罪，成為神的仇敵，該滅亡，受永刑。但藉著基督，得與神和好（羅五：10-11）； 並且蒙恩得以稱為神的兒女，因為基督稱我們“為弟兄也不以為恥。”（來二：11-13）
既然如此，我們跟一切同蒙救贖的人，也同承受應許，同成為在基督裏的肢體﹔既有了同一的生命，也就不能不彼此相愛。聖經說：
“身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子。基督也是這樣。……神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身上了。……你們就是基督的身子，並且各自作肢體。”（林前一二：12-27）
肢體不是互相比較，而是互需互助而共存。因此，在禱告時說“我們”，是承認這個屬靈的事實，也就必須跟同蒙天召的弟兄姊妹，維持愛的團契。
主耶穌在教導門徒禱告之後，接著講了一個比喻，與實際應用有直接關係（路一一：1-10）﹕ 有一個朋友，在很不恰當的時候，半夜去叩人家的門。他這樣作，有一個理由：“朋友，請借三個餅給我；因為我有個朋友行路，來到我家，我沒有甚麼可以給他擺上﹗”
不僅是他去的時候不對，找的對象也不大對，連急需的區區三個餅也要言借，可見關係不深。對方表現的也是太不夠熱情，讓朋友在夜露寒風中久候，還一再借辭推託。不過，到最後他還是得到了應允。
為何那朋友改變了心意呢？“不因他是朋友起來給他”。這是說，因他朋友的朋友給他。其實，如果我們留心讀經，就可以發現，也不是“因他情詞迫切的直求”；而是因他為了朋友情詞迫切的直求。
因此，“照他所需用的給他”，是間接的照他朋友所需用的給他。總括來說，這是一個愛的感應的故事。這是把別人的需要當自己需要的禱告故事。我們要記得，聖經有特設的要件：一、為了朋友；二、我沒有；三、情詞迫切的直求。
這三件放在一起，刻畫出一個“愛”字。不是為自己，是為了別人，為了遠道夜來的朋友，把別人的飢餓當作自己的飢餓，不因為不方便而推辭，安居不理。外面的朋友是為了朋友擺上，裏面的朋友難道不受感動﹖所以雖然相交不深，“不因他是朋友起來給他”，卻到底應允了他。這種人飢己飢的共同感，正是“我們”的說明。
救世軍的創始人蒲威廉（William Booth,1829-1912） 在救世軍國際集會的時候，本來想親自出席訓勉；但因為臥病不能前往。為了不使他所愛的與會同道失望，蒲威廉打一封電報，傳遞他的信息，只有一個字：“Others”（別人）﹗
想到別人，正是救世軍的精神，也該是基督徒的精神，因為那是基督的精神。想到別人，才可以救世。想到別人，才可以有主愛裏的團契，而在禱告時說：“我們在天上的父”﹗使徒保羅勸勉腓立比教會，效法基督的榜樣：“你們當以基督耶穌的心為心”，就是“各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。”（腓二：4，5）這就是“愛”最簡單的定義。
想到既同得屬天的生命，同有一位天父，既不能跟天父脫離父子關係，就不可能脫離跟弟兄姊妹的關係，因為這是跟天父的生命連繫而俱來的。
時時想到別人，與主內肢體的關係正常，才可以在開始主禱文時，說：“我們”。藉著信主耶穌為我們受死、復活、得屬天的新生命，才可以稱“在天上的父”﹗
主耶穌說：“你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父豈不更將聖靈給求祂的人嗎？”（路一一：13）因此，必須先因信稱義，作天父的兒女，才可以照神的旨意祈求，而得著所求的。
使徒約翰在將行完人生道路的時候，這樣寫道：
我將這些話，寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。我們若照祂的旨意求甚麼，祂就聽我們，這是我們向祂所存坦然無懼的心。既然知道祂聽我們一切所求的，就知道我們所求於祂的無不得著。（約壹五：13-15）
這裏彷彿是開出一張簽字的支票，隨你寫上所需要的任何數額。這是何等大的特權，在這特權的後面，又是多麼絕對的信任﹗ 不過，我們要知道，這裏有三個條件：
一、知道因信神的兒子主耶穌而有永生；
二、知道是照神的旨意；
三、坦然無懼的向神祈求。
聖經說：“信子的人有永生﹔不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。”（約三：36）信主耶穌，有那叫耶穌從死裏復活者的聖靈住在心裏，過成聖的新生活，悔改離開罪，“凡被神的靈引導的，都是神的兒子。……所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫﹕‘阿爸﹗父﹗’聖靈與我們的心，同證我們是神的兒女。”（羅八：9-16）
既然稱“我們”，最基本的認識，當然是這個合成詞包括“我”在內。
主耶穌有一次到推羅西頓境內去。那裏有個迦南婦人，懇求耶穌治好她被鬼附的女兒。耶穌並沒有馬上回答她。為甚麼呢﹖耶穌不是專去度假；事實上，即使在安息日主還是治病，為何不理她的請求呢？
那迦南婦人喊著說：“大衛的子孫，可憐我﹗我女兒被鬼附得甚苦。” 耶穌不理她，只說：“我奉差遣不過是到以色列迷失的羊那裏去﹗”祂不僅不管她的請求，還說了一句類似種族歧視的傷人話：“不好拿兒女的餅丟給狗吃。”這很不像是柔和謙卑的主耶穌慣用的語氣，特別是對可憐需要幫助的人。
我們說“類似”，是說絕不相信主會傷人的，祂只是尋找拯救失喪的人。因此，如果要辯論主說的是大狗小狗，就是陷入了迷途。
如果把主所說的比喻，翻譯成簡單的話，那是對迦南婦人的信心的試驗：“你稱我為‘大衛的子孫’嗎﹖好，那麼我是只施恩給以色列人了﹖”
迦南婦人說：“不錯，但外邦人也可以多少有分啊！”主看出她正確的信心，就成全了她所要求的，使她的女兒好了。（太一五：21-28）
我們本來是“外邦人”，怎會在救恩上有分呢﹖
你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。你們從前遠離神的人，如今卻在耶穌基督裏，靠著祂的血，已經得親近了……。藉這十字架，使兩下歸為一體，與神和好……與聖徒同國，是神家裏的人了。（弗二：11-19）
主耶穌是好牧人，祂來到世界，是“為羊捨命”。祂說：“我另外有羊，不是這圈裏的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。”（約一○：16）這是說，因為“好牧人為羊捨命”，主耶穌在十字架上代我們流血受死，成就了普世的救恩，叫一切信祂的，都得著永生，作神的兒女，就有向神求告的權利。這是與“生”俱來的權利，不要放棄，也不能讓棄。
我們在讀聖經的時候，讀到“以色列人”的史事，絕不是神只叫我們有這些知識，滿足我們的興趣，而是告訴我們，也在這些應許上有分。
聖經說：“人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔；不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。”（羅四：16）“所以你們要知道，那以信為本的,就是亞伯拉罕的子孫。”（加三：7）而且藉著聖靈，受了心靈的真割禮，就是“真猶太人”（羅二：29），是神應許的兒女的身分。
有了這兒女的身分，就可以向神祈求。但還要照神的旨意祈求。明白神旨意唯一可靠的方法，是從聖經﹔因為聖經是神的話，顯明神的心意。這就不難推知，最會禱告的人，是深深明白聖經與神親密靈交的人。這樣明白神旨意的禱告，不是自己覺得滿足，而是有極大的效力，可以改變世界。
聖經說：“要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白神的旨意如何。”（弗五：16，17）
這是說，神的旨意是可以知道的，神也願我們知道祂的旨意﹔因為神不願我們浪費時間，跑愚昧無知的道路。
聖經又說：“要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩；因為這是神在耶穌基督裏向你們所定的旨意。”（帖前五：16-18）
從聖經明白了神的旨意，然後，必然是向神祈求。結果是蒙神的垂聽。這就是神旨意的實現。這是何等奇妙的事。
聖經說，神的話“如同雨雪從天而降……決不徒然返回，卻要成就我（神）喜悅的，在（神）發它去成就的事上，必然亨通”。（賽五五：10，11）
在此以外，莫名其妙的所謂“啟示”，如果與神的話相違背，都是靠不住的。因為出於聖靈的，必然與聖經相合。 