“受膏者說，我要傳聖旨，耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你。”（詩二：7）
本節是較易被誤解的經文，有人因誤會本節經文而以為基督是在新約時代出生，後來才被稱為神的。這是達到異端程度的錯誤，把基督當作一般民間宗教的神明，都是在人死後被後人提升為神的觀念。這種誤會不但誤解三位一體神的真理，且損毀了救恩的基本原理，在此試分八要點分解如下：
本節經文的上半節，已顯明“受膏者”基督早在詩人寫這篇詩之前，已領受了神的指示，而宣告說：“我要傳聖旨……”祂所傳神的旨意正是下半節所說“你是我的兒子，我今日生你”那句話。那是神對祂說的話，然後祂傳給人。這樣，祂當然早已與神同在，不是到新約時代才出生的。反之，祂由童女馬利亞而道成肉身，是祂早已豫告的神旨意之應驗。
在屬靈的境界中沒生兒育女那件事，馬太福音第二十二章三十節說“當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。”這樣，神怎會對基督說：“你是我的兒子，我今日生你”？這句話必然另有別的意義，不能用人間夫妻生養兒女的觀念來領會，否則難免誤解原意。所以把屬肉身的人間父子關係，十足的應用於屬靈界的三位一體神之父子關係上，並不適當。（有關三位一體及基督與神之同等同尊，請參拙作《萬世救恩》第九專題“救恩與三位一體神”）
有生就有死，有生死就是有始有終，但三位一體神是無始無終的。永恆的神怎麼會對無始無終的基督說：“你是我的兒子，我今日生你”？這是預言基督將必降世為人，成為人子，祂為成就救贖之恩而生在人間，又死在十字架上，卻藉聖靈的大能從死裏復活了。祂既按神的“定旨先見”降生又死而復活，所以神可以對永恆之主基督說：“你是我的兒子，我今日生你。”
新約時代的使徒保羅精通舊約聖經，又深明基督救恩原理。他在彼西底的安提阿對聽眾講解舊約聖經時，證明基督死而復活是應驗神應許他們祖宗的話，引用了這節經文說：“神卻叫祂從死裏復活，……就是那應許祖宗的話，神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了，正如詩篇第二篇上記著說：‘你是我的兒子，我今日生你。’”（徒一三：30-33）
所以這句話，對人來說是神救贖旨意中的應許，而應驗於基督的生、死、又復活；對永恆的主基督來說，是祂獨有的尊榮。因祂本與神“同等”（腓二：6），“同榮”（約一七：5）“同為一”（約一○：30）同是太初就有的永恆之神。（彌五：2）為著神救贖萬人的旨意，必須取了可死的血肉之體，藉著死敗壞掌死權的魔鬼。（來二：14）神卻藉聖善的靈叫祂從死裏復活，顯明祂是不能被死拘禁的神了。（羅一：4，徒二：24）所以，當基督（受膏者）說：“我要傳聖旨，耶和華對我說：‘你是我的兒子，我今日生你。’”（詩二：7）時，是感到極大的喜樂、榮耀的宣告。因唯獨祂在無始無終的永恆之中，為救贖罪人而增加了一片段人間的生與死的經歷，這經歷無損於祂的永恆，反倒是祂無限的尊榮。
除了使徒保羅認為詩篇第二篇七節是指基督死而復活的經歷之外，希伯來書的執筆人也有近似的領會，希伯來書有兩次引用詩篇第二篇七節的話，也都用以證明，唯獨基督有降生為人子，又從死而復活的經歷。首次在希伯來書第一章五節，神只對祂說：“你是我的兒子，我今日生你。”因而基督遠超過希伯來人所尊敬的天使。因為神從來沒對任何天使說過這句話，他們沒有降生、受死、復活的經歷。
第二次在希伯來書第五章五節“如此基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向祂說：‘你是我的兒子，我今日生你’的那一位。”因此，基督遠超過第一任大祭司亞倫。亞倫只不過按禮儀用牛羊的血為百姓和自己贖罪。（其實牛羊的血斷不能贖罪，來一○：4）但基督是根據祂曾為人死由復活而升天的經歷，而坐在高天至大者的右邊的大祭司（來八：1）當然遠超過亞倫了！
注意：基督不是在未降生前就是我們的大祭司，而是降生又受死復活後，才是我們天上的大祭司。祂作我們祭司的資格是根據祂曾降生又受死復活的經歷，所以希伯來書引用“你是我的兒子，我今日生你。”以證明基督超越亞倫，是指基督的降生受死復活的經歷說的，與保羅在使徒行傳第十三章三十至三十四節所說的互相呼應。
新舊約聖經都明確的指出基督是神、是子、又是父，例如：
1. 先知以賽亞說：“因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”（賽九：6）注意本節的上半節說：“……有一子賜給我們”，而下半節卻說：“祂名稱為……全能的神、永在的父……”祂既是子，又是神，也是父，先知完全不覺得如此論及基督有任何矛盾，因為祂本來就是神，是與父同等，因降世為人而以人子自居，且甘願以人子身分活在世上。
2. 先知彌迦稱基督說：“祂的根源從亙古，從太初就有。”（彌五：2）
3. 新約使徒約翰明說：“這道太初與神同在”，而這道就是道成肉身之基督。（約一：2，14）
4. 希伯來書論基督是子的同時，又稱祂為神──“論到子卻說：‘神阿，你的寶座……’”（來一：8）可見子與神原為一的觀念貫通全聖經。
總而言之，“你是我的兒子，我今日生你。”不應誤解為基督與凡人一般出生，而是永恆之主為世人降生、受死、復活的榮耀經歷。
新約的約翰福音與約翰書信一共用了五次“獨生子”：
“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。”（約一：14）
“從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。”（約一：18）
“神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。”（約三：16）
“信祂的人，不被定罪，不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。”（約三：18）
“神差祂獨生子到世間來，使我們藉著祂得生，神愛我們的心，在此就顯明了。”（約壹四：9）
“獨生子”原文monogenes 英文聖經KJV，NASB譯作“only begotton son”而NIV則譯作“the One and Only”（約一：14，18），與一般人的獨子“only son”（路七：12）不同。使徒約翰稱基督是父的獨生子，都與救恩有關。祂是“道成肉身”降生世上，“將祂（神）表明出來。”又像被舉起的銅蛇那樣被掛在十字架上。（約三：14）叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生的“獨生子”（約一：14，18；三：16）
所以基督被稱為“獨生子”（the One and Only），因為天下人間有許多夫婦有獨生子，唯獨祂是太初與神同在的“道”，又降生、受死、復活，成為萬人救主，獨一的神（提前一：1，多一：3，猶24）所以祂是天下人間獨一的獨生子。
讓我們引用猶大書的兩節經文為本文的結論：“那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前的，我們的救主獨一的神。願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督，歸與祂，從萬古以前，並現今，直到永永遠遠。阿門。”（猶：24-25）
我們是否確信這位“救主獨一的神”是救主又是神之基督，果真能藉祂為我們死而復活的救恩，“叫我們無瑕無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前？”我們曾否細心思想過像我們這樣的人有可能成為無瑕無疵嗎？是無瑕無疵的主救了我們，還是我們自己努力到無瑕無疵然後得救？在聖經中“無瑕無疵”是“成了聖潔”的意思，“都成了聖潔，沒有瑕疵。”（西一：22）難道神不知道，是祂使基督成為我們的聖潔。（林前一：30），我們才得以在基督裏的嗎？既然這樣，為甚麼祂又向我們宣告說：
“你們要成為聖潔，因為我是聖潔的？”因得蒙救贖是“本乎神”（林前一：30上）；但要歡歡喜喜的進入榮耀裏，就得做個討神喜悅的人。得救是憑恩典；得賞賜、得榮耀卻在乎各人的“工程”如何，“各人要照自己的工夫，得自己的賞賜。”（林前三：8）祂已經告訴我們祂喜悅我們向著那方面目標奔走，這樣我們有沒有存討祂喜悅的心志生活為人？存這樣的心志是自顯清高、假冒為善嗎？不是，存討神喜悅的心志，就是天天實行“把身體獻上當作活祭”（羅一二：1），這是聖潔的，是神所喜悅的，也是理所當然的事。誰更愛主，更願力求討神喜悅（加一：10），在祂榮耀顯現的時候，祂會給各人當得的榮耀。我們雖常會跌倒軟弱，卻不放棄這樣的心志。我們不是在懼怕刑罰之下走十字架道路，而是不放棄討祂喜悅的心志，不斷向前行，不要理會人的譏諷笑罵，要專心持定求神喜悅的心志。
使徒保羅說：“那美好的仗我已經打過了……”（提後四：7）這不等於說他天天、場場都打勝仗，而是最終打了勝仗，最終他所打的仍是美好的仗，不是為自己打仗，是為討神喜歡，忠於神的託付打仗，這正是今天我們該持定的心志啊！
