祭祖的問題一直是許多慕道友的心結，也是踏進福音之阻礙。為何台灣人與海外華人看重死後的祭拜遠超過生前的孝順呢﹖傳統的祭祖有哪些值得肯定、哪些值得再思呢﹖
我在美國休士頓牧會時，曾見一美國人在復活節時，到墓園向過世的親人獻花致敬，剛好那時正是清明節，有一台灣人按台灣習俗也前往墓園掃墓，並在墓前擺了一大桌山珍海味祭拜亡人。這美國人想不通又非常好奇，於是問台灣人說：“你的祖先真的會起來吃嗎﹖”台灣人非常生氣，並很快的反應：“如果你的祖先會起來聞你獻的花，我的祖先就會起來吃 。”
美國人當然不認為祖先會起來聞花，獻花只是表達對死者的敬意與追念。而當台灣人回答這句話時，他潛意識裏也不見得認為死者會真的起來吃，因為如果祭祖時，祖先真的起來吃，那不是嚇死人嗎﹖如果祖先真的需要吃，那他豈不被餓死﹖（因一年才吃這一、兩次） 更何況，如果死後的靈魂真的需要吃，那麼理應全世界的靈魂都需要吃，為何唯獨台灣人的祖先需要吃，否則就變成餓鬼，而美國人的祖先不需要吃，卻沒有餓鬼呢﹖祭祖的目的何在﹖孝道一定要用祭祖的方式來表達嗎﹖
傳統民間的祭祖習俗有其值得肯定的意義，亦有必須再思考的地方。
民間的祭祖一般來講，有四種用意：
1.生命性：傳統認為祭祖有延續祖先生命的象徵，達成與祖先連結，有薪火相傳的意義。
2.文化性：祭祖也是傳統儒家孝道，慎終追遠的表達。孔子說：“生，事之以禮；死，葬之以禮、祭之以禮。”
3.家族性：祭祖亦含有非常濃厚的家庭觀念，也是凝聚家族力量，團結宗親的表現。
4.宗教性：祭祖的行為有很強“亡靈崇拜”的成份，人害怕自己的祖先淪為餓鬼孤魂，影響家道繁榮、家庭平安，因此非拜祖先不可。
由以上四種祭祖的用意與意義看來，台灣百姓對祭祖不僅存有使命感、責任感、更有強烈的恐懼感，因此他們不僅不敢不祭祖，也害怕死後沒有人祭拜他們。
我們肯定祭祖的生命性、文化性、家族性的意義，但我們無法茍同與接受將祖先當作亡靈祭拜，況且生命性、文化性、家族性的意義，也不見得一定要用“祭”來表達。綜觀，今天台灣百姓的祭祖，憑心而論，為自己著想的成分遠超過為祖先設想的成分。許多人祭祖的真正原因是怕背上不孝的罪名，害怕祖先來攪擾，而且有求於祖先的保佑。試想，因懼怕祖先，又有求於祖先而祭拜祖先，這怎能稱得上“孝”呢﹖更何況有些子女生前不見得孝順父母，父母死後卻搶著拜，這又是那一門的孝道呢﹖
祭祖的觀念是將死人的世界看成活人世界的延續，所以才會認為死人也需要吃喝玩樂，並試圖滿足他們的需求，既是如此，在祭祖之前，祭祖的人必須先調查知道祖先現在在哪裏﹖在甚麼樣的世界﹖才能針對他們的需要來供應，一般來講，台灣民間認為人死後有三個去處：
人死後在陰間等候家人的超渡，然後轉生輪迴。在陰間一切食衣住行育樂都須由陽間子孫藉著祭物，焚燒紙錢、紙屋、紙汽車、紙信用卡、紙大哥大……來供應。並且還可搭乘陰府列車“觀落陰”探訪過世親人，與他交談，向他請教問題。這種觀念和作法有許多令人不解的地方。試想，過世祖先需要子孫供應才得溫飽，他們都自身難保，怎能保佑和賜福子孫呢﹖祖先若一直在陰間需要我們的祭物，那豈不表示所做的超渡、法會、功德都無效嗎﹖
因此道士招魂上來的，絕對是“假貨”，不是“真人”。還有歷世歷代那麼多的祖先，沒拜到的祖先一定比拜到的多，若沒有拜到的都輪流向你要，你能滿足他們全部的需求，受得了他們的騷擾嗎﹖
過世祖先有幸被超渡成功輪迴去了，那麼根本就不需要再“祭祖”了，不是嗎﹖事實上，祭祖與輪迴是衝突矛盾的，祖先若輪迴轉世，那麼不管他輪為人或動物牲畜，他已重回陽間，有他的新家，有他的生活領域和覓食餬口的本能，哪需要我們的祭物、冥錢﹖我們當中有誰收到“前世子孫”的祭物、汽車、別墅呢﹖用雞鴨魚肉來祭祖，而這些動物也是亡靈轉世投胎的，那豈不是用“祖先”祭“祖先”嗎﹖這太野蠻，太可怕啦！還有祖先不知輪為那一種族的人或那一種動物，你一律用中餐給他們吃，他們會習慣、喜歡嗎﹖如果輪為美國人，是不是用麥當勞的漢堡飽來祭拜較合適，如果輪為動物牲畜，用飼料、青草來祭拜一定比 山珍海味更受歡迎，不是嗎﹖
祭祖的人往往視神主牌為祖先的化身，祖先就在神主牌裏，將神主牌視為祖先祭拜，事實上這又與輪迴矛盾，若祖先已經投胎轉世，勢必改名換姓，輪迴成為別人的祖先，那麼他怎麼會在神主裏呢﹖神主牌若當紀念物來思念還說得過去，若當成祖先來拜，這祖先在輪迴已是別人的再生祖先，早已不在這裏了，你拜他有甚麼意思呢﹖
每個人都期待死後有永生，人若沒有永生，我們為死者所做的一切追念儀式都失去意義。然而很遺憾，除了基督教的信仰，沒有一個宗教很明確的提供人永生的應許。
我曾問許多長輩，當你有一天離開這個世界，你知道自己要去哪裏嗎﹖你有把握一定會去那裏嗎﹖你拜了一輩子的神明有沒有為你預備住處呢﹖很遺憾，除了基督徒，沒有人能肯定回答這些問題。
若說死後是下陰間或上西天，卻還需要陽間子孫供應食衣住行育樂，否則就飢寒交迫難渡日，很明顯，這絕對不是一個令人嚮往，值得我們去的“極樂世界”。這就像出國旅行，旅行社為你安排的大飯店，不但需要你自己預備交通工具、家具、寢具、遊樂器材、餐食水果……，而且還要子女不斷空運給你，你會去住這種飯店嗎﹖
若說死後是進入輪迴，那也絕對不是甚麼好消息，反而是更痛苦無奈的事，根據佛教的說法，人死後進入天道、人道、阿修羅、畜牲、餓鬼、地獄等六道輪迴。在這六道中，只有“天道”比“人道”更“好命”，換句話說，只有六分之一的機會可以活得比現在更好。留在“人道”的人也不見得會比現在更好，其餘六分之四則是更淒慘。而進入“天道”的人也不保證從此就過著快樂幸福的日子，因他有一天還是要結束“天人”的生活，再進入六道輪迴，如此過慣神仙的日子再回到凡間世界，豈不更悲哀﹖更何況，不管你在那一道，都要不斷面對死亡的恐懼，死後的惶恐，以及永無止境的苦修。如果你有幸達到佛教的最高境界，脫離輪迴，進入涅槃，那更沒有所謂的“極樂”可言，因進入“涅槃”是指進入成空化無的境界，靈魂從宇宙中消失，因此就不必再進入輪迴了，顯然，這是一種靈魂永遠的死亡，與親朋好友永遠訣別，如此，何樂可言呢﹖這完全沒有永生的盼望，反而是永不超生。總之，輪迴是無奈的，必須不斷面對死亡、死懼，它更打碎我們將來與過世所愛親人相聚的期待與美夢。因在無限多的生命數中，要輪在同一年代、同一家庭的機會實在微乎其微。
在所有宗教信仰中，唯有基督教給我們明確永生的應許，這“永生”不是指今世的長生不死或舊有敗壞生命的延續，也不是帶著罪永無止境的輪迴，更不是在陰間要煩惱吃穿問題，擔心子孫是否有祭拜。主耶穌應許我們“信的人有永生”（約六：47），這“永生”是指今生罪得赦免，重生得救，與上帝恢復父子的關係，死後靈魂得救，回到阿爸父神為我們所預備的天家，享受永生的福樂。上帝所應許將來的永生至少有三種恩典。
耶穌說：“你們心裏不要憂愁……在我父家裏有許多住處，……我去原是為你們預備地方。”（約一四：1-2）沒有一個神明為我們死後預備住處，唯有耶穌為我們預備住處，使我們免入輪迴，不受風寒、不愁吃穿、不必擔心子孫祭拜與否，因有愛我們的父神供應我們一切的需要。
耶穌說：“我若去為你們預備地方，就必再來，接你們到我那裏去。”（約一四：3）台灣民間習俗，人死後，馬上請和尚、尼姑、道士前來為死人招魂引路。但他們未曾死過，更沒有走過陰間或西天的路，如何能為人招魂引路﹖唯有耶穌基督被父神差來，祂經歷死亡，並且死而復活；祂走過那條路，因此只有祂能帶領我們回到父家。
耶穌說：“我在哪裏，叫你們也在哪裏。”（約一四：3）台灣百姓對親人過世常哭得死去活來，不捨之情表露無遺，多麼盼望將來還能在一起再作夫妻、父子、母女……只是，在輪迴的觀念裏，這種輪為一家人的機率根本就是零。然而，主耶穌應許我們，將來我們不僅永遠與主同在，我們同信的人也將團圓在一起。
以上三種應許，符合國人的期待，又能滿足我們的需要，我們還有其他的選擇嗎﹖
親愛的朋友，你要成為怎樣的祖先呢﹖你只在意子孫死後對你的祭拜，而不在乎他們生前的孝順嗎﹖有些孩子在你生前都不見得聽你，你有把握根本不認識你的後代子孫一定會祭拜你嗎﹖將自己死後的命運、幸福、安息的決定權交在子女，甚至不認識的子孫手中，取決於他們是否祭拜、供養，這樣明智嗎﹖如果不幸沒有後代，怎麼辦﹖為何自己不在生前就做好死後的預備﹖為何不在生前自己來決定死後的命運呢﹖耶穌說：“我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。”（約一四：6）經由耶穌的道路，我們可以認識真理，得到永恆的生命，回到父家永享安息。如此，我們可以免入輪迴，免淪為餓鬼，免得打擾子孫，惹人害怕討厭。這樣不僅為自己著想，讓自己蒙福，更為子孫設想，讓子孫高興，並且徹底解決祭祖的困擾，何樂而不為呢﹖
