“我保羅就是與你們見面的時候是謙卑的，不在你們那裏的時候向你們是勇敢的，如今親自藉著基督的溫柔和平勸你們。有人以為我是憑著血氣行事，我也以為必須用勇敢待這等人，求你們不要叫我在你們那裏的時候有這樣的勇敢。因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。”（林後一○：1-5）
上帝的福音與世界許多事物和人的見解不同，不少人對基督教有誤會，素存敵視的態度，故此當我們宣揚福音時，難免引起衝突和反對，甚至逼迫。為此一個福音使者必須了解世界上這些障礙物是甚麼，正如保羅說的“各樣計謀”，原文為“理論、理性、論辯、主張”等等，都是“攔阻人認識神的那些自高之事”，然後才能攻破撒但在人心裏所築的營壘，將之奪回歸服基督。
一般來講，攔阻福音的，在印度是階級制度、在非洲則為多妻制度；在日本乃天皇崇拜、在中國為無神思想，海外華僑則是民間信仰，尤其是祭拜祖宗的問題。作為福音的傳人，怎能不正視之或採不聞不問的態度。
聖經說，六是人的數目，也是魔鬼的數目。一切攔阻人的障礙，歸結之，也有六種或六方面，分述如下：
人如早先接受了某一種宗教信仰，難免先入為主，變成他的成見，以自己所信奉者為對為是，不加思索，不辨是非真假，合理不合理，不肯謙卑的重新考慮，而祗盲目的抵擋福音。保羅未蒙恩召前為猶太教大發熱心乃最顯著的例子。後來他蒙光照改變了，卻輪到那些頑固的猶太教徒來迫害他。正如主耶穌所說的：“人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉上帝。”（約一六：1）這種成見之深，令人難以想像，直到如今，猶太教仍視基督的福音為一大威脅而加以深閉嚴拒。
民間宗教信仰者也是如此，他們落在許多精靈崇拜的迷信中而不自知，不認識獨一的真神，抵擋真理，另方面又怕得罪以前所事奉的神明會來騷擾或加害他們。恩惠的福音與因信稱義的真理在他們看來乃是不合常理的而加以排斥。
華人總是誤會基督徒不燒香跪拜祖宗就是大逆不道，不孝的大罪就加在基督徒身上。同時認為死後無兒女拜祭，沒有後人繼承香火乃是天大不幸的事情。聖經的真理卻偏偏不能妥協，這些成見就成為福音的障礙。此外，由民間宗教衍生出來的陋風劣俗，占卜算命，諸多禁忌避諱，充滿恐怖的邪惡禮儀，以及捆綁壓制人的邪教，都是攔阻人信主的絆腳石。
其他異教信徒肯定對福音帶上有色的眼鏡，回教的成見更深刻難以化解。
保羅出來傳道時，在雅典就碰到希臘哲學家與他辯論，希臘文化高超，專講智慧自視高人一等而夜郎自大，看其他民族為化外人。故此，他們以十字架的道理為愚拙。福音傳到印度這麼久，在智識分子和婆羅門階級裏，仍受到同樣的阻力，因他們認為印度教與文化遠比基督真理優越。
同樣的，中國人素來自誇有五千年的文化，認為孔孟之儒家學說，乃最優秀最完善者，遠勝過基督的聖道。為維護中華文化的傳統，至今仍常有反基督教論調與文章出現。清末的康有為更倡議以儒教為國教，以孔子為教主。近代新儒家仍極力維護儒教的道統，並倡議將基督聖道融入儒家思想中。更有以龍的文化，龍的傳人自居自豪，輕蔑基督教馴良的“羔羊”。其實基督聖道與中國文化並無多大抵觸，但一般人總有“非我族類，其心必異，非我族類，其道必旁”的強烈主觀見解。那種唯我獨尊的“天朝世界觀”仍殘留在一般華人的心坎深處。庚子年義和團事件說明這觀點。因此，從自我認為文化優越的觀點上，不少人不問青黃皂白激烈的反對基督教，這是一件非常遺憾的事情。
使徒行傳第十六章提到一女子被鬼附，能行法術，常在保羅背後亂喊亂叫，後來保羅奉主名趕逐污鬼後，她的主人見得利的門路失去了，飯碗也打破了，就煸動人群把保羅抓到監牢裏。而在第十九章提到銀匠底米丟大鬧以弗所城，他煽動城裏的人說：“眾位，你們知道我們是倚靠這生意發財”，結果“滿城都被轟動起來。”（徒一六：25，29）保羅險些被撕為兩半而喪命，無非也是他們因著福音的傳播遭了損失而引起忌恨反對。
當主的道被傳開時，攻擊我們最激烈的就是那些巫師術士們，賣香燭的，買賣毒品煙酒的，開賭館的，搞夜總會的，乩童神棍們，以及那些販賣奴隸，包庇走私，偷運人蛇等犯罪集團，主因他們的生意和利益會受到影響。這方面台灣的呂實強教授在其名著“中國官紳反教的原因”裏舉出不少歷史上實例講得非常清楚。
當福音傳到非洲時，起初反對的不是黑人，乃是販賣黑奴的白種人。十八十九世紀，殖民主義盛行時，英荷東印度公司的船不但不載宣教士，甚至控告誣蔑，極力攔阻宣教士到遠洋傳福音。馬禮遜要到中國傳道時，本可從英國坐船經印度洋與馬六甲海峽到中國南海一帶，卻因被阻撓所以才繞道到美國東岸，橫過美洲大陸然後從太平洋坐船到中國，花費不少時間、金錢，走了不少冤枉路。無他，因當時的殖民地官僚大亨生怕他把福音傳開叫他們丟掉金飯碗，經濟權益受到威脅與打擊。
不少生意人，勸之來聽道參加佈道會時，十之八九總以工作或生意太“忙”為推辭之理由，何故？乃因怕聽道時而叫經濟利益受虧損！
非洲在戰前殖民時代，福音因政治牽連受了極大的連累，蒙受不白之冤。土人們拒絕主的福音，並非福音本身不好或有甚甚麼不對之處，乃因他們認為這是“白人”的宗教，騎在他們頭上統治者的宗教。戰後，中東，非洲以及亞洲，不少國家禁止西方宣教士入境，主要乃歷史上遺留下來的政治因素或包袱。
時至今日，不少中國人仍以基督教為“洋教”而加以拒絕，並把福音與清朝末年的外國大砲戰艦並論；有意無意之中常把宗教與政治扯在一起。對教會興學辦醫，引進科技新知，革除陋習等對社會福利的貢獻，一概抹煞，反而加油加醬，彎曲事實者更不乏其人，使福音的真光受了蒙蔽。
戰後第三世界有許多國家獨立，民族主義的革命運動澎拜，每逢戰爭爆發，或者政變、內戰、叛亂等等事件發生，總是城門失火，池魚遭殃。真心為主福音外來的宣教士不是被逐就被監禁或被綁架當作人質，甚或被殺，為主為福音而殉道者比比皆是。雖然殉道者的血，乃是教會的種子，但福音工作的進展難免受相當大的衝擊與挫折，實在是非常不幸的事情。
世上許多人的思想、理論與主義，大多與基督的聖道相對立的，因為這都是人頭腦的產品，自然的與神的啟示不能協調。
保羅在歌羅西書第二章八節所提到的“理學”，原文就是哲學，還有“人間的遺傳”與“世上的小學”，即律法上的繁文縟節與誘惑人的，玄秘的宗教與哲思的混合體，如同當今橫行能將人“擄去”的“新世紀運動”等，都是與主的福音水火不相容的。
此外多神思想、泛神理念、神祕主義、享樂主義、存在主義、無神論調、人文主義、共產主義、理性主義、東方或西方的哲理，以人為衡量一切的標準，以人為最高準則，這與聖經教訓以神為中心的高超理論自然無法融通。保羅在羅馬書第十一章卅六節宣佈說：“因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂，願榮耀歸給祂，直到永遠，阿們。”而他們多方質疑聖經無誤性，挑戰聖經的權威，大膽的說：“因為萬有都是本於人、倚靠人、歸於人，願榮耀歸給人，直到永遠。阿們。”
真正的宗教，就是基督的信仰與科學並沒有衝突，因為科學與真宗教各有自己的範疇領域。兩者性質不同，並沒有很大的衝突，在許多方面這兩者反應相輔相成的。許多科學家在深入研究後不約而同的驚嘆宇宙偉大之餘，都不能不承認，在宇宙萬有背後一定有一位全智全能的創造主。史達約坦博士（DAVID STARR JORDEN ）說得好：“如果我們加以深刻的思想，那麼我們豈不要被科學所迫而致相信上帝麼？”
可是今代的人迷信科學，特別是“日新月異”的資訊時代以科學為萬能。仗高科技之能，一竹竿打倒一船人，認為凡是宗教都是迷信落後的，認定人定勝天，相信科學能解答並解決人類一切問題，進而崇拜科學，從而引起信念上的衝突，攔阻了福音的傳播。
為害福音最厲害的所謂科學，最著名的莫如進化論。進化論的基本觀念，即各類生物的發生皆同一源頭，由簡單經過億萬年逐漸變成複雜，乃由於大自然的運行所致，不是上帝大能的創造。達爾文在一八五九年出版《物種起源》，十二年後又出版《人種來源》，認為人類由猿猴進化而來。從此達爾文的信徒便展開了大規模的尋“根”熱或尋“祖”熱，在世界各地尋找祖先進化的遺骨，以填補“遺失的一環”（missing link）的漏洞，以便證明這學說。可惜經過百多年的努力後，他們找到的只是殘缺的頭骨裂片與下顎骨，牙齒等等，始終無法確定這些是人類進化的祖先。進化論本是一種假說，卻被捧為真理；雖已被真正的科學駁倒，證明其謬誤，但許多人還盲目的相信。這些人對聖經所提示的創造說不肯虛心接受，寧願錯到底，人心的剛硬實在無可救藥。其他阻礙福音的還有現代心理學與地質學，微生物學，認為人可複製人，可以創造生命等等。
上述種種攔阻，可能單獨一項，更可能二三項結合在一起形成多方面的層層障礙，堅固的營壘，剛硬的心田。
知己知彼，百戰百勝，為掃除這些福音的障礙，將人的心意奪回，使之歸服基督，保羅在哥林多後書第十章一至五節有清楚的指示：
面對現實，接受挑戰，研究反對者的立場，理論，破綻，勇於應戰。並不逃避採取鴕鳥政策，勇敢機智的起來為真理爭辯，加以反駁。這方面護教學應扮演重要的角色。
不是被動的採守勢一直挨打，乃主動的採取攻勢。將各樣的計謀，各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事，先逐一找出來，然後出擊加以攻破。
福音本是上帝的大能，加上從上頭而來的聖靈的能力，高舉十字旌旗，無堅不摧，才能克敵制勝，吸引萬人歸信主。
詳細研究哥林多前後書的背景，可知當時該教會問題重重，而最大的問題乃因紛爭結黨而面臨分裂，甚至有人否認保羅的使徒職分與屬靈的權柄，保羅被迫在萬不得已之下用了不少篇幅來駁斥毀謗與反對他的人，多方證明自己是使徒，目的為保持教會信仰的純一與合一。為此，他堅定“勇敢”申辯，語氣嚴厲沉重，但另方面卻以親摯的愛“藉著基督的溫柔和平勸你們”（2節下），這種外柔內剛的態度與風度，也是傳揚福音時面對各種攔阻時應效法的典範。
在宣揚福音時，除了上述外來的六大攔阻以外，往往教會本身內部造成問題，猶如當時的哥林多教會，不是福音的“出口”，反成為“破口”成為人信福音的攔阻，若不先“堵住”這些破口（結一三：5，二二：30）就成為人不信的“藉口”，這是當今教會與信徒應當好好醒悟反省的！