蓖麻樹下的思索
殷穎
憤憤不平的先知約拿，焦急地坐在尼尼微城東邊自己臨時搭建的棚下，要看看這座可憎的罪惡之城的命途究竟如何（拿四：5）。他所企盼的，可能是由天上降下來的一把火，將這座罪惡之城及其中的惡人們都燒個精光。好像昔日的所多瑪與蛾摩拉一樣，因為這座城中的人與當初的所多瑪城相同，罪惡已達到神的面前（拿一：2）。尤有進者，這個作為當時亞述國首都的尼尼微城，正在有計畫地消滅以色列國，剪除以色列人。而約拿正是當時的以色列先知。神卻要約拿向這個罪惡之城去傳福音，以使其逃脫本應毀滅的命運。約拿如依命前往，會成為一個“以奸”的先知，以“福音”資助敵國。這不但背叛了他的國家，也會讓自己的“良心”不安。便促成了約拿一接到神差遣的命令後，立刻選擇了逃往他施，以避開這個既尷尬又不情願的任務。
約拿內心的掙扎與痛苦，使我想起了一位已過世的十分受人尊敬的牧師。他曾對我表白過，他對日本人的感受。當年日軍侵略中國，在北方的鄉間燒殺姦淫，惡事做盡。他說，最不能使他忍受的，是日軍在姦殺了婦女之後，再將裸屍擺在人家的供桌上，並在裸屍的下體插上一雙筷子，命令她的家人跪拜，要他們的祖先來享用供品。這種毫無人性的獸行，當然會令人痛恨髮指，這種仇恨也難以消除。但想想亞述人，後來雖滅了以色列國，又俘虜其百姓為奴，也許還不會做出像日寇這類的暴行。但約拿基於“民族大義”，自認逃亡有理。
神在海難中，先使大魚將約拿吞入腹中，在約拿迫切祈禱之後，神又命大魚將他吐在旱地上。按說，約拿在獲救之後，應忠心去執行神的命令，向尼尼微人傳揚福音，並樂於見到神赦免他們。但約拿度過了災難之後，仇恨又再度在心中燃起。所以當他按照神的吩咐，以公事的形式，向尼尼微城中照本宣科地宣教：“再等四十日，尼尼微必傾覆了。”（最標準的“短宣”）之後，便退出城外，在東邊搭了一座棚，要靜候尼尼微的結局。約拿心中所想望的，當然不是尼尼微人會悔改，神會徹去對他們的懲罰。他多麼希望尼尼微人不要悔改，他又多麼想親眼看到神由天上降火下來，焚毀了這座敵城。但結果並非出於約拿的意願，尼尼微人居然舉國上下披麻蒙灰，誠心悔改，離開惡行。而大火燒城的壯觀景象，當然也未能出現。使約拿既失望又忿怒，並對神發出不敬的怨言，且橫蠻無理地頂撞上帝：“我死了比活著還好，我發怒以至於死，都合乎理！”（拿四：8-9）
神對這位因民族情結而憤怒的先知，曲盡忍耐之能事，先安排大魚阻其逃亡，後又戲劇化地在約拿等待的地方生長出一株蓖麻樹，為其遮擋中東酷毒的烈日，救他脫離炙曬的痛苦，使約拿大大喜樂。後又安排一條蟲，將蓖麻樹咬死枯乾，使約拿在烈日中昏厥求死，藉以教導約拿應存憐憫之心。曉諭約拿，能對一棵蓖麻樹心生愛惜，何以竟蔑視尼尼微的十餘萬生靈與許多牲畜。
這則年代久遠的故事，如今想起來，卻好像發生在身邊。因為約拿的心態，我們並不陌生，今天的傳道者並不像約拿先知那樣坦白而直率地暴露出自己的感受，但在傳道工作的表現上，多有過之而無不及。而且心中蘊藏的仇恨，更廣泛，也更深沉。有時是種族的，或區域性的（如“省際情結”），有時是政治的（如屬不同的政黨團體），或是階級的，甚至是性別的。我們今日多半不會坐在蓖麻樹下，而是坐在空調室中，坐在飛機上，汽車中或餐廳裏。我們也多半不會明目張膽地，如約拿的坦白表態。口中講的是一些“屬靈的”話言，但心中埋藏的卻是超過約拿十百倍的蔑視與仇恨。
今天人們愛惜的那些遠勝於“尼尼微十二萬生靈”的東西，當然不會是一棵蓖麻樹，而是天天守在你左右的寵物，你的種種嗜好，或你的財富與聲譽。你也會去做一些“差傳的事工”，奉獻一些多餘的金錢，或報名參加時下流行的“短宣”，照本宣科地去宣講你在培訓班中講義上的“信息”。但你卻並不真正關切那些滅亡的靈魂。也許你在“短宣”途中還受過他們的詐欺，使你蒙受了財物的損失，還憋了一肚子氣，無處發洩。這些該死該滅亡的人，哪配得救上天堂。你其實是恥與這等人同上天堂的。你真正的期盼是要他們去硫磺火湖，因為那裏對這些惡人才最合適。而你這些想法也“都合乎理”。你與約拿主要的不同，是他能明講出來，而你卻隱藏在心裏。
那棵使你“大大喜樂”的“蓖麻樹”，還仍然存在嗎？仍可以為你遮蔭納涼，讓你期待你心目中的“尼尼微”的覆亡？但，你要當心的是神也會為你的“蓖麻樹”安排一條蟲。其實，約拿若能再多活一百五十年，他的夙願便可得償。因為在蓖麻樹枯萎了一個半世紀之後，尼尼微終於傾覆。由於亞述人罪惡滔天，終食惡果。巴比倫與瑪代的軍隊攻破尼尼微，人城俱毀，終結了這個罪惡之城，剛剛應驗了那鴻先知的預言（參那鴻書）。但，這些嫉“惡”如仇，而缺少憐憫與饒恕之心的人們，最後的結局又是怎樣（太五：44，太一八：28-35）呢？這使我們再想到，坐在高高寶座上的主的無奈與感喟：“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”（賽六：8）
金燈臺活頁刊第一二一期 06.1
作者簡介：殷穎牧師為文字工作者
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