新约其他书卷
希伯来书对死后生命，虽具某些有价值的洞察力，似可作为一种指引，但却很少加以详述。它看死后复活是『基督道理的开端』（六
1-2）。这是每一人成为基督徒的基本信仰。但它更多是与『永刑』相连，而未作进一步详述。在这节经文中，作者未关心到复活身躯的问题。当他提到天上的基督时，称他站在神的右边（一3；八1；十12），却未说到他以什么样的身躯在那里。
九28指出基督的再来，是为那些热切等候他的人，而未分别是在基督里已死或未死的（如帖前四章）。显然，当时的教会对这一论题并未感到困扰。最多讲述本主题的是来十二22，内容虽在形容天上景象，却包括了当时的敬拜者（注意动词之你们『已来到』）。整段经文说到天上耶路撒冷的敬拜者、天使、诸长于聚集之会的总会、被成全之义人的灵魂，他们都在一处。其中说到义人『灵魂』（pneumata）虽易使人误会是不是实体，但此处却不认为他们是一种影子或不具意识之存在。因为在一14称天使（服役的灵）时用的是同一字眼，因此从这字本身我们无法得知他们具有何等形体。较妥当的结论是，希伯来书作者无意讨论复活的形体，亦无任何论及中间过渡时期的话语。
有关信徒将来的景况，作者本人持『荣耀』的信念（二10，并参二 9；三 3）。不过，对信徒将来实质所技覆的身躯则未说一语。本书所关切的虽是古代礼拜仪式背后的天上实体，因此基本上属于前担的性质，但他的目的却是在强调现今对神应持的正确态度。他的基本信念是：虽有一将来为神子民存留之安息，但最急迫之事是对『今天』的挑战（三章和四章）。再者，所谓的安息，只是神安息的安息，因此不是指那将来会有没有活动之状态的盼望。本书也是兼容将来与现在的最佳实例之一，只是重点落在现在的需要上。
有关对死亡的态度，希伯来书反应出将发生在神儿女身上的彻底改变。死对尚在魔鬼权下的人产生恐惧，是很自然的，但基督已救人脱离了魔鬼的权势（二14-15）。他的国民不再惧怕死，因那拥有死之权势的魔鬼已被毁灭。若一个基督徒仍然怕死，那是因为他没有认识他已不在那个权势底下的事实。作者对神的拯救已经临到，悉无疑议。
在本质上重实践的雅各书中，很少讲到死后生命是很正常的。它说到有『生命的冠冕』要赐给能忍受试探的人（一12），是推断在未来生命中将得的。四10说在主前自卑的将升高，也是一样的意思，雅各书唯一缺点是太注重地上的事，以致未能对复活身躯有什么推断了。
彼得书信和犹大书可谓旨在末世论，因此较着重实际的课题。彼得前书一开始便提到，信徒可以得着在天上存留的基业（一4），但未提及他们复活后的光景。虽说万物的结局近了（四7），却未说主的再临、复活与活着之人的关系。他的宗旨似乎只在指出今世的生活对将来的影响，而要求在道德上遵守、履践。他所倡言的最高峰，即所称的『鉴察的日子』（二12），就是道德上的训诫（亦参一13）。
彼前三19有一段特别关系死后生命的话，如众所知的，解释上有些困难。他说到基督曾传道给『在监狱里的灵』听。经文提到他们从前不顺服，并与洪水之事相连。有人看这是指死亡后去的地方，可是经文却未指出这是他们的终点。认为这经文是指不信之人死后还有听福音的机会，这是极不可能的事，新约中没有一处支持这个看法。即或这解释正确，他也没有告诉我们信徒死后及复活身体的景况如何。『传道』一辞确实偏向于指传福音，比解释为审判的宣告更合宜。但无论如何，对这段的解释多半都把它解释作发生在挪亚时代的事件。对彼得书信的读者而言，尚无一种完全圆满而中肯的说法。
我们没有最终的答案，最合理的解释似乎是以传道者乃基督（没有指定所传讲的形式），而传讲的时间则是挪亚的时代。『监狱里的灵』是在洪水时代不听从而受到刑罚的人。方舟是基督昔日藉此向其传达神救恩的方法和工具。整段经文，是彼得在讲述基督时引为例证的一部分。这样的解释并不是毫无缺点，但若可以接受，那就表示本段经并不涉及来生状态的问题，而『监狱里的灵』就是指那些已经没有了形体的生命。对这些『灵』（pneumata）的解释，不可能有更详细的说明了。而描述基督之『按着肉体说，他被治死，按着灵性说他复活了』，也单纯是指基督以灵的形式存在而言，与在古代的传道无关。再者，值得注意的是，经文中并未提到这是指阴间。
第二处同样难解的经文是彼前四6（『为此，就是死人也曾有福音传给他们』）。和上一段难解的经文一样，有许多人企图解释其难解的意义。我们要注意的是，有人看死人（不论是义人或不义的人）还会有福音再传讲给他们。假若这解释正确，那就就表示死人即或是在生前没有接受福音，死后也都还有机会再次决志是否要接受福音。这样的解释不论具有多大吸引力，都不是忠于原文、按原来经文之用语而解释的。经文中之动词，用的是aorist时态，指的是过去已完成的的事件。
更合宜的解释应该是，基督徒现今虽死了，但已听过了福音，不必害怕审判。因就他们的肉体来说，虽是受了审判（即死），但可保证的是，将在灵性景况中会有一更新的生命确定可得（见下段『审判』的讨论）。这解释以『死』为已受审判者（5节），经文似乎企图以此鼓励他的弟兄。难解的是：基督徒也不能逃避肉体上的死亡。像这样，这里的『死人』便与三19『监狱里的灵』不同。我们在此可同样作结：再好的这类解释也不会赞同将恩典的事工延伸到阴间。
犹大书无复活之记载。虽提到堕落的天使，他们将被拘留在黑暗里，等候大日的审判（犹6）；但没特别提到不敬神之人的死将如何。关于犹大书审判的主题，后文将更多论说，只是犹大书对死后生命之事无多大帮助。彼得后书也只更详述主的日子（特参彼后三章），但有二处说到确定保证的话。一处在一
14，彼得说：『我脱离这帐棚的时候』；另一处是 15节的『去世』，却都没有说到来生之事。三4之死是用睡作隐喻，但同样没说到祖先死后如何，因此我们没什么依据做任何的推断。
启示录是本专论未来的书，自然能发现有关死后复活的资料。但这些资料亦必然有需要讨究之处。首先，我们要看『在祭坛底下』的殉道者（六9）。有人主张，在坛下显示他们未能立刻与神同在，要到第一次复活时才行。然而，在犹太人的字意中，『在祭坛底下』的殉道者，可指在神宝座下的意思，因而前者可能是一种错误的推断；事实上殉道者已与神同在了。本段中未提复活的身躯。殉道者所穿的『白衣』，有人想这是有荣耀身躯的意思，但这更合适解释为基督所赐的义者之衣（参七13f．；并十九8），而不是殉道者所特有的衣裳。他们被称为『灵魂』（psychai），并不表示特别看他们是无形体的。但该经文似在指出某种复活前的光景，虽然显然不是一种无意识的景象。
廿4，5，13之第一次复活，似乎只有指殉道者。其中有商榷的余地：根据本段，第一次复活是在千禧年之前，第二次则在千禧年之后。第二次是恶人和不信者的复活。我们的解释端赖对千禧年的解释而定。若以千年是字义上的一千个年头，那么就是在基督统治地球的一千年后，这『其余的死人』无疑需等一千年后才复活，他们必是不信而死的人。若是指殉道者和其余信徒，那就必须看这第一次的复活有二个阶段了。
经文中当然没有写述这种效果的经文，所以只可看作是一种推断。但根据所有事实，这是最可能的假设，当然亦非唯一可能的假设。假如把千年视为一种象征，那以上解释就不合宜了。两个阶段的理论必须于以调整，在新约中并无其他经文支持这种说法。讲到身体复活时，都只有一次。只有启示录廿章提到第一次和第二次的复活。
启示录廿章可否以其他方式，将其解释成不是两次的肉身复活；问题并不发生在启示录廿章是唯一讲到两次肉身复活的经文，因我们不能因它是唯一的见证经文而有所非难。问题在于两次复活理论必须解决在千禧年中，身体已复活的人要和那些尚未复活的百姓同处的问题。
假如能解释千禧年是如今基督在地上国度的象征，那么第一次的复活就可考虑为一种属灵的意思，第二次复活则是一次肉身的复活。这看法的佐证在廿6，那里以第一次复活的就不再经历死，那死极显然是指属灵之死的意思。值得注意的是，在千禧年时期似只有灵魂的存在，其中没有与身躯相连的记载（廿4）。再者，经文中『他们都复活』（ezesan）所用的动词不是常用指肉身复活之辞（虽在罗十四9曾用过）。在约翰的意念中，最重要的是那些将临到基督徒的苦难，他鼓励他们面对这苦难，他们将得到与基督一同掌权的保证。启廿4，约翰既提到除了殉道者之外，还有那些未拜兽、未受兽印之人，我们也必须把他们包括在其中。这两群人可成为所有死去基督徒的代表。
在启示录二、三章致各教会的书信中，许多应许要赐给得胜者（二7，11，17，26；三5，12，21）。我们若问，这些应许是否为死后生命带来亮光，是颇适切的。得胜者必是基督徒，并且不会是指这得赎团体中特殊的一群。他们能期盼永生，免于第二次的死（与『审判』相关），他们与神合一，穿白衣（即藉基督而有），在神的城中有重要地位，且与基督的得胜有份。但是，对死去信徒的情况如何，却只字未提。
补述『被提』
保罗对主再来和信徒复活的教导相当清楚，当说到主来之前逝世的信徒与仍然存留的信徒相比较时，其间有些转变的不同，有些令人费解的地方，是不足为奇的。这就是有关『被提』的话题。『被提』一字由拉丁文rapio而来，意谓『攫取』或『夺取』，直接与帖前四
17的希腊字harpazo有关。这一段，保罗确认存留者必与复活者一同被提，在空中与主相遇。『被提』有两层作用：（1）存留者与降临之主合一；（2）使他们变成与复活者一样。因此，『被提』是将来必须的事。经文未提及被提者的情况如何，也未说到时效的问题。鉴于有理论以被提乃在大灾难之前，因此有必要作这样的研究。关于支持这理论的引证经文，我们需加以解释。
提到主再来时信徒突然改变的的其他经文，还有林前十五51-52和腓三20-21。前段，保罗讲到一个『奥秘』，但这不可能像有人所坚称的是指时间的奥秘（即大灾难前），因在经文中并未说到这样的灾难，只是提到一次『末次的号筒』。不论这事在何时发生，都明显是指一公开的事件。秘密『被提』的观念因而应全然排除。对有些人以为圣徒必须先被提，为了和从天降临的基督一同降临的看法，也没有人赞同支持。因经文未说被提的圣徒将从天而降，只说他们将要改变。腓三20-21，亦出现相同观念，在该处信徒蒙应许将得着荣耀的身体，像基督自己的身体一样。
帖撒罗尼迦后书有二段经文指基督的再来，同时也关系到信徒，并无明显提及灾前密秘被提的理论。帖后一6-10，是指主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，这仅能说明再来的公开性质罢了。这段经文不是在描写主再来的事件是某种parousia的方式，或因此而必须划分『为圣徒而来』（被提时）与『向众民显现』（最后的审判）间的区别。只是，保罗并未作这种区别，因这是所有人类将受审判（信与不信一样）时的『征兆』。这里并无支持灾前被提看法中双重审判的理论（见后文详述）。
第二段是帖后二1-8，把降临和审判相连，且是发生在那拦阻被除去、不法之人显露之时。有人解释拦阻即圣灵，认为他的被除去，与圣徒被提是同一件事的两面。可是，这段经文并未提到被提的事，而且，如果将它的重点摆在释放一个更剧烈的邪恶作为，岂不是很奇怪吗？
在耶稣的教训中有一段，可能与『被提』的主题有关联，即太廿四40-41 = 路十七 34-35，与人子的再来有关。两人在田里，一人被取去，一人被撇下；同样地，两个女人在推磨，一个被取去，一个被撇下（路加指二人在夜间同一张床上，一被取去，一被撇下）。在主来时这种突发的状况同时发生，和保罗所述的被提确实相符。不过，耶稣没有指出这些事在何时发生。他的确用了『如夜间的贼来到』，说明其时间之不可预测性。或许这可以用来指某种神秘性的被提，但说话的用意却不在此，它不是在强调隐秘性。当然，我们没有理由否认这是指耶稣最后的证辞里，说明只有那些相信他的人，将被提在空中与他相遇。
除了上述经节，还有用贼来说明主再来的：路十二 39-4O；贴前五 1-4；彼后三 1O-12；启三 3；十六 15。所有这些经节，都说明他来时的突然和不可知，但都不是说到它的神秘性。还有，在提前六 14和提后四 1中，保罗用『显现』（epiphaneia）来记述一种荣耀的彰显。在后面这经节中，保罗确实期盼得着一个公义的冠冕，但所有的经文都未支持密秘被提的说法。