社会伦理

看完了新约各处个人伦理观后，我们要从影响社会的重要主题来探讨社会伦理的题目，但不是从分离的不同资料来看。我们的目的在寻求指导的原则，因为新约并没有对基督徒社会活动提供完整的蓝图。

我们不能过份强调用神学观点来研究社会责任主题的重要性，因为神学是关系人的全部，也包含他的环境在内。新约和那些以环境为中心的理论完全不同，他们认为一个进步的环境能产生进步的人。在新约里，人的转变是最重要的，因而导致整个社会的改变。我们已讨论过神（第一章）和人的教理（第二章），如今需重复每一道理中的社会含义，俾能铺设一个神学的固定基础。

神学基础

旧约和新约都确认，人是照神的形像造的，故此一定有其社会的涵意。人对他的社会环境的态度问题，被他从无知情况堕落的事实给染上了一层色彩。要真实了解人性，需认清人的三个阶段：被创造时的原始状况，堕落后的状况，以及被救赎后的状况。第一个阶段除了耶稣的完人性格以外，已不复存在。耶稣的完美，表现了人性的真实潜能，如果所有的人都拥有这种完美的人性，一个完美的社会秩序自然也会存在了。从前文探讨的人性之道中，可明白看出已没有这种完美的存在（参罗三 1Off．）。

在人堕落后的情况中，才产生环境的问题。新约用一些对照的话来表明这个问题：世人在黑暗中（约一 5；参约壹一5ff．）；世人未曾认识神（约十七 25）；世人被这世界的神弄瞎了心眼（林后四 4）。因此，一个完全不同的因素引进了人所居住的环境里，并和福音所带来的祝福因素形成强烈的对比：光明与黑暗；真理与错谬；教导与无知；爱与恨等。个人和团体的整个生命都受了影响。甚至影响到家庭，这个和一切社会团体紧紧结合的基本结构。这说明了为什么耶稣拿它来与神的纯洁动机作比较时，说到人的父母是『不好』的原因（太七11）。一个人的环境常被他本身自我中心倾向的性格所感染（参太十七 17）。

新约的社会教训总要提到人的根本罪性。随时要我们注意到社会的邪恶（罗一 24f．；西三 5ff．；彼前四 3ff．），因为这些就是现实世界的真正问题。故此，新约没有提出一个纯粹针对这些社会问题的解决方案，因为新约认为这些问题的根本是属灵的，而不是属社会的。

这便引导我们进入第三阶段，人在得救后的状况。新约中救赎与和好的道理（见上册，页583ff．及页595ff．），是以整个基督教信息为中心的，也关系到人解除对神的天然敌意，以及自我中心的倾向。基督徒是一个新造的人（林后五 17），现在生活在一个新的领域里（西三 1）。结果，得救的人发现，他仍生存在旧的环境里，但自己却有了一套崭新的价值观。这立刻就产生他从前对社会责任的看法，与他在基督里新原则之间的张力。新约的焦点集中于后者，因为这是新生命的因素。基督徒信仰对那些刚从异教背景中脱离出来的人的首要条件，是新的态度和新的行动。

这点帮助我们了解为什么新约对社会责任的劝勉较少的缘故，但不能因此就解除了基督徒对社会当负的责任。我们不能说新约不要基督徒关心社会问题，因为基督徒对救赎的观点，带有一些对社会责任的涵意。

新约对社会的原则是个人性的，得救的人会对他所处的环境产生有益的影响。比方说，早期基督徒没有地位来废止奴役制度，但个人的态度却不管是奴隶或是奴隶的主人，都能在拆毁这制度上作一些肇始的工夫（见下文）。

在社会领域里，人性另一方面的重要课题，是人格的成圣。新约强调个人的价值，反对任何不把人当人看的社会制度。救恩对各类人种都视为平等的基本精神，给基督徒对社会问题的探讨不能不带来冲击。再者，新约有对软弱和刚强者的道理（罗十四章），直接和物竞天择、适者生存的理论相反。实际上，新约反对一个人不顾别人需要而以本身利益为优先的看法（参加六 2）。不论什么时候，耶稣都关心当时人们的需要，也为肩负别人重担树立下一个良好的楷模。

不仅是新约中的人观影响了基督徒对社会的看法，它的神观也会影响其观点。一个得救人类的呈现，也表现出一位救赎的神。在探讨新约中神的本性时，我们看到对神爱的特别强调，是一种在基本上向外的特质。神的爱是包括全人类的（约三16），这证明他对他的受造物有强烈的关切，甚至普及与他为敌的人（罗五 8）。新约将神的爱看作人应有的典范（约壹四 7；约十五 9）。爱，是表现关切的一个强有力的方式。

我们探讨基督事工时（上册，页595ff．），我们注意到与神和好的重要性，特别是在保罗书信里。在基督里与神和好的事工，是对社会责任基本的真正进路。一个在社会里与神和好的人，在逻辑上不能赞同任何会使人与人发生隔阂的社会改造方案。新约虽没有明说要反对以暴力达到社会的目的，但所表现的神本性，是明明排除这类因素的。福音是和好的媒介，不是为斗争的。有人认为，分离与暴力有时算是较轻的恶，但我们很难从保罗书信中找到任何的支持。

根据使徒保罗的看法，和好超越了人类领域直达受造万物。他写到，受造之物一同叹息劳苦，指望脱离败坏的辖制（罗八 20ff．），这一定是指他的周遭环境说的。这里或许是保罗对生态问题的答案，但他没有提及人对环境应负的是什么责任。新约启示的属神典型，乃系人应对他自己的环境污染负责。但由于自私目的而破坏自然界平衡的事，在新约时代尚未成为大问题，因而若推测当时基督徒已知道这项程序，这是难以承认的。对保罗而言，万物在最终会与基督同归于一，便赋与了受造物自身的尊严（参弗一 1O）。

责任领域中的另一重要事项，是探讨基督徒运用影响力的可能限度。有时难免发生社会对人类的期望会与神所定的标准相互冲击的事情。新约是否对解除这种冲突提供些什么指南呢？从耶稣的教训中可以看到，顺从神比顺从政府更重要；这两者在理论上应该是一致的。该撒的物要归该撒，神的物要归神，这表明神仍是第一位。新约明白说，一个人要按他的良心行事。故此，有时不管外表或内心，一个人都会对他的社会环境作出伦理的评判。新约对淫荡行为的警告，便是给当时社会标准的一个指标。

由于新约主要是对付属灵的问题，所以人们常产生一种肤浅的印象，以为社会问题不重要。然而，基督徒第一要紧的是对基督徒团契表现关切。比方说，保罗劝人要向众人行善，而向信徒一家的人更当如此（加六 1O）。对基督徒的优先，并不是说就免了对其他人的责任。基督徒对大团体及小团体应尽责任的比例，明明是难以区分的，新约也没有太多明白的指示。只能说留待个人自凭良心了。

新约有些经节似乎是劝告基督徒不要被世界玷污（如雅一27），这类经文常被看为出世的教训。不过，虽说基督徒在道德上必须与世界分别，但他不能离世索居。耶稣教导他的门徒要作世上的盐（太五 13），其意义就是要他们对社会做些有益的冲击。