社会关怀的领域

我们现在来探讨新约所揭露基督徒原则可以应用的一些主要领域。对这些问题的处理当然是概略性的，不过对进一步详细的探讨，也提供一些参考资料，供读者研究。

新约对工作的教训

新约对基督徒的工作虽然有相当程度的强调，却很少提到基督徒在劳力工作方面的主题。耶稣看神所托付他的为『工作』（约十七 4），而新约对工作或善工大部分也采取同样观点。其中都有属灵的基础，不能完全应用于不以属灵价值为衡量的社会中。

新约对不同的工作或职业，并没有划分出分界线。希腊人对手工没有轻视的意思。事实上，耶稣和保罗都有手艺。当时的风俗，男人都应当学习某种行业，连准备作拉比的也不例外。新约绝没有支持社会上以某种行业为荣的概念，当然这不是对现代工业化的社会说的。依照新约的基础，基督徒在比较用脑力的工作与劳力的工作时，不能将前者放在后者的社会阶层之上。耶稣当时的宗教界人士，不把他当教师来尊重，因为知道他只是个木匠（可六 3），也可能是因为他的行业而认为他没受过什么教育（和拉比们比较之下）。

第二点，新约强调，在今世的工作并不限于工作本身，而应当作是服事神的一部分。保罗不只一次谈到他作工供应他自己（徒廿 34；帖前二 9）。这种情形也说明，每日的工作不仅是造成某种目的一个方式，也有它属灵的目的；比世俗中没有献身基督的人多出一个向度。新约并没轻视世间工作的重要性；保罗因帖撒罗尼迦人游手好闲而批评他们，甚至宣告不作工的就不可吃饭（帖后三 1O）。当然，其中的涵意是有些人有了工作的机会却故意不作工。保罗这样说的原因，表面上是因为基督就要降临了。保罗对没有工作机会的完全不同情况，并没有提到什么。

新约最接近『工人』概念的词汇，是doulos（奴隶或仆人），和『雇主』是kyrios（奴仆的主人）。古代的工人没有太多的自由，甚至没有任何自由。他们不得不干活。不过，新约还是要工人注意他们的责任。从好多经文中可以找到对这点列举式的指示。在监狱书信、教牧书信和彼得前书里都出现过。最清楚的是西三 23（参弗六 7），劝勉仆人无论做什么，都要从心里作，『像是给主作的，不是给人作的』。这里我们再次看到，属灵原则驾驭着一种奴仆受到无德主人利用、剥削的情况。在这个以此种高水平的属灵原则为不正常的社会里，保罗的教训显然是行不通的。

理想上，一个基督徒不应对他的工作责任采取懒散的态度，因为他的一切行动都要对神负责。在教牧书信中，保罗说，人若有信道的主人，作仆人的要更加信服事他（提前六1f．）。他写信给提多时，提到奴仆的忠顺，以致『凡事尊荣我们救主神的道』（多二 10）。我们再次看到，在现存社会结构里属灵动机对行为的有力影响，在对抗社会中一些不良习俗上，一定能产生积极的影响力。

新约教会当时成员虽然奴仆阶级或许占了很大比例，但新约却非完全以他们为对象。有些地方是对主人讲的，而且也给与他们相当程度的社会责任。最明显的例子是西四 1，保罗说：『你们作主人的，要公公平平的待仆人，因为知道你们也有一位主在天上』。再次把属灵的理由用于公平待遇上。也就是说，主人和雇主都要对他们的行为与态度向神负责。在弗六9提到神是奴仆的主，也是奴仆主人的主，这是把两者放在同一的基础上。事实上，神对奴仆的主权要高于他们主人的主权。这观点对于现存的社会制度，颇具革命性的影响。

基督徒雇主们事实上对当代社会有强大的影响力，因为他们对待奴隶的态度不同。那些实行新约教训的人，是当代促进劳资关系进步的先驱。新约并未对拥有奴隶的人定罪，但要他们对当时的社会制度所容许下的奴隶，给与最大的尊敬。例如腓利门，如果他遵守了保罗给他信中的忠告，一定会给严厉惩罚潜逃奴隶的社会，创立一个高贵的范例。

新约对现代工会运动所引发的冲击，没有什么指示。不过，整体的教训对不尊重个人良心自由的任何有限运动，自然会发生作用。

新约另一个有关的主题，是对休闲的观点。在现代的世界里，休闲问题是无法比拟的。但是，根据旧约，要有一天安息。希伯来书三、四章对『安息』的解释，是直接基于以色列人的经历的。虽然『安息』可应用于属灵的状况，但它的历史基础是不可忽视的。设立安息日最明显的意义，可从福音书中看出。耶稣与当代宗教界的最大冲突，常常发生于对安息日的争论。最早，他们一致反对耶稣是由于他对现状（statusquo）的挑战（可二 27）。安息日是对人有益处的，不是要成为负担，因耶稣宣称人子是安息日的主。后者是对安息日的持守与运用的主控因素。犹太人以第七日为休息与敬拜神的模式，对于不如此做的外邦人产生许多问题。不过，新约中对这问题并没有什么明白的昭示。

新约对穷人与需要帮助者的观点

很少社会会没有什么贫户，而社会对这些不幸之人的态度也常常引发一些问题。新约为一个基督徒应作的社会福利方面，提供了一些指南。

福音书中所呈现的耶稣自己就是贫人，自然对其他处于相似情况下的人有了解和同情。路加福音中的八福，对『贫穷的人』含有特殊的祝福，当然这是指门徒的贫穷。我们已经注意到马太福音的经文是『虚心的人』（译按：『灵里贫穷的人』），符合马太福音八福的属灵色彩。耶稣对贫穷并没有大加言论。我们必须了解『贫穷』这词的宗教用法，是源于旧约和犹太教的。耶稣没有为穷人组织救济机构。但这并不是说他不关心穷人。他的使命是属灵的，不是属政治的。

一个人的属灵状况，不在乎他的社会或经济地位。许多富人在灵里比穷人更贫穷。耶稣承认，有钱的人难进天国（可十24，25），但他并不因此就定他们的罪，只是说他们错用了钱财，以及人们对财物的错误态度而已（路十二 15）。不可贪心，对基督徒看自己的财富，具有相当重要性，也影响他对世间物质财物的一般看法。耶稣教导年轻的官，要卖掉他一切所有的来周济穷人（路十八 22），并不是对所有跟随他的人的一般命令，而是针对一个有特别锺爱钱财弱点之人的个别教导。这件事也证明耶稣对穷人的关切。再者，路十二 33和十四33的相似记载，也不是特别命令，而是一般的劝勉。

山上宝训也提到施舍是社会责任。施舍是应当的，而耶稣则谈到态度的重要性（太六 2-4）。在责备炫耀性的施舍时，他点出了传播社会福利动机的重要性。他主张在暗中施舍，行善不为人知。在一个没有福利制度的社会里，这不啻是对穷人的一项重大恩惠。如此便摒除了一切以恩人自居的态度。跟随耶稣的人不可寻求对他慷慨捐赠的赞扬，这只是表现他对穷苦者的关切而已。

使徒行传和书信也可找到相似的教训。照顾寡妇是基督徒在他们中间所面临的社会问题（徒六章）。圣经没提到他们对寡妇的照顾与关心是否与教会有关系，或许还没达到这种程度。在提摩太前书五章提到对寡妇的供应。那些能独立生活的，或是有亲属扶养的，都不包含在内。六十岁以上的寡妇要登记入册。但需证明曾帮助过别人。这似乎是说，对他们中间真正有需要的人，教会确有强烈的社会责任。

早期基督徒团体的例子（徒二 43ff．；四 32ff．）表现出成员之间高度的社会关切；虽说这例子里的实质是属灵的，而非社会性的。他们密切分享他们的共同信仰，因而诱发共享财物的意念。他们或许没计算经济上的生存能力，自然更没有现代共产主义的经济学说。后来也没再听说这例子的发展，书信中也没有暗示应予以效法。事实上，为耶路撒冷筹款捐项的计划（罗十五 25；林前十六 1-4；林后八 19）表明上面的例子导致该地基督徒的贫乏。使徒保罗显然很热心推动这项救济，也因哥林多人的迟缓未能凑足款项而大感失望。他从神学基础来为慷慨好施争辩，这里值得注意的是，捐赠的对象都是『圣徒』。

安提阿基督徒听到亚迦布的预言说：『天下将有大饥荒』时，立刻想到住在犹大地的弟兄。这又是一个基督徒间用捐赠表现责任的例子。事实上，只是预言饥荒而尚未实现，安提阿基督徒便立即凑好救济基金，高度表现出他们的社会关切。彼得提到互相款待，不过好像仅限于基督徒之间（彼前四 9）。来十三 2要人用爱心接待客旅，因为不知不觉会接待了天使（如亚伯拉罕，创十八 lff．；十九 lff，），不过这里讲的客旅或指不认识的基督徒。

新约对公平的观点

一个人对社会责任的主要部分，在乎他对公平的观点。社会所要的不一定是在道德上的正确，而新约中则有公平的标准，是取决于是与非之间的清楚划分。前述雅各书对欺压人的人定罪，就是旧约社会公平的回响。新约中经常离不开摩西律法，且以之为社会公义的广泛条例。耶稣主张律法是神圣的，宣称一点一划都不能废去（太五 17-18）。保罗描写律法是圣洁的（罗七 12），虽然他不以律法能拯救人（见第六章对保罗与律法的讨论）。以律法为圣的重要性，是由于律法为社会行为提供了坚实的基础。对一个稳定的社会而言，律法是必须的。但为了达到这种稳定，律法却不能是压制性的。新约对公平的要求，基于神的道德性会阻止这种压制，而使社会达成公义与良善。

新约描绘耶稣受审是不公的。彼拉多可怜地想摆脱他不公的责任，却只引起对他责无旁贷的见证。虽然基督徒立刻承认这不公审判的神学意义，就是义的代替不义的（彼前三18）。这不公的审判深深烙印在新约的思想里。当然，如果这审判被认为公正，就不能说耶稣是无罪的了。因此，人类的公义看来是可能犯错的。而要维持一个社会的标准，便需要一个更客观的判断标准，这便是新约所要提供的。

律法自然被视为约束的力量。作官的人要阻挡社会中的败坏因素，对善良的则应加以鼓励（罗十三 2-3）。这便是律法的重要功能和社会的秩序。新约不主张无政府主义，因为无政府状态是社会公义的敌人，会将社会放置在机会主义者的怜悯之下，他们会临时取得控制权，便利用大众来成就他个人的意旨。

基督教会既不是民主的，也不是独裁的。新约提到了一个例子，说到一个人若好为首，是会被人十分厌恶的（约参 9-1O）。新约教会的概念是一个以基督为首的社团，不是以人为首的（西一 18；弗一 22）；教会是神主的，不是民主的。律法和秩序是由神的意旨所控制的（参林前五 3-5）。因此，除了理想的概念外，不能为一个不承认神权管理的社会提供任何型态。不过，事实上连世俗的官长也被认为是神的执法者，甚至基督徒也要服从。哥林多的基督徒在异教法庭控告基督徒的事，受到保罗的指责，但这不是由于异教法庭没有资格，而是因为异教徒不适合判断基督徒弟兄之间的争端（林前六章）。

新约中公义最重要的一面，是对权力的运用，不管是在家里或政府里，一定有些人有权柄，而其他人必须顺服的。儿童要顺从父母，仆人要顺从主人（西三 2Off．），百姓要顺从政府（罗十三 1）。换句话说，就是需要权柄；但权柄的使用要公正。作父亲的不可触怒孩子，主人待仆人也要公平合理（西三 21；四 1）。因为权柄是出于神，所以权柄的运用就必须与这点调和，当然也包含政府权柄的运用。如果政府通过一条违反个人良心的法律，新约并不主张对这种立法的顺从。

新约对政治的观点

明显地，新约不是政治宣言。事实上，国度教训在实质上是属灵的。新约实际上所呈现的，不是基于政治计划的社会蓝图，新约自许为一个蒙救赎的团体，该团体对非基督教信仰的领域具有理想的特质。

有人认为耶稣是个革命家，因为他在他的时代里对现实做强力的挑战。当然，他对宗教领袖的批判也具有相当的政治影响。但耶稣不肯让群众拥他为王（约六 15）。即使他所要建立的在原则上是革命性的，他的使命却不是靠政治方法来完成的。因此，他的榜样绝不叫基督徒应用政治手段。许多改革是用属灵方式达成的，而不是用政治方法。在某些社会问题得到解决之前，人们的社会良心必须先得到苏醒。比方说，奴隶的废除，或工厂条件的改善，都是在后期教会时发生的。虽说政治行动在耶稣使命中找不到具体的地位，但他的教训却可作为政治行动的助力。

新约绝未鼓励以暴力影响社会的改革。耶稣不让他的门徒动干戈（路廿二 36-38）。他更勉励基督徒要与所有人和平相处。如果忽略这个基本原则，便无法达成社会改革。产生斗争的方法，同时也就破坏了人权。

我们探讨新约对政府的观点时，会发现新约并不以政府是与神对立的。基督徒有责任效忠政府（罗十三 1f．），要为执政的代祷（参提前二2）。后者是为了可以『平安无事的度日』。新约也认为官员是君王所派『罚恶赏善』的巨宰（彼前二13）；这是好政府的实质。但新约不以为所有的政府都是好的，因为启示录所描绘的政府，是反对神子民的『兽」的联盟。这明白显示，基督徒应分辨能对什么样的政府效忠。

社会责任相连于某种程度的税务。耶稣虽否认自己有义务纳税，但他没有拒绝纳（太十七 24ff．）。保罗命令罗马的基督徒纳粮上税，因为他们是『神的差役』（罗十三 6-7）。这里引发一个问题，亦即是否基督徒有义务纳税也就有义务任收税官吏？新约显然没有提到基督徒不列在『神的差役』的行列之中。但由于新约时期的基督徒不可能追求作官，因此新约未提及基督徒是否可以进入地方或国家政治圈的事，便不足为奇了。

或许有人会怀疑，耶稣对爱仇敌的教训与当时的民族情境有怎样的关联（太五 43f．= 路六 27f．）。耶稣在此明显是谈到个人的态度。由于社团是由个人组成，因此无疑地，如果基督徒的爱推动一个社团的大部分人，那一定会影响到政治冲突的减少。不过，耶稣并不特别对付政洽界各种关系的问题。

新约对婚姻的观点

新约对婚姻的探讨是贡献社会伦理重要的一环，这类教训基于耶稣和保罗的话。它们不仅探讨基督徒对婚姻的看法，也讨论到离婚的教训。我们需认识当时犹太世界对婚姻神圣性的不同看法。沙迈学派（Shammai）和希学派（Hillel）对离婚看法不一样，前者比后者严格。犹太男人结婚，是为了多生些小孩，以衍续他们民族的后代。不过要记得，一般犹太男人都视他的婚姻伴侣是次等的。在看耶稣的教训时，必须了解这种背景才行。

虽然耶稣自己没有结婚，但这并不表示他要他的门徒都抱独身主义。太十九 12有人问到这个问题，耶稣赞扬那为天国而自阉的。从这段经文中，可看到耶稣对婚姻与离婚的教训真义。有人认为这句话不是鼓励独身，而是对婚姻的忠贞。但更可能的诠释是，耶稣提到有些人为了基督事工而不结婚，而不是说结婚是不正当的模式。另一处提到门徒为福音离弃亲友（根据路十八 29，包括妻子），不能看作是对一般人的命令，因这样便是破坏家庭生活了。耶稣当然不会主张这种的社会程序。为了福音的缘故，有时会暂时破坏家庭的稳定，但对整个社会而言，耶稣仍主张婚姻关系是神圣的。

耶稣进一步标示出稳定的婚姻关系，将自己比作新郎（太廿五 1-13；可二 19；参太廿二 1-14）。他到迦拿乡村去贺喜（约二 1-11）。在他的训诲中，他对男女在神面前的地位无分轩轾，但对未婚者的情况则不多谈。事实上，耶稣对婚姻的教训差不多全集中在休妻的问题上。

福音书有关休妻的经文是：可十 11f．；路十六 18；太五31f．；十九 3-9。从这些经节中，我们可以推论到耶稣教训对此问题的一些特色。在马可与路加里是禁止休妻的，马太的两段经文引进一个例外（除了不贞）。许多人认为，马太的经文是后来添加的，比其他福音书的记载更为严厉。马可福音包括一个女人离婚再嫁便是犯奸淫的句子，而所有这些经文都包含离婚丈夫再娶的句子。可十 9和太十九 6，都引用创世记的故事（创一 27）来支持这项教训，而马太提到摩西允许用休书，是因为人心的刚硬。

无疑地，从这段经文看来，耶稣以婚姻为丈夫与妻子间的永约。不过，如果马太这个例外的语句是耶稣特许的一部分，那么它就是当婚姻破裂时为无辜的一方所预备的。但我们很难认定早期基督徒即奉此为圭臬，而提倡婚姻神圣中的有限度离婚条件；因为我们找不到事实根据。再者，由于奸淫一向被公认为会破坏婚姻，所以不能以此作耶稣另外的特许权。我们可以假设，没有记明这句话的马可与路加福音，也有可能有如上的意思，不过也只能假设而已。

保罗对信徒与非信徒的婚姻有些看法（林前七章）。原则上，他主张婚姻的永久性，如果不信的一方仍然愿意，就得继续维持。他甚至认为，另一半会因信的一方而『成为圣洁』呢（14节）！换句话说，如果不信的一方要离开，保罗许可他离去（林前七 15）。从这里看出，保罗不认为基督徒婚姻理应牵就当时风俗。在希腊社会里，不仅广泛流行离婚，娼妓在已婚及未婚者中间也非常猖獗。基督徒应该为稳定婚姻立下榜样。保罗认为，夫妻想为属灵的缘故禁欲，是件充满危险的事（参林前七 36-38）！

保罗对婚姻教训的主要因素，是这世代结局的迫近，这使得保罗对独身或结婚的看法，都需在这种背景下衡量其结论（参林前七 25ff．）。甚至对哥林多人，他也不用带权威性的语汇（见林前七 4O的例子）。这样看来，他并未对所有的情况建立一个规范。虽然保罗选择了独身生活，却不要别人学他，因此不能认为他就是大男人主义者。事实上，他将很多妇女列入帮助他的名单中（腓四 2--3；罗十六 3ff．）。另一要点是，他常以女性象喻连于教会（参弗五 29-33的新娘象喻，和帖前二 7母亲乳养的象喻）。不过，我们需注意，保罗书信中并没有牵扯到妇女解放的问题。

但是，当基督教壮大起来时，保罗的原则自然影响、冲击到社会。但保罗的教训也常被错误地引用来支持男人至上的说法。保罗当然没有这种意思，如加三 28和林前十一 11-12即足以证明。我们注意到他是描绘『在基督里』的地位，但他是否也关联到非基督教世界则不是很明显。关于保罗对妇女地位的一般探讨，见第二章的讨论。

新约对种族关系的观点

基督教是在一个种族关系已成为严重社会问题的世界中兴起的，特别是犹太人与外邦人的关系。这两种人根深蒂固的敌意，没有一点减缓的迹象。但在教会里，这种障碍被拆除了。保罗确实认为，在基督里不分犹太人或希利尼人（加三28）；在弗二 11-16中，他显示那些『远离』的人已经得『亲近』了，藉着基督的死拆毁了那中间隔断的墙。这并不是说犹太基督徒和外邦基督徒之间没有一点问题，但这种问题是宗教的，不是种族的。福音使犹太人克服了他们对外邦人在宗教礼仪上的成见，而以平等地位接纳他们。保罗对割礼问题的检讨（罗马书与加拉太书），以及耶路撒冷大会（徒十五章），都证明去除障碍的战争并不是轻易嬴得的。

犹太人与外邦人敌对态势的解决，表现了新约对一切种族关系的模式。神的道表现在救恩上，对犹太人和外邦人都没有分别。再者，新约重视个人的重要性，也禁止一切对种族的歧视。一个对为奴的与自主的没有区别的福音，自然对犹太人与外邦人没有区分，对外邦人中一个民族与另一族之间也没有区分了。在一个充满国与国间不信任和种族敌对的世界里，新约完全平等的观点在全然对比中自然显得突出。

教会里革命性的平等原则，到底对整个社会产生什么关系呢？和奴隶问题一样，社会对种族关系的会议不能靠直接的行动来改变事实。只有基督徒之间对人际关系的转化渗透到整个社会时，才能使这些会议发生影响。基督徒在基督教社团中学到抛弃种族的成见，却不能在教会以外的世界里继续维持他们的原则；新约对这点却没有提供任何例子。

说到福音普世性拥抱了所有种族的经文有很多（如太廿八19；徒十五 7；启五 9），并且在每一处接纳的根基都是一律的。新约没有特别注意到某一个民族而未顾及其他，它也没有提供任何一个民族优于其他民族的学说。