约翰文献
特别是到了约翰福音，不论是对耶稣教训或福音书的诠释，我们都需思想关于预定论的事。这些资料的证词，和保罗书信对这主题的诠释一样强而有力。
神的恩典作为
在卷首语中，整个福音书的序幕都说到有关思典的话。那光是真光（『道』），照亮一切生在世上的人（约一9），显示参与神在世上的行动是何等重要。生命在他里头，这生命就是人的光（约一5）。换言之，人能出离黑暗，是神恩典的作为。神救赎计划的中心（道成肉身）完全是由神开始的（约一14）。确实，『光』来到世间，世人却不接受他；『他自己的百姓倒不接待他』。那些接待他、『信』他名的人，就得着权柄作神的儿女（一12），这不是由人意生的，而是从神旨意生的（一13）。在这序言的一段，约翰有力地说明，他认为人能相信耶稣而成为神家里的一员，是神恩典运作的结果。
约翰接着这观点继续说：『从他丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加（anti）恩』（一16）。信徒属灵生活的泉源全是因这道的丰盛，这让我们再次看到纯属恩典。『恩上加恩』这片语的意思是：『恩典面对着恩典』，意味着人愈经历恩典，就愈发觉这恩典的丰满，或说恩典就愈发加给信徒的意思。约翰认为，这恩典是由耶稣基督来的（约一
17）。他以『律法』是藉摩西而来，与『恩典与真理』藉耶稣而来作比较。由其文脉可知，恩典与律法是相对的。律法须人努力履行始能奏效，但恩典却只有靠赖于其有效的源头--耶稣基督。
耶稣对尼哥底母说，他需要灵里重生，就像肉身之生一般（约三 4，5）。这生和约一 13的生，意思相同。整个重生概念在词汇上的表达，含有这乃是出于神的行事之意（见上文对重生的讨论）。从肉身来说，没有一个人能决定自己的出生权，同样的，属灵的生也是一种恩赐。约四1O，耶稣对撒玛利亚妇人称『神的恩赐（dorea）』，也是恩典的意思。不论何时，凡出于神所赐的，就是一项恩典的行动。
从福音书来看，耶稣预设了他的使命就是神正在做的工作。耶稣不过是作神所打发他来作的而已。这种紧密牢固的父子关系支持了以下的这种看法，就是整个道成肉身的过程也都是神所开始的，因此全然是一种恩典，而不是人有任何的功劳值得神作这样的回报。
神拣选之恩
由于极度强调恩典是从神开始才能临到人，因此人们盼望在本福音书中找出凭据，来证明神救恩的临到非由人之侥幸。对此我们有数段经文需加以注意。我们先从吃饼得饱的讲论开始（约六章）。『凡父所赐给我的人，必到我这里来，到我这里来的，我总不丢弃他』（约六37）。『若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的』（约六44）。『若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来』（约六65）。这三处叙述在显示，到神面前『来』，必然是带着意义而来（即带着信心），若不是从神开始，就不可能做到。是他先运用其吸引力在那些到他面前来的人身上的。
在约八 47耶稣说：『出于神的，必听神的话』，表示在人能正确听到神之前，先要有恩典。犹太人被断然称为不能听从，就是因他们不是『出于神的』。虽然这段没有说出人怎样
『出于神』（约八44），但我们猜想应是指他们是在魔鬼的影响力之下的人。那些『从魔鬼来的』，显然就不是『属神的』了。
更能说明我们本段研究目标极重要的一段文字，是约十26-3O。在此耶稣肯定了五件事：第一，那论断他的人的不信，原因是他们不属于他的羊群。第二，他将永生赐给他的羊，他们永不灭亡。第三，父已将他们赐给他。第四，没有人能从父的手中把他们夺去。第五，父与子是完全合一的。
这一段明显是讲神保护他自己的百姓，不仅是拣选，更是保守，且后者包括了前者。若有人认为神拣选一群羊来牧养，后来却又任其自生自灭，这是讲不通的。整个照顾群羊的比喻，着重在他们的安全上。神对信徒团契的看顾，和那不认识羊群的牧人是迥然不同的。
耶稣所说没有一个人能从父手中被夺去之意，不是说羊可能不再跟从牧羊人。这会贬抑了恩典的承诺和果效。但耶稣说这话到底是何目的，我们无法明确知悉。那些寻求确据的人，需要有对神保护能力的强有力认识。这在约翰福音正好有其佐证。在约六39耶稣宣告说：神的旨意就是来到耶稣那里的一个也不失落。约十七章耶稣的祷告中，他称神保守了凡父神所赐给他的人（6，11，12节）。这些人不是单指在地上曾与耶稣同在的人，因为他为所有相信他的人继续祷告（十七2O）。
约翰所呈现的基督，在充满了对神在他百姓中主宰一切的深刻认识。这是任何人无法淡化的。『神的吸引』（约六44）和信者的放弃自我到神前来是相互一致的。舍弃自己虽是信心的行动，也似无关神超自然的影响，但若我们对约六44有了解，就知神的吸引是在人能相信之前。
一段专论拣选的经文，是约十五16：『不是你们拣选了我，是我拣选了你们』。拣选的目的是要『分派你们去结果子』。这话可能是指神拣选人来信他的吗？我们应明白，神的拣选并不受人的拣选之影响，虽然信的。有结果子的责任。神主权的目标甚为清楚，它并不排除人回应的责任。约十五19，耶稣再次重复拣选一事，意义不凡，因他似是为了要门徒认识到拣选在这时刻的加倍重要性。
论到信徒应连于葡萄树，有二段话是颇具意义的。葡萄枝的工作是结果子，但脱离了树干（耶稣），就绝对无法做到（约十五5）；这象征了对葡萄树（耶稣）的完全依赖。与树干连结的概念，虽与保罗的『在基督里』相同（见下文『在基督里』的讨论），但在表达信者生命与结果子唯一泉源的关系上，却更加深刻而生动。虽然人何等需要靠赖神的恩典，但在约十五6所说，不结果子的枝子就要被砍下来丢在火里，显明了人的责任也是何等重大。这话语在文法上用的虽是条件子句，但仍需以实在的责任来看未结果的枝子是否真是树的一部分？由约十五 2耶稣说，凡在他里面（en emoi，中文作『属他』）却不结果子的枝子，父就剪去；我们很难认为耶稣在这里是指从来不是门徒的人。同时，那住在基督里的就必结许多果子（约十五5），显明那些不结果子的，就是不住在基督里的。
因他能在使徒身上结多少果子，端赖他们住在他里面到何程度，所以耶稣的意思是否就是指住在他里面是人自己的责任？如果这段经文的意思，是指枝子能继续连于树完全靠赖人自己的责任，那就与约翰其他的话语有矛盾了。因若如此，神对人的保守就没有必要了。因此，我们最好有限度地来看葡萄树的比喻，看这话不过是个举例，而非指信徒的最后命运，语意上不过是指不结果子的将沦为全然无用。耶稣最关切的是父的荣耀（约十五8）。我们若只根据一种类推的细节来建立某种神学，那是很危险的。不过，这话语的主题是讲到住在基督里，则是匆庸置疑的。
约翰福音前部分的另一概念是：永生是人现今可以拥有的。这样的话语，如三16讲到信的人就有永生；十七
2，子宣称自己已受权将永生赐给父神赐给他的人；及约六 54，凡吃他向、喝他血的人，就有永生。这显示，在当时这生命的特质就已属『永远』了。但是，『永生』是否有否条件？若有，拥有永生便要靠赖信心的持守，而且这『永远』的特质也只有在人过完此生，失去永生的一切可能性都消失时才能实现了。这样的观点似乎与经文的主旨不合。既然我们不应该有这种强调，我们就应该接受这段经文是支持神的预定的观念了。当然，约翰的记录并非全然缺乏人需要负责的例子。下文我们就要来考虑这方面的问题。
人的责任和叛道的可能
在约五4O，耶稣责备犹太人不来就他得生命。人拒绝接受，是他自己的责任。不过，这没有附带说明人跌倒的可能。这些犹太人，从来没有一点想要接受的意思。耶稣为人预备了自由（约八
32-36），但他声明，这是与个人自由意志决定一切的自由不同。它的内容包括了信赖耶稣所说的话，因信而产生的自由；当然也包括了持续相信，这也是真门徒的记号。但经文中看不出人真得自由后，会再度陷入捆绑的迹象。
另一段是约十二 36ff，讲到不信者的硬心，正应了赛六1O的话。但似乎很矛盾地，虽然看起来整体百姓都不信，但仍有一些相信的，其中还包括某些官方人士。我们再次发现，这种硬心未曾发生在任何已信的信徒身上。
犹大的例子需要再作一些解释。约六 7O，耶稣对门徒说：『我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。』约翰注释说就是犹大，十二人中的一个背叛他。约翰福音一直要到十三27才说撒但进了犹大的。这似乎呈现出某种问题。耶稣怎会在十二门徒中选一个『魔鬼』来当门徒？只是按约翰的记载，犹大从来不是一个因相信而献身的真门徒！不过，在任何情况下，犹大只是一个特殊的案例，不能引为一般信徒可能背道的凭据。最严格来说，因为犹大从未认同耶稣的使命，所以根本谈不上是什么叛教的行为。与其以他的背叛为希奇，不如认为他怎能列位于耶稣的十二门徒中来得更近情理些。这是神拣选的奥秘。它显示出神的拣选，在常情中是真实信心的结果，但在这个案例中却不一定这样。在给门徒的临别赠言中，耶稣提醒说：他说这些话是为了他们免于跌倒（约十六1）。这是一种警告，就是要他们正视这种危机。
约翰书信中类似的概念
约翰书信中的『恩典』只出现一次，是在约贰3，众所熟悉的问候语中，但在约翰壹书中却充满了对恩典的体认。他确认神为罪人已有预备，供给他们到神面前来认罪的途径（约壹一6-1O）。人有义务行在光明中，这提醒人应负责任。基督的血洗净人的罪，是神继续不断的恩典供应。这恩典且是为世上所有的罪人预备的（约壹二2）。基督徒生活的目标，就是避免『违悖律法』（即不顺服之意，参约壹三4）。
信徒不是靠赖他自己的力量度日的，他是从神生的（约壹三 9；四 17），有神的灵帮助（约壹三 24）。他应该可以不犯罪（约壹三6；五18），但只有靠神的性情住在他里面才可能成事（约壹三9）。约翰所强调使人能过新生活是神恩典之保守，没有比这说得更清楚的了。
如同约翰福音，书信中特别强调神保守的能力。那『属神的』就和『属世界』的不同（约壹四5，6）。他们的不同简直判若河汉，因约翰以所有的基督徒都是『属神的』（约壹四4）或『从神生的』，或『是神的儿女』（约壹三 1O）。并且，他们能认识神（约壹二
3），而且爱他（约壹二 5；四 7），并顺服他（约壹二5；五3）。『从神生的』，神必保守（约壹五18），魔鬼的权势不能侵犯他。因此，信徒有极大的保障，使他不致悖道。虽然约翰劝诫读者，要住在基督耶稣里（约壹二
28），并要遵守他的命令，这并非表示约翰认为他们做不到。就像约翰福音的看法，书信中也认为，神运行在信徒生活中的能力，足以使每一信徒胜过世界。
当然我们也必须认识，假的灵企图引诱神的百姓离开神（约壹四 lff．）。但即或如此，这情况的最后结果，仍是不容人怀疑的。因为，那在信徒里面的比这些假灵更大，基督大过世上任何的灵（约查四4）。因着信徒是属乎神的，他们必能胜过那些敌对的势力（敌基督、世界）。所以，约翰壹书表现出一种对信徒所怀有的稳固信心的认知，同时也不是对信徒们需负自己责任的一种否认。
有一段引起很多讨论的经文，是讲到至于死和不至于死二种罪的区别（约壹五16-17）。这段经文是否意味着基督徒会犯至于死的罪？假如答案是肯定的，那么一定包含了信徒从恩典中坠落的可能。但是，约翰并没有这样说。他只提醒读者犯罪会招致死的后果，他告诉他们，若犯了不至于死的罪而能认罪悔改，仍必得赦免。他是否以不信之人所犯之罪（如至死之罪）与信徒所犯的罪（如不至于死之罪）来区分呢？作这区分虽好，但照这样的解释，信徒就绝不可能发生悖道的事了。约翰这话旨在制止读者误以只要犯罪都必至死的想法。假如认为作者对『犯罪至死』的警告是特别对信徒说的，那我们就必须承认，作者认为信徒是可能悖道的。然而我们必须明白，这一段的重点集中在说明有人犯的是『不至于死的罪』，也就是说，这段经文的用意是在鼓励信众（而不是定罪）。至于死的罪必然与亵圣灵或其他故意离弃基督（如来六4-6）等案例有关，在这方面有很多解释，在这里，本段经文所说的罪是指那硬心不悔悟的罪。