第十九章

脱离犹太教：希伯来书

背景

外邦的教会在传统及信念上都是独立的，它们的迅速长大，只能带来一个後果：就是明确而彻底的与犹太教分离。犹太教会中的信徒虽然把救恩的盼望寄托在那稣，即弥赛亚的身上，他们仍持守律法的条例。基督教历史头三十年，犹太人与外邦人之间的紧张局面即已存在，後来教会信徒人数日增，且在世界各地亦不断发展，以致胜过犹太教的会堂，这紧张局面更益形严重。犹太人不断拒绝基督教的信息，终于使保罗也放弃了全国悔改的希望。虽然保罗曾说：「为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意……」（罗九3）但他终于放弃了他们，宣告说：「所以你们当知道，神这救恩，如今传给外邦人，他们也必听受。」（徒廿八28）

还有另外两个因素使这个裂痕愈来愈深。最早的时候，彼得曾对那路撒冷的犹太会众说：「因为这应许是给你们（犹太人），和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。」（徒二39 ）这话已宣告了福音的普世性。犹太人是排外的，要他们与外邦人联合成立一个共同的团契，而不要求外邦人成为完全的犹太人，这着实叫他们十分不快。另一个助长裂痕的因素是主後七十年那路撒冷的沦陷。犹太教是个宗教，也是个政治组织，当政治组织解体，以致犹太人失去了家乡、圣殿，也不再有自己的政府时，它也就失去了大部分的基本体制。当犹太教被迫放弃这外在的表达方式时，它只能透过律法的研究来敬拜神，律法主义也就因而较前加强了。

对那些犹太基督徒来说，这个情势紧张的局面，引起了一些不寻常的问题，所有的基督徒都相信旧约圣经有它神圣的权威，并且把它当作他们信仰与行为的根据。那麽，他们该如何诠释旧约圣经呢？他们是否该跟从拉比，作静态的解释，抑是他们作为基督徒，应该按照弥赛亚那稣的新启示，来看旧约全书？

就国家情势而言，他们又该采取甚麽立场呢？如果他们接受那稣在橄揽山所说的话，相信那路撒冷的石头没有一块留在石头上不被拆毁（太廿四2；路十九41一44），那麽他们便只能认为该城的覆灭，是神对拒绝基督为王的人，施行的无可避免的审判。可是，倘若他们从律法转向恩典，不再以那路撒冷为崇拜的圣地而转向自己的教会，他们就会被那些忠於律法的国人视为卖国贼了。但是，如果他们回到律法主义之中，那便是放弃基督，且会失去他所带给他们的一切。

这个决定很难作。许多犹太人，不论在巴勒斯坦或散居各地的，都把持不定自己的主意。但他们的决定却是有重要性的，因为它会直接影响教会的命运。大致而言，犹太基督徒原来已熟悉圣经，因此所受的训练比外邦基督徒踏实，也因之具有更理智的信仰。他们的忠心或背叛，都会严重的影响宣教事工的效果。不论是为了自己抑是生长中的教会，他们都必需明白神要做一件新事，也必需凭着信心与神一起前进，不能里足不前。

希伯来书正是为应付这个困境而写的。我们不知它确切的对象，因为信中无正式的祝语，而在最古老的抄本中，它的标题也只是简单的一句话：「写给希伯来人」。这卷书是写给那些懂得旧约圣经及献祭礼仪的人。他们不但认识福音，也听过那些为他生平做见证而且有圣灵恩赐的人传扬这福音（来二3一4）。他们自己原是忠诚坚定的信徒，曾经为着他们的新信仰，忍受了感情和肉体上的逼迫（十32一34）。他们并非新教友。

本书的地理位置是一个争论点，主要要看我们如何解释十三章的一句话：「从意大利来的人也问你们安」（十三24）。这是否指作者本人在意大利，问候那些住在他处的希伯来基督徒？还是指收信者住在意大利，而那些远「离」意大利，出外旅行或旅居外地的朋友，向家乡的人问安呢？原文中apo此一介词若译为「离」则支持了後一说法。

根据这个微弱的证据，加上最早引用这本书信的，是在罗马写成的革利免一书（ l Clement），所以许多学者认为这卷书信的对象是在罗马的基督徒，这些人不知道是应该坚持基督的信仰，或是应该回到会堂。但较早的看法则认为，此书信是因着同样的原因，而写给巴勒斯坦的犹太基督徒的。

作者

作者的身份是个更大的疑问。写信的人并未提及自己的名字，也没有提到任何足以确定他的身份的情况或连带关系。我们读了这卷书之後会发现：作者文学修养极高，其文体较新约其他作品更接近古典希腊文。他不是基督最接近的门徒（来二3）。他十分熟悉旧约圣经，常引用七十士译本的经文。他可能是犹太人，因为他对收信的犹太人讲话时，常用第一人称复数的代名词。他是提摩太的朋友，很可能属於保罗那一个圈子的（十三23）。他引用哈二4的句子：「惟义人因信得生」，这与保罗在罗一17及加三11的用法极为吻合。

有关作者的身份，曾有不少的假设，但没有一个获得一致的赞同不像第三福音书和使徒行传，人人都一致认为作者是路加。东方的教会自早期即已认定读书信为保罗的作品，但可能不是由他直接写成。优西比乌说，亚力山大的革利免认为，保罗先以希伯来文写成，再由路加翻译为希腊文。俄利根时常引之为保罗的作品，也承认一般人都这麽相信，但谈到他自己的观点时，他说：「如果有任何教会认为是保罗的作品，就由他吧，因为古人这样定论，也不会毫无根据的。但究竟是谁写这卷书信，那只有神才知道。」该书信一般的论点、风格和用字，都不像是出自保罗的手笔。

还有一些人被认为该书信的作者，其中主要有特土良（Tertullian）所提出的巴拿巴，还有马丁路德所猜想的亚波罗。赞同巴拿巴为作者乃根据以下几个事实：他是犹太人，是利未人，也是保罗的朋友，所以他的教训极可能与保罗的十分相近，而且他又能对犹太人传道，又能对外邦人传道。既然他有这麽丰富的教导经验：便很可能写出希伯来书那样充满训诲的书信来。至于亚波罗，则没有早期传统可考。他也是犹太人，亚历山大人，他熟读圣经，在犹太人中传福音有很优异的成果。他是保罗的朋友，直至保罗生命将终结时，他的传道事工仍十分活跃。

没有一个假设获得最终的证明。只有一件事是肯定的，正如希斯，（Hayes）所说：「即使这卷书信的作者未能确定，但它是出于默示确是无可置疑的。」

日期

该书信写於第二代基督徒时期（来二1一4），而且是收信人悔改信主後一段相当时间才写成的（五12）。他们已经忘记了「往日」（十32），领导他们的人也已经死了（十三7）。提摩太曾被下在监里（十三23），但那时仍然活着，且已被释放了。祭司的引述，暗示圣殿仍然存在，但犹太制度的被废除，已了望可及（十二27）。逼迫已在眼前（十32一36；十二4）。该信十分配合六十年代的情形，当时罗马的教会正面临逼害的恐慌，而犹太联邦也行将没落。

大纲

该书信整个的主题建立於「更好」这一词上。这一词用于一连串的比较，以说明，神在基督里的启示，超越了从律法——特别是藉利未支派的祭司执行的规条——的启示。信中并未否定律法在当代的启示性及有效性；事实上，希伯来书有许多论点都是根据旧约圣经。但是基督里的新启示已取代了旧的；本体的来到，就废弃了影像。

该书信是由以上一连串的比较为构架，而每个比较之後，就是一段警告和劝勉，通常是放在插句中。全书就像一篇演讲词，由作者先提出一个论点，针对读者的需要间歇地予以应用，最後以一极强烈的高潮结束。除了第十三章外，它的文体全不像是书信，不如称之为演说。

希伯来书：更美之事的书信

1.更美的信息：神的儿子 一1一二18

资格 一1一3

超过天使 一4一14

插句：忽略的危险 二1一4

道成肉身 三5一18

2.更美的使徒 三1一四13

超过摩西 三1一6

插句：不信的危险 三7一19

超越的安息 四1一10

插句：不信从的危险 四11一13

3. 更美的祭司 四14一七28

与亚伦之比较 四14一五4

麦基洗德的等次 五5一七25

被立 五5一6

得救的根源 五7一10

插句：不成熟的危险 五ll一六12

先锋 六13一20

长远的祭司 七1一17

起誓立的 七18一25

与献祭的关系 七26一28

4.更美之约 八1一九28

约的建立 八1一13

前约的内容 九1一10

基督与新约 九11一28

5. 更美的献祭 十1一31

律法的无能 十1一4

基督的献祭 十5一18

插句：拒绝的危险 十19一31

6. 更美的道路：信心 ＋32一十二29

信心的需要 ＋32一39

信心的例证 十一1一40

信心的训练 十二1一17

信心的目标 十二18一24

插句：弃绝的危险 十二25一29

7．结论：信心的实行 十三1一25

在社交关系中 十三1一6

在属灵关系中 十三7一17

个人的祝语 十三18一25

内容

全书信的讨论，旨在鼓励一班打算放弃他们信仰的人。因他们深受逼害之苦，又因他们拘泥律法的旧启示。作者向他们指出，那曾藉天使的手把律法交付摩西的神，也已经在历史中藉着他的儿子晓谕我们，神的儿子暂时比天使微小一点，为要成为血肉之体，完全地投入人的领域（二9，10，14一18）。因为他既为神，又为人，所以能成为大祭司，在祭司的职分上，比亚伦的祭司职份更尊荣。死亡不能终止他的职任（七24），他是在属天的至圣所献祭，直接面对神（九11一12）。还有，他献祭的事不须要重覆。他自己既是祭司，又是祭物，完全为神所接纳，能在律法和恩典下，有效的除去人的过犯和罪愆（九15，十10，19）。他所成就永远的救恩要以信心来得着，这也是旧约中历代的属灵领袖所运用的同一信心。读者们若能在他们的环境中使用这信心，就必能带来确信、忍耐、并至终得入那不能震动的国。

包围着信徒的危险，一项项的被列出，所提出的警告也愈来愈严肃。愈後面愈危险，离真道愈远。首先是忽略的危险、从「随流失去」一词可见一般（二1）。它指的不是抗拒，而是漠不关心的态度。接着提到不信的危险引用诗篇九十五篇的一段作总论，这段经文是形容以色列人对于神应许他们进入巴勒斯坦的态度。他们夸大面前的压迫，又忽略神在以往的经历中向他们彰显的能力，以至他们不能承受那合法的产业，也失落了神为他们预备的祝福。与不信同时存在的是，不信从的危险。两者实际上异名同义，不肯服从新的启示，是属灵长进的致命伤。

不成熟的危险和拒绝的危险很相近，两者皆引起某些神学上的争论。这些警告似乎指出，当人拒绝顺服，或背弃了他在信仰上的立场时，他就再不能回头了（六6，十26）。这两段经文指的都是计划好的而故意的拒绝基督，存心要背弃真道，而下是偶然的，令当事人十分懊悔的失足或过错。这并非要抹煞不谨慎的危险，但这种警告，是关系到主动的离教，而非不自觉的失败。最後的危险达到了最高峰，那就是干脆拒绝听从神藉他的儿子而来的启示。「不可弃绝那向你们说话的」（十二25）。论到那稣的血，有话说，「这血所说的比亚伯的血所说的更美」（十二24），因为它带来救恩，不是招致惩罚。有谁弃绝这个声音，死亡一定临到他。

劝勉伴随着经文中不时出现的书告，这给全篇的论说，加添了积极的色彩。在希腊原文中，可以清楚见到，这些句子是用第一人称复数劝勉的祈使语气（译者注：在中文中常译为「当」），由下列附表，可见这些劝勉是如何分布於全书。

1.就当畏惧…… 四1

2. 所以我们务必竭力进入 四11

3. 便当持定所承认的道 四14

4. 我们只管……来到施恩的宝座前 四16

5.我们当竭力进到完全的地步 六1

6.就当来到神面前 十22

7. 也要坚守我们所承认的指望 十23

8. 又要彼此相顾 十24

9. 就当放下各样的重袒 十二1

10. 奔那摆在我们前头的路程 十二1

11. 就当感恩 十二28

12．我们也当出到营外就了他去 十三13

13.我们应当常常以颂赞为祭 十三15

除了第一处要我们畏惧是一种消极的态度，其馀的劝勉，都要求信徒进入属灵的完美的更高境界。至终达到「这样，我们也当出到营外就了他去，忍受他所受的凌辱」，那是忠於基督和他的十字架的最终考验。十三个劝勉中有八处出於最後的三章：以劝勉作为此论述的结论，应用的效果就加强了。其馀五处，均连於严厉的警诫之後，以作为鼓励，免得徒有消极的禁戒。

评估

希伯来书最独特的价值是，它对基督现今的工作及他祭司职份的教训。新约圣经中有许多经文提及他的升天和他在父神的右边，但除了罗八34外，没有一处解释他现今所作的是甚麽。希伯来书对诗一百一十4有关弥赛亚经文的解释，使相信基督的人，获得一个全新的确据，该段经文说：「那和华起了誓，决不後悔，说，你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。」亚伦祭司的职份是，藉着献祭和代求，帮助旧约时代服从律法的信徒，同样地，基督以更完全的，虽是肉眼不得见的祭物和祈求，帮助那些在恩典之下的人。那些看到犹太祭司职份成为过去的人，以及那些感到神所设立的救恩制度亦随之消失的人，一定会因来七24所说「他祭司的职任，就长久不更换」，而重新获得信心。

希伯来书是早期教会教训的极佳范本。它不像保罗的一些书信，它没有提出一连串互不相关的问题，也不是面对复杂群众的一篇福音性讲章。它针对着一个题目一一一神的新启示——仔细的阐述旧约中隐含这真理的经文，有系统地以演说方式发挥，层次分明，直达高潮。本书对於圣经的运用，使我们了解第一世纪基督教徒教师怎样引用经文，也看到他们解经的方法。

希伯来书在教义上与保罗书信甚为吻合，但措词的方式却并不一样。它的主题与罗马书及加拉太书一样：信靠基督的牺牲而得救。希伯来书中亚伯拉罕信心的例证，要比其他的例证占的篇幅多，这与保罗的用法相当。有几处偶而提及基督在世生活的经文，与路加福音所载的很相似（二3；路一2，二18；路四13，五7；路廿二44，十二2：路九51，十二24 ；路廿二20），不过，相近的程度，还不能使我们证实有关作者的问题。从希伯来书我们实在看到外邦教会逐渐独立，而那籍基督而来的普世启示，也不断扩大。

有关基督论，希伯来书特别强调赎罪的教义。它是从旧约的关系来看此教义。本书对新约的解释，较它所引用的耶利米书所解释的更为完备（来八8一12；耶三十一31一34），也比那稣自己的解释清楚。希伯来书又把道成肉身和赎罪两事牵上关系（来二14一17）。

若要研读旧约，希伯来书对其中预表的意义，是极佳的指引，它也有助于了解利未记所载仪式的永恒价值。它本意并非要详细的解说祭物及节期的每一细节，但它肯定这些祭物及节期有预言的作用，均指向基督，这确实是打开旧约宝藏之钥。本书是这些问题的最佳注释。

希伯来书中最为人熟悉的经文，必然是第十一章所引用旧约的例证，描绘出信心的长进。罗马书采用哈巴谷书的经文，来解释「义」的意义，并说明谁能称义和他如何称义。加拉太书指出在恩典之下的生活意义该如何，谈到属灵自由的运用，从而阐述了「生活」的意义。希伯来书阐明了「信心」的意义和长进。它藉着警告、劝勉、和一长串的例证，告诉我们信心究竟是甚麽？它如何工作，和它带来甚麽结果。这三卷书：罗马书、加拉太书、希伯来书，合成了三部曲，解释了基督徒信心生活的要旨和精义。