352．译作“施思座”的名词，是否合原文和神学意义？ （九章5节）

“施恩座”，原文是HILASTERIOS，此字在新约圣经中只用过两次，另一次中文译为“挽回祭”（罗三25）。

这两个译法均不合原文：

一、“施恩座”，在旧约圣经中首次发现此名词，是在出埃及记廿五章17节，在该处有小字注明说“施恩或作蔽罪”，下同。意即“施恩座”亦可译为“蔽罪座”（请记得中文圣经每次在大字之有小字，表示不同的译法，乃是数十年前中文译经的中外专家曾为此争辩，常常是大字派得胜，但小字派不屈服，所以大小字并列。其实数十年前那些主张小字的译法更合原文，实在是有先见之明，而且对真理的认识较正确。）。

因为“蔽罪座”比“施思座”更合原文，但译为“赎罪座”则较美。

旧约圣经这字原文为KAPPORETH，意即“遮盖之处”，即“遮盖罪恶之处”，所以正确的译法应为“蔽罪座”，而不是“施恩座”。“蔽罪”是消极方面的动作，“施恩”是积极方面的动作。古时人有罪，到神面前，用牛羊的血遮盖人的罪，神才赦免人。

等到罪得赦免后，才能谈到施恩。所以先要“蔽罪”以后才“施恩”；这是神学方面的程序。

因此，旧约共甘七次用过这字，均应改为“蔽罪座”。

英文“遮盖”一词为 COVER，与希伯来文的KAPPORETH近似，英文圣经译为“MERCY SEAT”（即施恩座），亦不合原文。

二、希伯来书九章5节所说的“施恩座”下亦有小字，谓“蔽罪”。表示翻译新约圣经的长者们亦主张“蔽罪”较“施恩”更合原文。

三、但此希拉文在罗马书三章25节中文译为“挽回家”则使人摸不着头脑，因为旧约摩西律法的各种祭礼中并无“挽回祭”，何以在这里竞制造出一个古时所无的“挽回祭”来呢？

此“挽回家”与希伯来书九章5节的“蔽罪座”原文同字，为何在此不译为“蔽罪座”或“施恩座”以求划一呢？英文在此处不译为MERCY SEAT却译为PROPITIATION，意即“求和之事”。英文司可福圣经的小注中则谓原文意即“和好处”，“求和祭”。

事实上，将罗马书三章25节的话照下文如此译，亦无不可。

“神设立耶稣作蔽罪座，是凭着耶稣的血、藉着人的信，要显明神的义”。旧约至圣所内约柜上的“蔽罪座”，乃是预表新约的主耶稣，神立他作人神之间的“求和者”，合乎事实，合乎神学观点。

不过，有人问，”旧约至圣所内，约柜上的“蔽罪座”并无生命，本身亦无血；每年一次大祭司带着牺牲的血进入至圣所，将血洒在蔽罪座上，为自己和众百性赎罪。这样看来，旧约的蔽罪座怎能预表新约的主耶稣呢？

是的，旧约各种预表中，凡预表主耶稣的，都是部分的预表，旧约中没有一件事物或一个人，能完全预表主耶稣的。有时，旧约中几件事物，或几个人合起来，才能在较多方面来预表主耶稣。

因此，至圣所内的“蔽罪座”、“大祭司”与“牺牲的血”三者合起来，才能预表主耶稣为“求和者”。大祭司带着牛羊的血必须洒在“蔽罪座”上，才能完成为众人向神求和的赎罪手绩，所以蔽罪座比大祭司与牛羊的血更重要。

保罗在启示中写罗马书时，他用“蔽罪座”来代表主耶稣，是正确的，因为该罪座在神的眼中比大祭司与牛羊的血更大也。

四、在玛客比时代（MACCABEES纪元前165至63年），曾设有“免死座”，“免”字亦为希拉文的HILASTERIOS，与“蔽罪座”一字同。玛客比家族统治犹太人时，审判官坐在此“免死座”上赦免应判死刑的人。

这样看来，这“免死座”，也可代表神因人信耶稣之故而赦免世人的恩了。