哥林多前书之一
第一百三十课
题示：未研读这一课之前，请先把整卷书信读两次。
传道者的错失
保罗与使得在安提阿的比对
从安提阿这个地方，我们认识到大传道者会可能做出大错。无可怀疑的，彼得在使徒之中可算是最大的使徒之一。可是这位伟大的使徒彼得，竟然做出大错来，使徒保罗告诉我们说：「我当面的抵挡他」，并且指出「他有可责之处」，因为「他怕奉割礼的人」。「他和他的同人」行的与「福音的真理不合」，保罗斥之为「装假」，甚至巴拿巴，保罗长久以来的福音同工，也因此离开了。
这一点也提醒我们，就算是使徒们自己，若不是在圣灵的启示下写圣经，随时都可能有错。同时又教训我们明白，即使最好的人如使徒，倘若他随从肉体，就立刻变成软弱和易跌倒的。我们之所以行得正，完全是因为神用他的恩典托住，不然，我们没有一人不离开正路的。这不仅是谦卑的话，事实上是如此。基督徒悔改了，称义了，成圣了，变成主的肢体，神的儿女，永生的承受者；他们是蒙拣选的，被召的，又在救恩里蒙保守的。他们是有圣灵的人；但是，他们仍是会跌倒的。
——莱尔博士（J.C.Ryle D. D.）
要用短短两课的篇幅来研究这两卷哥林多书信，真叫人感到办不来，好像要用一个水杯去载整个海洋一样。但是如果我们只在我们自定的范围中研究，这少许的篇幅还是应付得来的。最低限度我们可以在这「两个海洋」中指出那里有「急流」，那里有丰富的「渔产」，那里有「珍珠海床」。
早在第一百二十七课那里，我们经己看到九卷教会书信可以分成四卷、三卷、两卷三组，头四卷的一组重点是在基督和十字架；中间三卷的一组重点是在基督和教会；最后两卷的一组重点是在基督与他的再来。而每一组所表达的真理，都是依照提摩太后书三章十六节里面的次序来编排的：「圣经都是神所默示的，（1）于教训，（2）督责，（3）使人归正……都是有益的。」
所以，照此来看，头四卷书信里，我们发现罗马书重教义；哥林多前后书重督责；加拉太书重使人归正。督责通常是与做错事有关，使人归正通常是与错误的教义有关。罗马书定了正常的标准，哥林多书揭发人的过失，加拉太书弥补错误的观念。
当然，我们之所以分开「教训」、「督责」和「使人归正」是就重点而言，并不是指全面性的分别。我们十分同意每一卷书信都有「教义」，但其中重点的分别仍是真实的，不应忽视或否定。例如，我们可以在罗马书里面找出一个中心题目，贯通整本书的内容；但在哥林多书里面，我们就发现许多不同的题目，由不同的督责和解答产生出来的。在罗马书里面宣告教义的用词是庄重的，有如审判官宣判一般；在哥林多书里面，用词的情况就因保罗回覆哥林多教会的询问和情报的性质而定。可以说，罗马书是属教条性的；哥林多书是属护教性的。基督恩典里面，人绝对没有什么可夸口的；这一点，在哥林多前书一章二十九、三十一节那里也提及过，但这次被提及只是偶然的，不是信息的重点，而且还是用作指摘那些「得人的荣耀」的。
还有。罗马书五章十三节和七章节至十三节用教义性的宣言来指出「罪的权势就是律法」；这一点哥林多前书十五章五十六节又提及过，但非常明显的这只是用作一种引证，好加强将来荣耀的复活的盼望。
罗马书五章十二至二十一节用了相当大的篇幅详细地比较首先的亚当和末后的亚当（基督）。任何人都明白那是一种教义性的讲解法。再看哥林多前书十五章二十一、二十二、四十五等节，这里再引用这个比较，但它的作用只是要强调那将来的大复活，使人得到安慰。
又再举一个例，罗马书十四章一节至十五章七节整大段都是论及基督徒对一些经常引起争辩的事情可作与否的问题，这些论点都是绕关一个中心原则来发挥的，就是「谁也不可给弟兄放下绊脚跌人之物」；同样，哥林多前书八章也论及这一点，但就只在一方面发挥，而且也是指摘性的——「你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。」
容我们再用一点点篇幅来强调这一点。看，即使那著名的爱章（林前十三章），岂不也是保罗用来引证和指摘哥林多教会信徒对「讲方言」的问题有混乱的地方吗？还有那专论复活的第十五章，岂不本来就是用以指摘那些否认复活的人的吗（林前十五12、35）？
我们的结论就是，许多事情在罗马书以硬性的教义形式写出来，在哥林多书里只是以引证的形式发挥。所以，我们要强调，书信之间重点的分别要经常紧记于心中，这对我们研究圣经是十分有用的，在罗马书我们认识福音真理的教义，在哥林多书我们看见这些教义被应用出来指摘人的错失。所以，罗马书定了标准，哥林多书应用这标准，加拉太书揭发不标准。
我们只须要看一遍哥林多前书，就不难发现里面布满了督责的话，指出信徒生活行为上所犯的种种错误。例如督责他们分党、嫉妒、分争（一—四章）；淫乱不洁（第五章）；弟兄彼此告状（第六章）；在有疑问不知可行与否的事上滥用自由（第八章）；恶意批评保罗作使徒的职权（第九章）；在相交和礼仪上混乱聚会（第十一章）；误用属灵的恩赐（第十四章）；对将来的复活存不正确的态度（第十五章）。
内容与分析
现在让我们再看一遍这卷书信，一面看一面留意把书中的内容作一个分析。
引言（一1～9）之后第一个重点，就是揭发教会中不愉快的分党主义，计有保罗派、亚波罗派、矶法派（一10～17）。保罗派的支持者无疑是主张福音自由的，他们高举保罗为他们教会的创始人。赞成亚波罗的人主张高举智慧，他们被这位亚历山大的解经家那雄才善辩的智能吸引着，以为智慧过于一切。拥护矶法的人自然是有点倾向犹太教的，他们以彼得为使徒中最具权威的代言人，而且彼得所带领的教会是耶路撒冷母会，当然具有最高权力。甚至有一派擅自取用基督的名字说：「我是属基督的」。他们这样以属基督自居，可能暗示他们在各派之中势力最弱。这一群人利用了神仆人们的名声，甚至利用基督的名字，彼此针锋相对，不知道这样做就是严重的分裂基督的教会。
保罗在头几章厉害的指摘他们，并指出那是何等的大错。在一章十八至三十一节那里他指出，以人为中心的分裂主义是错的，因为藉着十字架而成就的救恩已经把人的智慧废弃了。跟着在第二章他又指摘他们的错说，真智慧是出于圣灵，不是出于人。然后在第三章和第四章，他进一步指摘他们的错，因为人间的师傅都不过是「管家」，真正有能力的是神自己（参三5、21，四1）。最后第五、六章，他把哥林多教会的信徒最羞耻的事揭露出来，指出他们犯了极可耻的罪——通奸、诉讼、不洁——他们不知悔改，还在夸口。保罗指摘说：「你们还是自高自大，并不哀痛」（五2）。「你们这自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来么？应当把旧酵除净」（五6～7）；「我说这话，是要叫你们羞耻」（六5）；「你们彼此告状，这已经是你们的大错了……」（六7）。
由此可见，一至六章十分清楚的都是属于同一个主题——分争结党方面的督责。
七至十五章
很明显的，第七章是另一段的开始，因为第一节这样说：「论到你们信上所题的事……」，所以由这一章开始，保罗是答覆他们信上的问题。我们要感谢神，因为他甚至利用哥林多人的问题给我们带来他的启示。我们知道，曾有三位有名望的哥林多教会弟兄到以弗所去见保罗，他们的名字就是司提反、福徒拿都和亚该古（十六17、18）。似乎这三位弟兄就是哥林多教会委派的代表，要把问题带到保罗那里请求解答的。
第七章就是保罗解答关于婚姻的问题和守独身和问题。然后跟着第八至十章是他论及一些祭过偶像之内是否可吃的问题。保罗处理这些问题十分得体妥当，一方面不会有什么妥协迁就，另一方面也不会有什么无谓的挑拨离间。因为他解答这些问题之时，同时顾及当时各方面的社会复杂因素在内。例如，在第八章，我们看见他指出基督徒行事为人的原则（9～13节）；第九章我们看见保罗的榜样，第十章我们看见他引用圣经作为警戒（1～22节），并由这警戒引申出来的教训（十23～十一1）。
接下去第十一章是论及妇女在聚会中的地位问题（2～16节），与及守主餐时应有的态度（17～34节）。跟着的三章联合成一组论及「属灵的恩赐」，保罗指出这些恩赐是圣灵自己随己意分派的（第十二章）；但虽然有了这些恩赐，若没有爱，仍是无益（第十三章）；在诸恩赐之中，最好的是作先知的讲道（第十四章）。
第十五章可说是最荣耀的一章，它使信徒的眼得开，能以明白末世圣徒复活的真理。第一至十九节特别论及基督的复活，第二十至三十四节论及信徒复活的根据和次序。第三十五至四十九节是从身体的角度来论复活。五十至五十八节是形容将来真正复活的情景。
好了，现在我们可以把这些分析表列出来了。我们在这组分析中故意不作太深入或太仔细的分析，为的是要让读者能清晰地看明整本书的骨干，和里面的推理结构，达到易明易记的目的。
论到这里，我们更感到困难；这卷哥林多前书已经分析过了，只有下几页的篇幅怎够我们研究这广泛的内容呢？所以，迫不得巳我们只能选几处地方来作综览的讲解，深信这对于读者日后作更深入的研究是有用的。
人间的领导者与类别
一开始让我们先认清楚，分党分派的宗派的主义，并高举人的领导，永远都是错的。请想想，圣经用四章的篇幅来指摘这事，表明是
哥林多前书
耶稣基督是我们的智慧
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引言：一1～9 |
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Ⅰ 督责—关于分党结派(一～六) (哥林多人以分党结派为荣耀——12) 第一章 以人为中心的党派(10～17节)是错的，因为藉十字架而造成的救恩否定了人一切的智慧(18～31)。 第二章 以人为中心的党派是错的，因为真智慧是出于圣灵不是出于人(5～13节) 第三至四章 以人为中心的党派是错的，因为人间的师傅都只是管家；权柄却是属神的(三5、6、21，四1) 第五至六章 这样的「自高自大」(2节)是徒然的(6节)，应当赶快除掉可耻的罪—通奸、诉讼、不洁！ |
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Ⅱ 解答——关于一些难明白的问题(七～十五) (哥林多人曾写信请问保罗许多问题—七1) 第七章 解答有关婚姻和独身的问题。 第八至十章 解答有关食肉的原则(八)；保罗自己的榜样(九)；圣经的警戒(十)；劝勉(十23～十一1) 第十一章 解答有关妇女在聚会中的地位(2～16节)，并守主餐时应有的态度(17～34节) 第十二至十四章 解答有关属灵的恩赐。圣灵随己意分派(十二)；没有爱也是无益(十三)；当羡慕的恩赐是作先知的讲道(十四)。 第十五章 解答有关圣徒复活的问题。与基督的关系(1～19节)；将来的景况(20～34节)；身体方面(35～49节)；「奥秘」(50～58节)。 |
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附录——第十六章 |
何等的严重！只要单看保罗把人的领导放在何等低的水平上，我们就可清楚明白那是不对的。三章五节强调这些师傅都不外是「仆人」，「分赐」给我们的乃是「主」。第六节说他们只是「栽种者」，赐生长力量的乃是神。十至十五节说他们是建筑的工人，那「根基」却是基督耶稣。四章一节说他们只是「服侍的人」，主人乃是基督，还有，他们只是「管家」，「家主」却是神。
表面看来，拥护亚波罗那一党的人似在各党派之中是最有势力的，因此保罗在这里论及亚波罗的话，比论及彼得的话更多。但是请注意，在责备亚波罗一党的话里，保罗一点也没有怪责亚波罗本人；甚至连一点暗示或反射的责备也没有，这卷书信给我们足够的资料，让我们看见保罗与亚波罗之间的关系是十分良好的。例如十六章十二节我们看见，保罗并没有因为许多他所带领归主的信徒十分仰慕亚波罗而感到妒忌，同时亚波罗自己，也没有因着想要得更大的名望而探望一下他们，再者三章八至十节说保罗与亚波罗都是「一」样，又说「我们（保罗与亚波罗）是与神同工的」。
可是今天福音派的传道人彼此批评攻击，这是何等的罪过！攻击别人的话，既一点建设性也没有，反而拆毁神的工作，他的嘴除了尝到苦味还能尝到什么呢？出于嫉妒的话都是带有毒素的，对基督来说，这是他的羞辱，对圣灵来说，这是使他担忧的事。我们要一同喊这一个口号：「铲除嫉妒的话」巴不得我们所有的牧师、传道、宣教士、教会同工，都认清这一类妖言惑众的话是要不得的：保罗呀！小心亚波罗快要把你的会众迷住了。亚波罗呀！小心有一个比你更有分量的传道人快到哥林多来了！难道神救了我们，目的就是要我们讨人的喜悦吗？神拯救我们是要我们妒忌别人的恩赐？「使你与别人不同的是谁呢？你有那一样不是领受的呢？」
又愿所有基督徒都学会尊敬主的仆人，但不把他们奉作偶像。无可怀疑的，初期教会的传道人和教师各有不同的长处，不同处事的恩赐，所以不同的人自然就倾慕不同的领袖。同样无可怀疑的，今人和古时都是一样，过分的奉承这些「传道人」，正是灵性未够成熟的记号。倘若连被奉承的保罗、亚波罗和彼得都彼此针锋相对的话，就糟透了。这种现象经常发生的，这是因为太迷恋人的缘故。
我们不是说，即使是抗罗宗主义这种宗派分别也不应该存在。每一个大宗派之所以存在，只不过是由于看重某一方面的真理而已。故此，我们情愿拣择外表分歧而灵里合一的福音抗罗宗派，不愿选择强迫合一的罗马天主教派。但当抗罗宗派里面的宗派主义变得彼此不相容，灵裹不能相通之时，这就是不应该的了。
但愿我们当中头脑最简单的信徒都能认识清楚，对领导我们的人存有不智的倾慕，是不应该有的，他们只能作我们的榜样，但不能作我们的依靠！紧记保罗写在四章六节的话：「你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。」
保罗的榜样
当一位基督徒领袖生活得十分像主，以致他不单能劝勉人「照我所说的去做」，还能勉励人「效法我所做的去做」。保罗是一位伟大的护教者。倘若每一个传道人或教师都能以这个为追求的目标，他所讲的和所做的，也就随享有了同等高的水平。从这一点，保罗是一个非常好的榜样。在这卷哥林多前书里面，我们会一次又一次的看见，保罗引自己所作的为例，去证明或讲解一些真理。他这样的引证自己的事，绝不是出于鲁莽冲动的，而是经过慎思熟虑的；对我们来说，这些引证该是何等的挑战！再者，保罗写这书信，是给那些十分认识他，又曾留心观察过他的人看的。但在四章十六节那里，他仍这样说：「所以我求你们效法我」；又在十一章一节那里说：「你们该效法我，像我效法基督一样。」整卷书信都布满了保罗的榜样。请翻开圣经，再仔细的看看下列十个地方，保罗的榜样是何等的值得我们效法：
（1） 在传道的动机，方法并信息上忠于主 （二1～5）
（2） 立稳固的根基，以坚固的材料建造 （三10～23）
（3） 在救恩真理上作忠心的执事 （四1～6）
（4） 为基督忍受各样的苦难 （四9～16）
（5）爱顾及软弱的弟兄 （六12，八13）
（6）放弃自己应有的权利与报酬 （九12～18）
（7）为救灵魂而不顾自己 （九19～23）
（8） 克制肉体行善 （九27、十33）
（9） 在聚会中约束自己 （十四18～20）
（10）牺牲自己报答主恩 （十五9～10）
保罗——传道人的模范
会欣赏的人，看见上述十点有如十幅摄影杰作一般，爱不释手。为什么？让我们选第一幅来仔细看看，它是何等的启发我们和激励我们，何等的吸引我们，又似乎是责备我们，使我们这些身为传道人的感到惭愧。倘若我们想要做一个有能力有份量的传道人，我们每一个人都必须胜过两种危机：第一种是智慧的危机；第二种是属灵的危机。这两种危机都在第二章头五节经文里提到，而这段经文正是保罗表现出传道人的模范的地方。关于智慧方面的危机，经文说：「弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘：因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架。」为什么保罗会在这里否定「高言」和「大智」，而照人的看法，高言大智在这里正是最有用的？因为他所宣讲的是「神的奥秘」。问题是福音是否神的奥秘。倘若是，那么用人的技巧或智慧来传扬它，岂不是等于高举一支腊烛来帮助太阳一样吗？或者说，这等于试图把天上的星涂上银色，又像替水仙花加上人为的色彩！又请想想，福音是否真的为神所计划，神用自己的能力造成？倘若是，那么人的高言和大智一定是用不关。让神的奥秘自己来工作，让它发挥出自己的能力吧！传道人的智慧危机就在这里了，请注意「我曾定了主意。」这表示他曾作过思考和挣扎才决定，我们也要这样想清楚，下大决心。保罗想清楚了，他把自己完全隐藏下来，说：「从前我到你们那里去，并没有用高言大智」。跟着他把基督自己完全彰显出来，说：「我……不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架。」只知道加利利的耶稣是不够的，还要知道各各他山的耶稣。
关于属灵的危机，经文说：「我在你们那里又软弱，又惧怕，又甚战兢，我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。」这使我们看到单有准确的信息是不够的，意思是说，把所有人为的隐藏下来，单单高举基督是不够的；我们还需要准确的方法才能传讲。有了各各地山上的基督，还须要有五旬节的能力。不论信息是多么真实动人，讲者是多诚恳，没有圣灵的能力，仍然不能在听者心中产生属灵的效力，这就是属灵的危机。今天许多传道人要传扬基督，甚至非常勇敢的去传扬「十字架讨厌的地方」，但很少人肯真正放下自己的方法。要知道一切出于人自己的，没有一件是可靠赖的。我知道这一点不容易讲得明白，但对属灵的效能来说，这真是不可不知的。我们可以有学术的讲论，有组织的结构，有各种宣传的手法；但什么时候我们稍微的依赖这些，企图藉此去得到属灵的果效，我们就注定是失败的。我们必须完全的信赖圣灵的能力。这一点就是保罗所说的「圣灵和大能的明证」。传道人这边有「大能，听众的心中才有「明证」。圣灵就是这两方面看不见的媒介；所以，只有藉着圣灵才能带出属灵的果效。保罗胜过了这两种危机：智慧的危机和属灵的危机，他只有一个信息就是基督，只有一个能力就是圣灵。请留心保罗那坦诚而又叫人感到诧异的话、我在你们那里又软弱，又惧怕，又甚战兢！」这岂是勇猛像狮子一般的保罗所说的话吗？「软弱」——「惧怕」「战兢」！怎有可能呢！这种表现怎能说服那些虚浮而不讲爱心的哥林多人呢？这样的传道人岂能作我们的模范呢？是的，你当明白，当保罗表示自己的一切到了尽头时候，圣灵的能力就能使用他的一切去作工了！但愿今天的传道人在讲台上多有这种软弱、惧怕、战兢，这样属灵的效力就必更多了！
或问，保罗这样讲法有何动机呢？他的动机就是：「叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」存有这样动机的人才是被神大用的人。传道弟兄、主内同工，请再多读这段经文几遍吧！你会明白怎样的讲道才称为神仆人的和有能力的讲道。你可以问问自己：「我应该怎样效法这位模范传道人的榜样呢？」
哥林多前书之二
第一百三十一课
题示：研读这一课之前，请先再把这书信从头到尾看一遍，比对一下上一课所分析出来的大纲。
传道的事工是须要超过自己的能力和贬低自己的态度（四9～13）才能胜任的，因为神的仆人在这个时代中必须体会到，自己好像是在斗兽场中，周围有许多看不见的观众在观看我们，「因为我们成了一台戏，给世人和天使观看」。在这世界人生的戏台上，我们演出了怎样生怎样死。只是这戏台（圣经所讲的那一种）是污秽不堪的露天斗兽场，到处布满尘埃，景象恐怖，周围高高的坐着一行一行的观众；他们正在弯低腰，露出残忍的笑容，要看我们怎样与「恶兽」搏斗，就是看光明和黑暗的搏斗、看罪恶和圣洁的搏斗、看信心和虚假搏斗，看看谁死谁亡。
高高在上的观众，与下面可怜死拚的「演员」，两者成了何等的比对！「人把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。」
——霍士（C.A.Fox）
上述灵界的斗兽场和那些看不见的观众，似乎都为今天大部分的传道人所忽略；即使有人稍微的体会到这些，他就立刻被看为太过感情化，或太富幻想力了。但昔日的保罗却十分强烈的感到那是真实的。
——巴斯德
如同河水泛滥一般，我们所预定要研究这卷哥林多前书的范围又超过了！只用一课的篇幅实在是不够的。像保罗这样伟大的模范，我们岂可以吝啬时间篇幅去研究呢？这卷书信所讲的实在是「活的话」纠正「死的错失」。其中每一部分都是这样的充满感力、关怀，而且十分适合我们现今时代的需要。所以，我们既然在上一课看过了它的结构和主旨，这一课就应该放在内容的各小段中，看看里面有什么特出的教训。
福音与传道事工
就结构分析来说，头六章是论及分党分派的指摘；但就内容实质来说，这六章是解释什么是真正的传福音事工，尤其与地方教会的聚会有关：究竟这里所讲的福音信息和传道事工是什么呢？保罗给我们下列的五点答案：
（1）属世的聪明人看它为愚拙（一18～31）
信息的愚拙（18～25）
拥护者的愚拙（19～31）
（2）传道者和听道者的感受（二1～16）
传道者有能力（1～8）
听道者得启示（9～16）
（3）传道者与地方教会（三1～23）
所有同工都为神而工作（5～15）
所有恩赐都为服侍教会（16～23）
（4）传道者向神负责（四1～21）
真传道者辩护得直（1～7）
不少传道者付出牺牲的代价（8～21）
（5）福音要求信者必须圣洁（五～六）
教会必须除掉污秽（五）
不可欺压人，不可沾污己身（六）
任何喜爱追寻真理的眼睛都会对这整段经文加以注目的。保罗直认不讳这福音的信息似乎有点愚拙（一18～25）：「因为十字架的道理在那灭亡的人为愚拙……神乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些相信的人。」这段话使我们看见，中心点是十字架。这十字架是那些自以为有智慧的人（希腊人），和妒忌别人得救的人（犹太人）看来都是「愚拙」的。还有，这福音的真理在世上有智慧的人看来，也是愚拙的。愚拙是因为这福音实在太简单；又因为它对有学问的和没有学问的人一律平等看待；更因为它轻视所有自义和功德，所以开罪了一些骄傲的宗教人士；又因为十字架只能代表羞辱和软弱无助，似乎没有可能作为神拯救人类的工具。
同样，在这世上有智慧的人看来，福音的对象也是愚拙的。圣经说：「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧，神也拣选了世上卑贱，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。」这里给我们看到福音的五队军队：愚拙的、软弱的、卑贱的、厌恶的、无有的！这不是因为神没有其他可拣选的，只因为他本来就喜爱这些：因此世人所有的夸口都落空，叫所有的荣耀归与基督。福音的第一军是称为「愚拙的」。保罗乐意以愚拙自居（二2，四10），虽然他实际上是聪明人。第二军是「软弱的」。你有没有想到自己软弱得毫无资格去完成任何圣工？你正好是属于这第二军的，请跟关「愚拙的」第一军——第一军确实愚拙，因为他们愚拙到跑在前头以第一自居还不觉惭愧！或许你以为自己连第二军也不配，那么你就是属于「卑贱的」第三军，或「厌恶的」第四军，或「无有的」第五军了！
什么！这样的人也算得上是福音的军队，岂不是可笑极吗？那会有把握打败敌人呢？他们所用唯一的武器十字架怎能应付得来呢呢？是的！他们能，因为在他们那叫人看不起的外表里面，却隐藏着战无不胜的基督，和无法抵御的圣灵能力。米甸的大军绝对无法抵御配备五旬节全副武装的基甸一小撮人，大卫战胜哥利亚和他的全军，正好比基督教福音时代震动了整个人类历史。这并不是「金刚钻撞金刚钻」；乃是小绵羊打倒大狮子，事实证明那「鸽子」比「蛇」更聪明。在福音里面，弱者变成百战百胜的征服者，「罪魁」变成大使徒！由此可见，基督确是我们的一切——是愚拙人的智慧，是软弱人的能力，是卑贱者、厌恶者和无有者的公义、圣洁、救赎。
第三章
上一课我们已研究过第二章，所以，在这里我们一开始就研究第三章。请注意，这章指出党争破坏了真理的效能（1～4节）。传道人和教师只不过是基督和教会的仆役（5～7节）；他们都是神的同工，并不是比赛或争竞者（8～11节）；他们各人的工程终必遭受试炼，得赏与受罚将以此为根据（12～17节）；为此他们不应结党分争，夺取神的荣耀，因为他们都是教会的一份子，不应把教会据为己有（18～23节）。
再请注意第十五节——「人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救。虽然得救，乃像从火里经过一样」——这是论及神的工人的。绝不能与个人得救的问题相题并论。有不少读者在这一点上误解了，我再说，是论及关于「工作」，不是关于「生命」的。
第十七节似乎叫我们感到吃惊：「若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。」「毁坏」这个词并没有「灭亡」的意思在内，正如在希腊原文里，这个字也同样在林前十五章三十三节；林后七章二节、十一章三节等处出现过，而这些地方正好证明了没有灭亡的意思在内。注意，这整段经文都是以教会内部的教师和同工为题，并没有把教会以外的人都牵涉在内。所以第十七节的意思是：「若有人破坏神的殿（指地方教会——第16节），神必破坏那人（或他的工程）。」
五章五节
我知道一定会有人间及五章五节保罗所讲的话：「要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。」
这一节在文法上，是直接连在第三节那句「我……已经判断了……」，保罗在这裹不是要他们判断，乃是说出他从启示而得判断。我们要记得，使徒们因关所得的启示都是有独特权威的人，因为当时代正需要这样的人（请参看拙作「圣经难题研究」第一章）。他们是没有继承人的，正如现今的新约圣经不能有所加添一样。他们所得到的特权是从主耶稣那里得来的。因此，使徒保罗可做的事，有许多我们不能做。不过圣经记载这些事，目的是要让我们对罪有同样的态度。
再者，这里所指的是人的身体，管教刑罚他的身体目的是为怜悯他，纠正他的品行，叫他的「灵魂可以得救」。注意，这里译作「败坏」的原文从来没有用作「灭绝」之意。类似这样管教人的身体在提摩太前书一章二十节也曾被提及过（参看路十三16；林后十二7）。
天主教确曾利用这段经文昌说他们拥有设立「异端裁判所」的特权：真荒谬！他们当日在那些无法无天的异端裁判所里，迫害那些所谓「异教」（其实乃是最纯正的福音派教会），但保罗在哥林多前书五章五节所管教的，却十分明显那是一些品德上该受责罚的罪行。还有，保罗是把那人的身体交给撒但去败坏，罗马天主教却是用残酷的严刑去杀害人的身体，相对之下，他们的行为真像魔鬼的行为一样！
我们解经的时候，千万不要忘记经节与整个信息的关系。请看这一章一开始怎样说：「风闻你们……」，「风闻」这个字的意思暗示出，保罗现今仍听见某人口头上告诉他的事（一11）。至于哥林多教会在信上写给他的问题，他仍未开始解答（七1）。在未解答那些问题之先，他必须指摘他们可耻的罪过和阻力。所以，按内容结构来说，第五、六章仍是属于前四章的。这结构的目的是要指出，既然他们在家有可耻的罪（第五章），在事业上有彼此欺骗的罪（六1～8），在社交上有不洁的罪（六9～18）。这样他们已经把自己与别人交往的关系破坏了，那里还有资格各以自己的党派为荣而夸口的呢？这岂不是大笑话吗？而且第五、六两章也是保罗用来解释福音与传道事工的一部分，目的是要强调基督的福音绝不能容忍任何不道德的或卑贱的事。所以，实在说来，哥林多教会不是一个容易追求长进的地方。
腐败的哥林多教会
说句公平话，我们不要忘记，哥林多教会的信徒都是在极坏极邪恶的环境下出生和长大的。例如有人这样形容说：「哥林多是在罗马帝国所有大城市的中央，因此受着各种各样的潮流冲击。她本来是属希腊人的，后来在主前四十六年转归罗马，由凯撒大帝（Julius Caesar）重建，成为罗马政府殖民地和希腊人的商业中心。在当时又以淫荡名闻于世，罪恶发展成为宗教。圣经把他们那些「拜偶像的」放在「淫乱的]和「奸淫的」两者之间（六9），真是最适合不过的。保罗把哥林多教会的信徒从这种极污秽的淤泥中拔出来（六9～11）。安提阿也是外邦人的社会，但保罗却看不见像哥林多那种污秽邪恶的现象——里面充满「骄傲、恶势力、假智慧、邪恶……」。面对着哥林多的色情风气、淫荡邪恶、拜偶像的污秽祭礼、把人类变为禽兽的宗教思想、希腊人充满自大狂的「哲理」，并他们种种的腐败行为，我们可以想像得到，保罗一定有点里足不前，并为他们的罪恶而感到痛心疾首。整本圣经形容人类的罪恶和堕落，再没有一处比罗马书第一章所形容的更可怕，而这罗马书就是写于哥林多这个罪恶的城中！
刚才我们说过，要考虑清楚哥林多教会初期这徒衣什么环境下归向主才算公平。他们确实曾经悔改信主，并且成立为地方教会。他们已经脱离了拜偶像的习惯，转而敬拜事奉那位又真又活的神，但是他们不能在这么短的时间之内就完全摆脱四面环绕着他们的社会风气。今天的海外宣教士们同样的发现，在异教地区归主的信徒有同样的困难。可是福音绝对不能容忍这样行为的。悔改归主的信徒一定要对这些罪恶斩钉截铁，这就是哥林多前书第五和第六章所要表达的意思。当圣灵看见这些罪恶在教会里有了地步之时，他因此而难过担忧。「神的殿是圣洁的，这殿就是你们。」（三17）我们这二十世纪的基督徒不要以为我们比当时哥林多教会的信徒会好得多，事实上，今天有不少教会里面，仍然不断的干着昔日保罗指摘哥林多信徒们的罪行。圣灵在今天还是难过担忧；他的工作受到阻碍，因为教会失去灵力，甚至也有失去生命的。
一些难题（第七章）
对不少新的读者来说，第七章特别多难题的。有几节可能叫人怀疑保罗是否真的得丰启示：有几节叫人感到十分难明白。所以我们不得不在这里交代一下。
第六节，保罗说：「我说这话，原是准你们，不是命你们」——有些人以为保罗这话得不到主的命令，只是主容许他这样说吧了。其实经文的意思并不是这样，而是保罗容许他们这样做，不愿意命令他们（或勉强他们），因为这些生活细节的事，基督徒可以按自己良心上的判断而行就可以了。
第十节保罗说：「至于那已经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐……」在两节之后，他又说：「我对其馀的人说，不是主说……」前者的意思是指出，对已婚的人，他们要遵守的规则已经有主耶稣亲自说过了（太五31、32，十九5～9；可十11；路十六18），至于后者，即是基督徒有不信主的妻子或丈夫，这种情形主自己没有亲自说过，第二十五节的问题也是差不多一样。当然还有许多这一类的问题是主耶稣没有解答的，为此，他差遣圣灵来引导我们，使我们得到一切的解答。所以第十二节保罗所说的话，反过来更充分的表明他所说的是有启示的和有权威的。既然基督教的信仰已经超越了犹太人的界线而进入外邦人中，其中必然难免产生许多两者关系上协调的问题，而这些问题就一定需要一些有权威的指导。但是谁能作出这样的指导呢？只有得着圣灵启示的使徒们才有资格这样做。
保罗自己知道他得到这样的超自然启示吗？是的，这一章最后一节就是证据——「我也想自己是被神的灵感动了。」那个「也」字或会使一些读者感到不明白，事实保罗是说，「别人说他是被神的灵感动，我知道我讲论这些事的时候，也是被神的灵感动。」保罗深信这一点，而且，这正好是一个明显的例证，指出圣灵启示人的时候，没有否定他的理性，反而加以引导、保守，让人在完全正常的状态下去得启示。
好了，以上的难题解决了，还有那些有关婚姻生活难明的经节又怎样呢？——第八、九、十四、二十八、三十二至三十四、三十七至四十等节。答案是在第二十六节：「因现今艰难……」或者我们参看一些近代的译本会明白些，有译作「因目前的艰难」，保罗肯定地警告当时的信徒前面有艰难。我们知道，由尼禄领导的大逼迫快将临到他们了，而且，主耶稣所预言的「大灾难」和他驾着天上的云降临的日子，保罗一直都紧记在心中——他相信主耶稣快再来。他不知道主耶稣的再来还要等待许多世纪才能实现；但是他所讲的话并没有因此而落空，因为启示他的圣灵，也知道真的有大灾难临到当日的基督徒。这样，昔日以为主耶稣即将再来的保罗，他所讲那些迫切的话，不知不觉的成了我们今天这末世的基督徒所需要的提醒。
所以，读这第七章的时候，我们必须小心分辨暂时性的和永久性的，地区性的和普遍性的。保罗在这里所有的劝勉都是以「目前迫近的大艰难」为立场，因此其中有一些话是不适合我们今天这时代这环境的，这不是说这段经文与我们这时代的人无关，我们要注意，里面的原则仍是永远有功效的。
肉，自由，绊脚石，软弱的弟兄！
第八、九、十章是为解答祭过偶像之内是否可吃的问题。在原文圣经里面，每解答一个新的问题，就有一个「现在」（Now）为开始的：
七1 「现在论到你们信上所题的事……」（婚姻生活）
八1 「现在论到祭偶像之物……」
十一2 「现在我称赞你们……」（圣餐礼仪）
十二1 「现在论到属灵的恩赐……」
十五1 「我如今把……告诉你们知道……」（复活的事）
十六1 「现在论到圣徒捐钱……」
关于祭过偶像的肉是否可吃的问题，是否与我们现今时代环境的人无关？不，这问题与我们关系十分重大，因为这牵涉到基督徒有否自由去做一些可疑的事，和有关节制的事。
吃肉的问题犹太人已经面对了一个长的时期。无论那里有犹太人居住，那里就有他们特别训练过的肉商，按照旧约律法种种的条例，定出什么是洁净的，什么是不洁净的。犹太人只买那些上面印有「合法」两字的肉来吃。根据出埃及记三十四章十五节和民数记二十五章二节等经文的教训，他们非常严谨的绝不吃任何祭过偶像之物。甚至有拉比的教训禁止他们参加外邦人的丧礼，虽然他吃的是自己带的肉，不吃祭偶像的肉，也不可以参加；理由是恐怕他不小心，喝了一些水，而这些水可能来自一个器皿，这器皿曾倒过一小杯水用来祭过偶像的。
可是现今这样的问题发生在外邦的基督徒当中了。他们在市面上买回来的肉，多半是祭过偶像的。许多时候简直无法分辨那一块肉曾经祭过偶像，那一块未祭过。尤其是切来卖的肉，祭过偶像的与未祭过偶像的混在一起，问题就更复杂了。自己买回家吃的肉还可小心一点，朋友或亲戚请客就不可能小心了。谁知道那些肉有祭过偶像没有？对于一些贫穷的基督徒来说，可能宴会是他们唯一可以吃肉的机会。岂不是他们面临的问题更大吗？
这虽然是一些琐碎的事，但问题是关系重大的。尤其是当初期耶路撒冷议会在较早时曾经有过这样的议决，使问题更加重大——
「因为圣灵和我们，定意不将别的重担放在你们身上，惟有几件事是不可少的，就是禁戒偶像的物，和血，并勒死的牲畜和奸淫。这几件你们若能自己禁戒不犯就好了。」
（徒十五28、29）。
很明显，保罗处理这个问题十分有智慧，又有诚实和爱心。他先指出（八1）「知识」和「爱心」的分别是人行事的原则：「知识是叫人（我们自己）自高自大，惟有爱心能造就人（别人）」。保罗十分同意他们当中有知识的人认为「只有一位神」、「偶像算不得什么」，而且任何拜祭的仪式根本就没有影响肉的本身（4～6节）。但是，当他承认基督徒有这样的权利，视一切肉类没有分别（这一点他在后来再加以强调——十25），他亦同时警告他们不能滥用这自由。不然，他们的自由就会变成信心软弱的人的绊脚石；因为可能有人长久以来拜惯了偶像，如今虽然归向基督，但在理智上仍不能有足够的力量摆脱祭过偶像之内（7～9节），以为这等于在偶像庙宇中参与拜祭吃喝一样（9～12节）。在一般人的良心上，在亚富罗底特（Aphrodite）或普坡赛顿（Poseidon）庙中参加宴会，就等于「在临门庙叩拜」（王下五18），这样就把基督徒的自由拉得太远了，反而误解了自由。人若因此「伤了」软弱的基督徒的良心，就是得罪基督（12节）。
论到这里，保罗在第十三节带出一个基本的原则：「所以，食物若叫我弟儿跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我的弟兄跌倒了。」保罗用爱心来取代了「我比你懂得多」的高傲态度，不但解决了问题，而且更教人坚固软弱弟兄们的信心。这是基督徒行事的原则。
我们发现在这三章经文里面，顾虑及软弱弟兄的原则共出现有五次之多（八9、13，九19～23，十24、29）。第九章还载有保罗自己的榜样，那是何等值得我们效法的榜样——放弃自己的权利（1～18节），隐藏自己的好处（19～23节），克制自己的身体（24～27节）！所有这些表现都是为别人而作的（18、22、27节）。这种自我抑制表现其实就是保罗自我的写真。它把保罗的生命圣洁化、纯朴化、专一化、明显化和荣耀化了！充份地证实主耶稣的话：「凡要救自己生命的，必丧掉生命，凡为我丧掉生命的，必得着生命」！
请注意九章二十四节：「岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人。你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。」这句话似乎认为各人只顾自己去跑，好过顾念软弱的弟兄。但其实不是这样，因为经文是说「你们」，不是说「你」一个人——「好叫你们得着赏奖」！第十章以古时以色列人的例子作为警告（1～22节）；然后跟着是整个论题所带出的教训（23～33节）；最后再以那原则为总结：
「所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。不拘是犹太人，是希利尼人，是神的教会，你们都不要使他跌倒。」
女人与圣餐（第十一章）
不少人把保罗论及女人与丈夫的关系，误解为女人在教会聚会中的关系，这是何等遗憾的事！但愿我们每一个人永远紧记，这第十一章五节肯定的告诉我们，女人确曾在初期教会中「讲道」（即是向众人传讲、教训、劝勉、安慰，只要她们所讲的是出于圣灵的感动就是了）。而且经文「凡女人祷告或讲道」分明表示那在当时是十分普遍的。在整个信息来说，保罗旨在强调，女人在聚会中蒙头是为要保持女人真正的尊严。第十节所说，女人在头上应当有「服权柄」的蒙头记号（那是一种社会风俗，普遍认为妇女应该蒙头），并不是一个次等和顺服的记号，反而是保障女人有权在会中讲话的记号。一般人把那权柄说成是披上头纱，是不对经文本意的。虽然许多东方妇女戴上头纱，似乎可以用作解释保罗这话的根据，但也不是最准确的。蓝赛爵士（Sir W.M. Ramsay）在他所著《圣保罗诸城》（The Cities of St．Paul）一书里说：「东方妇女的头纱是女人的权柄、尊严和荣誉。一个戴上头纱的女子，无论她到那里去都受到保护和尊重。头纱使别人看不见她的容貌；若有人想揭去她的头纱要看个清楚，那就视为极端粗暴的坏行为。戴了头纱，她就能独自来往，周围的人不敢打扰她，正如她不打扰人一样。在群众当中，她经过的时候，人人都要迁就她，让她随意过去。倘若有男子想要欺负她，对她无礼，他可能会招惹众怒，甚至会送命。但是女人若没有头纱，她就被视作下贱，人人都可以加以侮辱了。」蓝赛教授又加以解释说：「哥林多前书十一章十节的教训，是要女人戴上她的头纱，使她有权柄在哥林多教会中祷告和讲道。」
但是，十四章三十四至三十七节那段经文又怎样解释呢——「妇女在会中要闭口不言」？请问保罗会不会这么快就讲出前后矛盾的话呢？请记住，他现在正是在答覆哥林多信徒来信所问的问题。他们为什么会有这问题呢？理由是不难发现的，在初期教会里，有一些拥护犹太教的分子，不断的想要把犹太教的礼仪和规条，插进基督教的信仰里去。自从保罗在安提阿指摘彼得之后（力二11～21），他就一直独力对抗着犹太教的律法主义，要把福音的自由从那些犹太教主义者的手中挽救出来。那些犹太教主义者跟随保罗去到任何地方教会，并且尽他们的所能去消灭保罗的权柄，蓄意将一种所谓高级的基督教思想带进各教会，以耶路撒冷使徒们建立的总会作为后台支撑。
当时哥林多教会渲染了犹太教色彩，对妇女有特别的见解；保罗在哥林多前书十四章就是针对这种特别见解来给他们解答。三十四和三十五节的几句话原出自犹太教的口传律法，或犹太长者们的传统观念，那也就是犹太主义者的武器。保罗引证出来是为要指斥这种观念的错谬，所以他说：「神的道岂是从你们出来么？岂是单临到你们么？」他们是否愿意接受保罗的指摘呢？保罗说：「若有人以为自己是先知，或属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令」（37节）。
保罗是维护妇女自由的战胜者，但十分遗憾竟被人误解了。同样保罗在第十一章解释丈夫的领导地位是非常恰当的，但也被人普遍的误解了。保罗并不是说男人是女人的头，他的意思乃是说丈夫足妻子的头——因为第三节所说男人和女人就是指丈夫和妻子说。领导地位是在婚姻上、家庭上、经济上，绝不是在人性地位上；因为第十一节这样补充：「然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。」这种领导地位与圣父和圣子的关系成了比对，在性质上两方面都是相同的。保罗在这一章所说一切的话都是为维护女性而说的，并不是加以捆绑！写到这里，我们的感受是沉重的，因为我们知道，这问题已经影响到不少敬虔的妇女遭受误会，吃尽不少的苦头。
关于属灵的恩赐（十二～十四章）
近代有某些热心的福音派人士十分强调「说方言」运动，我以为不能不在这里清楚的看看这几章关于「属灵恩赐」的经文。有不少人主张所有这些恩赐每一个基督徒都可得到，而且他们强调应该在这时代全部发挥出来。相信的人必须努力追求，直至他们接受一种为「圣灵的浸」为止，因为他们认为只有圣灵的浸才能带给他们这些超自然的恩赐。我们也曾多次听见有人向广大会众宣讲，说得到圣灵的浸的记号就是有讲方言的能力；他们鼓励会众非得到讲方言的恩赐不要满足。
这种追求恩赐的趋势，尤其是追求说方言和医病的恩赐，被视为高级的属灵，是「完全依据神的话的趋势」。不错，在这些运动中确有许多真诚的、可爱的属灵人；但是另一方面，也有数以千计的基督徒被困在痛苦和恐慌之中，其中有不少说方言例证（有一些是我们亲眼看见，亲耳听见的）不是出于圣灵，而是出于邪灵的力量。所以，我们如今来到这三章经文，我们就有责任看清楚里面的因素：
（1）这短短的经文就是说方言恩赐唯一出现的地方，由罗马书至启示录再找不到别的讲论——这一点显示方言的价值并不很大！
（2）在所有教会之中，只有这教会保罗称之为「属肉体的」，和「在基督里为婴孩的」（三1～4）。试想，说方言竟在这种灵性低落的情况下可以进行，这是什么道理呢？
（3）在三次列出各种恩赐里面（十二8～10、27～28、29～30），保罗每次都把说方言的恩赐放在最末后，这分明表示这种恩赐是最不重要的。
（4）十二章八至十节说：「这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语……又有一人……信心……又叫一人能说方言」——这一点，再加上第三十节，十分强烈的证明说方言的恩赐不是每一个人都可以得到的。
（5）在保罗专论方言的那一段经文里（十四1～28），非常清楚的，每当提及方言的时候，不是说「作先知讲道」（即是用自己的言语来讲圣经教训）比较方言更重要，就是附带警告不可滥用的话！
（6）对于十分向往说方言的人，保罗说：「弟兄们，在心志上不要作小孩子」（第20节）。甚至当他同意方言是为不信的人作「证据」之时（第22节），他还提醒说那是不足够挽回他们的不信的（第21节）。他一节又一节的指出，方言对聚会很少或全无益处（2、4、5、6、9、16、19、22、23、28节）。他认为最值得推荐的恩赐是什么呢？在最后他总结说：「所以弟兄们，你要切慕作先知的讲道，也不要禁止说方言」（第40节）——即是说仍要遵守上文所讲解的条例才不加以禁止。
大致上，三章经文的层次如下：
「关于属灵的恩赐」
（1）圣灵照自己的意思来分赐（第十二章）
恩赐不同但圣灵只有一位（4～11节）
肢体不同但身体只有一个（12～27节）
事奉不同但教会只有一个（28～31节）
（2）没有爱，所有恩赐都算不得什么（第十三章）
爱是必须的（1～3节）
爱是至高的品德（4～7节）
爱是永恒至高的（8～13节）
（3）最大的恩赐是作先知讲道（第十四章）
对教会有最大教导的益处（1～22节）
对不信者有最大的说服力（23～28节）
讲道要按次序（29～40节）
复活章
在这哥林多书信的末后，有最长的一章经文，论用信徒将来的复活。并实上这是全部圣经论及复活最详细的一章，而且里面的论点有如所罗门王为耶和华圣殿所建造的台阶一般，一级一级的上升，叫示巴女王看得「神不守舍」。这梯级好像升到天上，看见圣徒复活的「大奥秘」，死的毒钩失效，阴间的权势被战胜！
可惜因为篇幅的关系，我们不能详细研究这一章，但我想我们把其中的要点拿出来讨论一下也是有益的。
第一、请注意保罗所讲的福音是以十字架为开始的（3、4节），单单基督并不是最完美的模范，只有被钉十字架的基督才能作我们的救主。
第二、请留心三十五至四十二节，它指出生理上，复活是没有什么不可能的。「你所种的，不是那将来的形体，不过是子粒。」结出来的又不是那子粒的本身，不过是与那子粒有密切关系的新子粒。同样，我们将来复活的身体会有相似的结构，但绝不是与我们这必朽坏的身体同质。对我们那位全知全能的主来说，任何埋葬的方法，任何最历害解体的变化，都不能拦阻他把复活的身体分赐给每一个属他的子民。
第三、请记下将来复活的七个改变特点：
（1）所种的是「朽坏」；复活的是「不能朽坏的」。
（2）所种的是「羞耻的」；复活的是「荣耀的」。
（3）所种的是「软弱的」；复活的是「强壮的」。
（4）所种的是「物质的」身体；复活的是「灵性的」身体。
（5）所种的是「属地的」身体；复活的是「属天的」身体。
（6）所种的是「血肉的」身体；复活的是「改变的」身体。
（7）所种的是「必死的」身体；复活的是「不死的」身体。
第四、请注意第五十一节里面的两个「都］字，第二个都字清楚的反对了部分被提的思想。我们深信将来那一次复活，每一个被宝血买赎，有圣灵重生的基督徒都有分。
到了这里，保罗再度表现出他那转教义为属灵的挑战的本领，劝勉他们说：「所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦在主里面不是徒然的。」
哥林多后书
第一百三十二课
题示：在研读这一课之先，请把全卷书信读两遍。
关于犹太教主义者
保罗在安提阿指摘彼得
在使徒的时代中，这确是一件重大的事，因为它影响了整个基督教的未来。事实上这次争论的爆发，是在这个外邦教会的发源地，并称为中心地区的安提阿，而巴拿巴和保罗又是这些教会的创办人。他们同心合意并肩工作已经有七年之久，如今竟因着犹太教主义的煽动，使巴拿巴和所有犹太基督徒都与外邦教会分开了；再者，矶法这个名字本来是备受全教会敬重，又是最具影响力的人，现今又因此牵涉在内，有了污点——这一切，把这件事变成极端严重的危机。保罗在这件事上独力对抗整个犹太社会的压力。幸好后来彼得也接受保罗的意见，以为各人蒙召向不同的人作使徒，并且赞扬保罗所得的启示。但是，这位犹太使徒这样公开的犯错，并对犹太教主义分子加以鼓励，难免带来可悲的后果。
果然，那些犹太主义分子开始向敌人的国家进攻。于是箭头指向保罗所建立的教会；无可怀疑的，这些教会里面也有一些犹太会友表示赞成他们的。在这些犹太会友的支持下，他们的势力终于渗透了这些外邦教会，并且渐渐的进行埋没保罗作外邦使徒的权柄，毒害外邦信徒的思想，将犹太教原则接种在他们的信仰上，叫他们怀疑保罗的教训。保罗本来已经饱受各样的逼迫和试炼，如今再百上加斤，多加了这些「假弟兄的危险」（林后十一26）。
——芬尼（G.G.Findlay）
或许保罗所写的其他书信会比较深奥，但很难找到一本书比较这本言出由衷的哥林多后书更加宝贵。因为它是保罗在极伤痛的心情中，用眼泪写成的；里面所载叫人伤感的话，比他所写任何其他书信还多。虽然这样，这本书仍好像有一度美丽的天虹贯穿着一般。因为在极端的痛苦和失望当中，保罗发现那位「发慈悲的父」就是「赐各样安慰的神」，并且体会到那位在天上的主的同在。他的能力在软弱的人身上显得完全。
我们已经说过，哥林多前书是保罗在以弗所写成的（林前十六8），写完之后不久，他就被迫逃走离开那里，因为制造亚底米神龛的银匠搅动群众疯狂起来要杀害他。于是他到了特罗亚，然后再渡过爱琴海的东北端，返回马其顿去坚固他所建立的各教会，再从那里南下列亚该亚省的哥林多去（徒廿1～2）。这样，他终于真正的来到哥林多；而且还在那里住了三个多月（徒廿3），但当他离开以弗所还未到达哥林多的途中，或者就是在腓立比，他就在极沉重的心情下写了这卷哥林多后书。
保罗生命中黑暗的一
本来，他与他的同工提多约好，请他把哥林多教会最近的消息带来，在特罗亚会面之时告诉他的；但提多一直没有来（林后二13）。保罗便空等了一场，而且还替提多担心，不知道出了什么乱子。在失望、担心，和身体不适之下，保罗这时候的景况，相信在他传福音的生涯中，是最黑暗的一刻了。「我们从前就是到了马其顿的时候」他这样写着说：（身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕）（七5）。正如芬尼（G.G. Findlay）所说：哥林多教会似乎全体起来反对他，加拉太信徒离开了正道去信从「别的福音」。他好不容易才能从以弗所的大暴乱中逃出来——他曾在其中长时间与那些「野兽」搏斗，现在他所爱的羊群还在那里受苦。经过这样长久不断的疲劳和忧虑，他的精力已经用尽了；再加上患上严重疾病，他怕自己的生命会因此结束了。
他自己说：「我们……遭遇的苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了，自己心里也断定是必死的……（一8、9）。在第四章他又告诉我们他「身上常带着耶稣的死」，又说他「外体……毁坏」（10、26节）。无可怀疑的，这些经文一定是形容保罗自己精
神和肉体上的痛苦。有人指出：「他来到了死亡的边缘，表面上看来，他的生命和所有的工作到了尽头。每一件事都好像对他极之下利似的，他作外邦使徙的使命和所有外邦教会的命运都好像动摇。他从未试过感到这么求助无门，这么灰心和失败。他在离开以弗所往马其顿去的这条孤单路程上，病倒在床上（可能在腓立比），不知道究竟提多会先来看他还是死亡会先来找他。」
但是我们看到，这位使徒确实有他奇特的性格。他在特罗亚焦急万分地等待提多的时候，虽然已经疲倦不堪，又加上心灵的挂虑，他竟然发现一度「主给他开的门」（二12）。于是他又在那里竭力传福音，结果建立了一间教会。几个月之后，他返回巴勒斯坦之时，他还路过那里，再去坚固他们呢！（徒廿6～12）
提多的回报
终于提多在马其顿遇见了保罗（七6）——因保罗在特罗亚等得不耐烦，就先独自赶往马其顿去。提多带来的消息叫保罗大得安慰，他的一切挂虑都消除了（七7～16）。因为哥林多教会看了这一封书信之后（林前第五章），就对付了罪，为罪自责，且对保罗表示热爱。这位使徒知道这一切之后，大得鼓舞，于是决心再写这第二封书信，托提多带给哥林多的信徒，并且嘱咐提多在他们中间完成他所开始了的善工（七15、16，八6）。
可是，事情并不是这么简单，原来在哥林多还有另一方面更黑暗的局面。可能提多特意把整个报告分开少许少许的告诉他，免得他受不了这么大的打击。「哥林多教会有人指控他打消第二次探问他们的新计划：是表明他为人轻率，并且他们，尤其是一些属犹太教暗探之类的人物，大事恶意评击他的品格，说他胆怯不敢前来；他随意改变主意是因为他为人不忠诚和反覆无常；又说他因为自知低级所以不敢求居高位；他的气貌不扬；他所讲的道既单调又无意义；他也没有得到耶路撒冷方面给他的推荐书；照律法来看，他的职位是可疑的。这样他们恶意怀疑他的忠诚，攻击他是卑鄙诡诈和自大狂的，甚至怀疑他可能有点神智不健全。像这样的恶毒评击，谁也感到难以忍受。何况保罗在当时已经饱受各样苦难——外有恐惧，内有争战，使他的精神与身体都筋疲力尽！在这种情形之下他必须为自己辩护，虽然这种自辩并不好受，但也是无可奈何的。因为在自己来说，他不须要自辩；但在神面前，为着这些可憎的讽刺会障碍他在哥林多教会和在其他教会的工作，他觉得不能不自辩。虽然他为人谦逊，从不肯高举自我，但如今因为受到仇敌这样无礼可耻的攻击，他被迫要用「夸口」这一类的自辩口吻，有十十九次之多。他不肯也不会要求其他使徒给他写一封介绍信，或什么证明书，因为他已经直接从神领受了作使徒的权柄；所以，他迫不得已拿他所见的异象和所得的启示来证明他作使徒的权柄，又指出他自己的工作和委身，在各方面都有神差他作使徒的印证。」
转移的战场
倘若我们把哥林多前后书比较一下，我们一定会发觉哥林多教会的人对保罗的印象有了很大的改变。前书叹息他们分成四党派，尤其是亚波罗派最出头露角。其实这一派人只是过分仰慕人吧了，并不是在教义上出了什么乱子，所以很快就平静下来了。在那时候，哥林多教会大部分的人都转遇来支持保罗，并且以他为属灵的父（林前四15）。后书的问题就不同了，这次轮到彼得派的人，即「我是属矶法的」那一党人出来搅事，而且危险性更大。不少近代圣经译者认为二章六节的「众人」该译作「大部分的人」才对，即变成「这样的人，受了大部分的人的责罚也就够了」。这句话显示出，当时仍然对保罗存有敌意的人只有小部分。他们之所以不顺服保罗，是因为他们一直以为保罗没有真正的使徒职权，这拥护彼得的党派越来越倾向犹太教主义，于是也越敌视保罗；甚至到了一个地步，那不太稳固的大部分会众也渐渐被这顽强的小部分会众影响，开始摇动了。
有迹象显示出，后来有几个犹太教主义者从耶路撒冷上来探问他们，并且这些人都带有「荐信」（三1）。由第十章开始，保罗的论点特别转到那些犹太教主义者的身上，所以，我们可以在其中搜集到不少他们评击保罗的话。他们说，他不在这里才表示勇敢（十1、2）；他的气貌不扬，他的言语粗俗（十1、10、11）；他只会装模作样，其实在与他们相比之下，他就显得低级了（十12～15）；他对福音的讲解错误百出（十一4）；哥林多教会一天还有保罗派存在，就永不能成为高级的教会（十二13，十一7、9）；他根本不是真使徒（十一5，十二11、12）；他没有耶路撒冷方面给他的资历证明书或印信，像那些从耶路撒冷上来的人所有的（十一22～28）；他之所以拒绝他们在经济上的供给，是因为他心中自知卑微不配（十二16～19）。
保罗决不是等闲之辈，他很快就把对方的本来面目暴露出来——他们（从耶路撒冷上来的那些人）的品格太高贵，以致贪财取利也不遗馀力（十一20）！他们确是福音贵族派，但身为「基督的仆人」，请问他们为基督受过什么苦（十一22～23）？他们讲论异象和启示，但保罗曾经被提上三重天，得到许多属天的启示仍不敢随便说出来自夸，这样他们所讲论的算什么呢（十二1～7）？很明显的「保罗不断的对抗着仇敌的恶计。这恶计由犹太教的暗探领导，得到哥林多教会小数会众的支持，想要按步就班的消灭保罗在教会中的权柄、他们公开用最恶毒的武器攻击保罗，瞄准他的使徒职位权作致命的进攻，企图要把所有他建立的教会都掳去归在耶路撒冷的控制之下。」对他个人的攻击已经够痛苦了，但在个人攻击之中，叫他感到更痛苦的是教义上的攻击。（十一章三至四节所提及的「另一 个耶稣……另一个灵……另一个福音」，经已取代了他们「向基督所存纯一清洁的心。」
内容与分析
看来，哥林多前书似乎是保罗所写的书信中最有系统的书信，而后书却是最没有系统的，怛当我们仔细研究一下的时候，答案并不是这样。前书的内容慎思熟虑的、客观的、实用的，而且在解答哥林多信徒的问题之时，是用演讲式的第一点，第二点，第三点的语气；但后书却是非常主观的，而且还被形容是「一个受创伤的心灵，向做错事的孩子们激动地自辩」。正因为它是所有书信之中情绪最激动的一卷，所以它也是最不公式化的一卷；虽然这样，这种激动的情绪却不是胡乱发泄的，是急得来也有计划次序的。
一开始，很清楚的保罗在头几章报告他自己的传道工作，好使别人不致误会他存心不良，参看一章六、十二、十七、二十三节，二章四、十七节等处经文，表明他的动机纯正。三章六、十二节，四章一、三、五、十八节，五章十四至二十一节等处经文也表明他所讲的信息也是没有不良企图的。
同样清楚的我们可以看到第六章转换了论题；因为那章一开始就说：「我们与神同工的也劝你们……」，表明以下一直到第九章的话都是对他在哥林多带领归主的信徒说的。请参看六章一、十一至十七节，七章一至四节等处经文，这都是论及有关属灵的事说的。再请参看八章七、十一、二十四节，九章五至七、十三节等处经文这都是论及有关物质的事说的。
到了第十章，这里的分段是最明显不过的。这里是保罗驳斥评论他的人的回答。请看十章二、七、十、十二、十五、十六、十八节，十一章三至五、十二至十五节，这些经文是他揭发他们的假装。再请参看十一章十六节至十三章十节，这一段经文是他展示和运用他作使徒的印证。
所以，我们可以说，第一段（一～六章）是解释；第二段（六～九章）是劝勉；第三段（十～十三章）是辩证。第一段保罗是仆人（三6，四1）；第二段他是父亲（六13）；第三段他是使徒（十一5，十二11、12）。这样，我们可以把整卷书分析出它的结构来了；我们故意不作太详细的分析，目的是让读者对其中的主要骨干和重心能一目了然。
受过考验的教义
在最早研究教会书信的第一课之时，我们经已注意到书信的次序是有圣灵设计的福音真理在内的。这真理是照着提摩太后书三章十六节「教义……督责……使人归正」的次序的。我们又清楚的看到罗马书注重教义；哥林多书注重督责；加拉太书注重使人归正。「教义」给我们设立了标准；「督责」指出了错误的行为；「使人归正」纠正
哥林多后书
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钥节一3 基督是我们试炼中的安慰 |
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引言一1、2 |
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Ⅰ 保罗报告自己的传道事工(一～五) (解释：保罗是神的仆人) 他的动机(一～二) 他的信息(三～五) |
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Ⅱ 保罗对他所领导归主的信徒讲话(六～九) (劝勉：保罗是他们的父亲) 有关属灵的事(六～七) 有关物质的事(八～九) |
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Ⅲ 保罗答覆评击他的人(十～十三) (辩证：保罗是正式的使徒) 评击者与他们的装假(十～十一) 使徒与他的明证(十二～十三) |
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结论十三11～14 |
了错误的教训，如今我们经已研究过哥林多前书，我们发现这两卷书真的符合上述的真理。它们的主要内容真的注重督责。我们 也说过，这两卷书信也有「教义」在内。不过罗马书的教主是书中的主要教训，而哥林多前后书的教义只偶或被提及，用来支持其中的督责、控诉、自辩、劝勉。
我们已经在研究前书之时举过几个例证，现在让我们在这后书里也举几个。罗马书论「神的义」是基督教神学思想的基本内容，但在哥林多后书，这只被保罗偶然引用来作为他劝人归主的理由（五21）。罗马书第五章用教义性的辩论，来讲解信徒与基督同死的道理；但这里突然用这道理来作为激发人传福音的书（五14）。罗马书第八章教训我们「现在的苦楚」比起将来的荣耀，是不足介意的。讲论这教训的时候，没提到任何人物为例证，但哥林多后书四章十七节提及这教训的时候，就明显的是用来安慰在患难中受苦的哥林多同工。可惜我们没有篇幅再举更多的例证，但我以为读者多花一点工夫这样研究下去，必定得到不少属灵的益处。这样我们可以学会怎样把基督教的教义实际地应用到我们的日常生活去。
两个约和两种职事（三～四章）
我们还剩下几页的篇幅，但哥林多后书还有这么多属灵的宝贵真理，想要把它们全部撮要写下来，真是一件十分难为的事。里面三段都是这么丰富，例如，以第三、四章里面的两个约或两种职事比较，一个新的一个旧的。这段信息的钥句是在三章六节：「神叫我们能承当这新约的职事」，跟着这钥句是七点出于律法的职事和出于恩典的职事的比较。
（1）旧约是凭着「字句」（是那「刻在石头上的字句」——第七节）；新约是凭着精意（三6）。
（2）旧约是死的职事；新约是生命的职事。「那字句是叫人死，精意是叫人活」（三6）。
（3）旧约是定罪的职事；新约是称义的职事（三9）。
（4）旧约是短暂的；新约是长存的（三11）。
（5）旧约有摩西脸上的荣光光照；新约有耶稣基督脸上的荣光光照（四6）。
（6）旧约好像帕子；新约好像镜子（三13～18）。
（7）旧约不能改变以色列人的硬心（三14）；新约却能使我们「变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的〉（三18）。
当我们把这些新旧两约的比较一点一点看下去的时候，我们发现经文不时提及「帕子」这个字。旧约的职事好像遮盖摩西脸面的「帕了」新约却像反照耶稣基督荣面的「镜子」（三18）。
在这一段经文里，摩西的帕子有四方面显著的意义。第一、他表示属于暂时的：「摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局」三13）。通常的解释是因为摩西脸上的荣光大强烈，以色列人不敢看他，所以他才蒙上帕子；但这里保罗的解释显然不同，他说是因为不让他们看见那荣光渐渐消失！中文圣经把出埃及记三十章三十三节译成「摩西与他们说完了话，就用帕子蒙上脸」，其实原文的意思应该是「当摩西与他们说话之时，就用帕子蒙上脸」。这个错误的译法是那个错误的解释的士因，所以帕子是代表消逝的意思。
第二、那帕子后来又变成代表犹太人的不信：「但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去」（三14）。奇怪不论中英文圣经都在这一节之后加上一句「这帕子在基督里已经废去了」。上文说「还没有揭去」，怎么可能在同一时间之内又「废去」？幸好英文圣经的「帕子」个字是用斜体字写的，表明在希腊原文是没有这个字。所以明显的，这句话应该是：「这约（指旧约）在基督里已经废去了」。旧约经己废去了，但可惜帕子仍然存在。看第十五节：「然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。」
第三、更悲惨的是，这摩西的帕子竟变成撒但的欺骗工具：「如果我们的福音蒙蔽（蒙上帕子），就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼」（四3～4）。这里给我们看见，在基督教传道圈子里，也有撒但的手把帕子蒙骗在千万未悔改的、未重生的、未得救的人眼上，由此可见，无论怎样忠心也好，单单传道是不够的，紧要的还是在祷告中与撒但争战！
第四、摩西的帕子，在相对之下，遮盖了福音改变人的荣光：「我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子返照，就变成主的形状」三18）。我们敞着脸，是因为主的灵经已把帕子揭去。请看四章六节：「那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫别人因我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上」。这是何等的敞着脸——「藉圣灵揭去」！这是何等的照耀——由「耶稣基督的脸」照出来！这是何等的改变形状——「如同从镜子反照」！这是何等的职事——光照别人，使别人得知神的救恩！受恩者变成反照者，神在我们里面光照，我们就在外面光照！
宝贝在瓦器里
是的，这真是一篇奇怪的信息！可想作者写这些话之时，是刚从病床上爬起来的，所以他不能想到装载这宝贝的这个瓦器是何等的脆弱：「我们有这宝贝放在瓦器里」（四7），请注意这里有一个强烈的比对——「瓦器」，但装有「神的莫大能力」（第7节）；「受敌」但
「却不被困住」（第8节）；「作难」，但「却不失望」（第8节）；「遭逼迫」，但「却不被丢弃」（第9节）；「打倒了」但「却不至死亡」（第9节）；「外体」渐渐毁坏，但「内心」却一天新似一天（第16节）；现今有「苦楚」，但将来有「荣耀」作补偿（第17节）；所见的容易消逝，但那不见的却永存（第18节）；这必死的身体（其实只是一个「帐棚」）要被拆毁，但我们却得着「天上永存的房屋」（五1）；我们必要离开这身体，但却要与主同在（第8节）。
无可怀疑的，保罗这次在离开以弗所到哥林多去的路上，所遭受到的重病和心灵的重压，一定在他的思想中和日后的事奉上印象难忘，他会猛然体会到，自己可能在主再来之前死去，怪不得他提到「离开这身体」和「与主同在」的事，可能在最初他想到死之时有点畏缩；以致他说：「我们……并非愿意脱下这个」（五4）。但当他继
续思想下去，觉得「离开身体」不过就是「与主同在」，死亡的阴暗就立刻消失，而且还显出荣耀来。于是他说：「我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同在」（第8节），这是保罗事奉主的转折点。这之前，他以为死亡快将临近，但如今却见前面还有很远的路要走，这一点，很厉害的影响这位使徒以后所讲的教训。
以后，无论他讲论福音，或与教会有关的事，与个人有关的事，与家庭生活或与社交生活或与地上任何场合有关的事，他所讲的道都是以往他迫切盼望主再来之时所未曾想过的。
不错，保罗在这里确曾有过挣扎；但当他从病床起来之后，他的生命比以前变得丰盛得多。「他的灵性变得更高更儆醒，胜过内心的恐惧，又有足够把握战胜以前他胜不过的任何外体的战争。」这岂不也提醒我们各人吗？我们应该明白，经常围困我们的苦难、困难、逼迫，都是对我们有益的，因为这些只不过是把我们领进更深的真理，更深入神的丰盛里！但愿我们各人都学会信靠和安息，不再因苦难而害怕！
保罗神学的中心
这书信第一段的尾声就是他的信息的中心。所占的篇幅是五章十四至二十一节，而它的中心点是：「一人既替众人死……又替众人活」（14、15节）。但我希望读者注意第十六节由上述中心引发出来的「所以」二字：
「所以我们从今以后，不凭着外貌认人了，虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。」
这使我们明白，看清楚了十字架才能看清楚人。
「我们不凭外貌认人」，为什么？因为「一人既替众人死了。」倘若基督一人替所有的人死了，那么所有的人的基本价值一定是相同的。历史曾因此而有过革命。我们基督教所有传道事工也是以此为推动因素。「一人替众人死」；保罗讲这句话之时，并没有说明「众人」是指犹太人或外邦人，奴仆或主人，富人或穷人，学者或没有文化的人。这些只是属地的，外表的分别。「一人替众人死」；这句话今天使我们在十字架的亮光底下对人性作重新的鉴定，看可怕的国家主义流了多少敌对者的血，无良的极权主义剥夺了个人的生存权利和尊严。但十字架把全人类都放在平等的地位上，它叫人谦卑，也提高人的尊严，因为它叫我们看每一个人都是按神的形像造的，甚至值得神牺牲他的儿子耶稣基督来拯救的。
「我们不按外貌认人」，为什么？因为「一人既替众人死，众人就都死了」（第14节）。基督成了肉身之后，就与亚当的后裔相似，因为圣经说「他取了奴仆的形像，成为人的样式」；虽然这样，他却没有犯过罪，所以他代表了以后更多要来的新人，在他里面，旧人要成为过去，因为他的死，所有信靠他的人在神看来也算是死了；神给亚当后裔定的死罪，已经在他里面执行了。他与人相同，他代表人，他代替人，所以他的死也算是众人的死。今后，神对待人就按着新的根据，这新根据也是以基督为中心的。保罗以这种新眼光看人，我们也当这样看。我们凭「外貌」认人就是单看他们是亚当的后裔。如今一切事物都在基督里有了一个新的开始，所以我们看人也当以基督为根据。在基督里属亚当的旧人已经成为过去了，我们还可看到什么呢？人的贫富贵贱又有何分别，紧要的只有在基督里的关系。因为这是人得救和灭亡的唯一决定性因素，「所以，我们不可再凭外貌认人了」。
「我们不凭外貌认人。」为什么？因为那位替众人死的已经复活了，所以「若有人在基督里，他就是新造的人」（第17节）。在希腊原文圣经里面：「他就是……人」这几个字是没有的。应该译和；「若有人在基督里——一个新创造」。意思是说，在基督里的人，别人可以看出他里面有一个新创造。「旧事已过，一切都变成新的了！」这样，他既是新的，我们怎可以还照旧的价值观念来看他呢？
「我们不凭外貌认人。」为什么？因为我们也不能凭外貌认基督自己（第16节）。即使有人说他认得基督的面、基督的声音、基督的服装，这又怎样呢？对于我们这些曾经与他同死又同活的人来说，他不再是一个普通的加利利人，也不是一位历史上有伟大事迹的人，他乃是永生神的儿子。我们认识他，不是凭平凡的外貌，乃是凭他无法测度的复活能力！过去差不多半个世纪以来，兴起一种研究「历史中的耶稣」的兴趣，这是有高度价值的。我们得到「他在世的日子」许多宝贵的亮光。但是假若我们仅存一个历史人物的观念来认识他，我们也就是凭外貌认识他。这是片面的，是不足够的。即使单认识他是钉十字架的基督也是不够的；因为他现今已不在十字架上也不在坟墓里。他已经胜过死亡，救赎大功已经完成。再者，单认识基督是传统观念上的伟人也是不够的，他是与各时代的人同活的救主。历史上的基督是记忆中的基督；但复活了的基督却是信心上的基督，又是有新生命者经常交往的对象。
「我们不凭外貌认人。」为什么？因为我们作为基督信徒的，应该实际是为永存的事而后。请再看我们已经看过的经文，你会发现保罗看万事都以属灵的，和永存的事为立场——四章十六、十七、十八节，五章一、八、九、十节。虽然他还在地上苦苦工作，实际上他已经在思想上、心灵上不断的向着那些永存的。看不见的事物推进；因为那是他的真正家乡，也是我们的家乡。
使徒保罗的自传
我们花了许多的篇幅在第一段的研究上，恐怕没有足够的地方去同样研究这书卷的第二第三段了，为此，我们不能不作一个选择；盼望藉着前几章经文的「心得」，可以帮助读者有准确的路线去研究其馀的。相信我们在前文列出的大纲分析会对这一个目标有用处。
每一段有不同的亮光和宝藏，这是真的。甚至当保罗论及收集捐项之时，他带出不少伟大的教训宣言，例如八章九节和九章八节所载的。他在想到哥林多教会的恩赐之时，也同时想到神有「说不尽的恩赐」（九15）。
但是，这卷书信最值得我们研究的地方，就是保罗用特别强调的语气论及自己「夸口」的那些经文。噢！他是主何等忠心的仆人！与我们比较之下，反映出我们是何等贫乏、固执、自私、懒惰！但想到了他的榜样，同时也带给我们何等大的安慰！现在容我们在结束这一课之前，选其中一段这样的经文研究一下。深信深入研究这位心肠伟大的使徒，必能叫我们大开眼界！我们所选的经文就是他所说「肉体中的一根刺」的那一段（十二1～10）。
请留心这一章怎样开始：「前十四年……被提到乐园里……恐怕所得的启示甚大，就过于自高……有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我……」，「刺」字在希腊原文是由一个意思是钉十字架或刺刑的动词变成。保罗所讲的刺并非普通我们在指头上所拔的刺，而是一条大木桩；意思是说，他被钉在这条大木桩上面，好像主被钉在木桩上的时候。再者，当保罗被钉在木桩上的时候，还有撒但的天使（不仅是「差役」）不停的攻击他！奇怪，撒但也有天使？是的，有服侍人的天使，也有攻击人的天使的。那个本来是天使长的撒但，特别差派一个属它的天使专去攻击保罗，这有何值得希奇的地方？魏曼夫（Weymouth）的圣经这样翻译说：
「恐怕我过于洋洋自得，撒但的天使被差来不停的攻击我，使我感到有像被钉的痛苦。」
这痛苦是何等的深——一直拖了十四年，直到保罗写信的时候！虽然他曾三次求过主除去它，但主的答覆总是相反的；似乎主的意思是要他忍受这内里的十字架直到他的生命结束为止！
既是这样，保罗怎样做呢？他要埋怨主对他太残忍，太不公平吗？他要放弃这样无结果的挣扎，逃避作受苦使徒的责任，转而退去享受世界吗？听他自己回答说：「他对我说：我的恩典够你用；因为我的能力是在人的软弱上显得完全。所以我更喜饮夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。」
这一整段经文充满了最宝贵最动人的属灵教训，可惜我们不能在这里耽延太久。作为这一课的结束，让我们来思想一下保罗在末后给他们的祝语（相信这是新约最完全的祝福语）：
「愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，圣灵的感动，常与你们众人同心。」
这里所提的「众人」二字是何等细小，但其中的意义是何等的大！当时成千上百的亚该亚信徒都是因保罗得救的，其中有一些人后来竟恶毒地批评他，但在这祝福里，「众人」也包括他们每一个人在内。
是的，「与你们众人同在」——甚至与那些攻击他最厉害的人同在，但愿神赐给我们这样的心肠！
保罗的三位一体祝福的注解
哥林多后书最后这一节的祝福语，在基督教里是最著名的，也是最受人欢迎的。有人说，「单就这祝福语，已经足够证明神是三位一体的」，这句话是否准确，我们不必花时间去讨论；但无论如何，联合圣经其他的证据，三位一体的真理是准确无疑的。就这一节经文来说，它最少也清楚指出神是多位的，理由如下：
三位并存
毫无疑问的，顾名思义，三个不同的位格都有自己不同的本质。任何人都会同意「主耶稣基督」是有位格的，而且不单在这里，即使任何地方，他被提及的时候，都是在位格上与那位被称为「神」的有分别。任何人都会同意，那位被称为「神」的，在圣经里也是被形容为有位格的，并且尊称他为「圣父」。这样，我们也必须同意这里所提及的「圣灵」，既然他被提及的方式与圣父圣子被提及的方式完全相同，他就必定是有位格的，是同样可以分开的。倘若这节经文的原意不是这样，那么以这种连贯句法来表达的作者，既然导人错误，他就应该受责骂。可是，我们知道，从比较其他的经文看来，这确实是保罗原本的意思；换言之，他认为神是三位合一的，有三个同时并存的位格，即圣父、圣子、圣灵。
三位同等
再者，这句祝福语也暗示了三位是同等的，如果不是，这句话的文法结构也有导人错误之嫌。倘若正如许多一位一体论者所说，基督只是被造的，圣灵只是神发射出来没有位格的东西，那么，这句祝福语把三者联系在一起，暗示三者关系密切，三者同工，三者同尊，这岂不是对神的神性大大亵渎吗！又倘若，正如一些主张三位一体的人所认为，圣子与圣灵在本质上是次于圣父的，那么，为什么在这个庄重尊严的祝福语里，圣子竟然被列在圣父之前呢？若果圣父是至尊的，为什么不把圣父放在第一位呢？在其他的经文里，圣父有放在第一位的，但在这一节祝福语里，圣父圣子的次序就倒转了，表示他们是不分先后的，而且经文提及他们之时所列出的次序，只不过是作者思想的次序吧了，当然，我们不否认，在创造和救赎计划上，圣子和圣灵的工作程序是次于圣父的，但是，在工作上思想神的三位一体，和在本质上思想神的三位一体，两者是全然不同的。工作不同次序绝不能与不同等混为一谈。工作次序不同只属决策上的、执行上的，并不是基本上的。很明显的，圣父、圣子、圣灵，是三位同等的。
三位合一
再者，这祝福语不但暗示圣父、圣子、圣灵是三位同等，而且又是一体的。有一首古老的诗歌说得好：「三位在一体里，一位在三体里。」保罗祝福的含意正是这样；因为正如我们刚才说过，它的句法是暗示三位同等同尊的。虽然我们很难领会其中的奥秘，但无论如何，这三位一定是一体的；因为根本上不可能有三个分开的无限。既然无限，就必定只有一个。若果圣经把一些神的属性归给三位中的一位，那么这三位在本质上一定是合一的，因三位所有的属性合起来才能成为一位全能的神。
最后的论证
最后的论证在于这祝福本来就是一种祷告。经文说：「我祈求……」（中文译作「愿」），这几个字表明是这样，有谁说不是呢？谁敢说这祝福只是一种愿望呢？这句话最引人注意的地方就是它是一个祷告，并且是一个特别祈望有答覆的祷告。我们知道祷告只能对神发出，为什么这祷告却向主耶稣基督、圣灵和父神同时发出呢？倘若三位不是同等的神，为什么这祷告把他们平等看待呢？要说这位得到神启示的使徒向一个受造物和一种没有位格的感力祷告，那是何等荒谬的话！
倘若基督只是一个被人高举的人或天使的话，那么保罗向一个人或天使求「恩惠」，又以同样同等的态度向神自己求「慈爱」，这是何等古怪的事！保罗在这样的一个慎思熟虑的离别祷告中，把人的名或甚至天使的名放在神的名之前，这是何等不合常理！还有，假若基督只是一个受造物，而保罗竟向他祷告，以他为有像神那样的权能，可以把属灵的恩惠赐与人，这是何等怪异！由此可见，倘若基督不是「真真正正的神」，那就真是怪异了。
又假若圣灵只是一种神的感力或属性，保罗怎能向一种没有位格感力或属性祷告，而同时又向发出这种感力或属性的神祷告呢？感力或属性怎会听人的祷告呢？况且，在这个祝福里，作者不但以为圣灵可以听人的祷告，而且还把他当作是一位有智慧、有自主权的神，能在父神和圣子所赐的福以外再赐下特别的福。不单圣灵是这样，圣子基督和平父也是这样。
所以，这个祷告确实清楚证明神是三位一体的。而且这个证明，照我们所知道的，是那些主张一位一体的权威人士从来未曾作过令人满意的反驳的，我们也确知道，这证明是永远不可能有人推翻的。