出埃及记之一
第五课
题示：读出埃及记一至两遍，另外前十八章读三次
出 埃
及 记
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神的能力、圣洁、和智慧 |
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Ⅰ 出埃及(一～十八) 计划——一～四 阻碍——五～十一 实行——十二～十八 |
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Ⅱ 律法(十九～廿四) 诫命——道德性的 律例——社会性的 典章——宗教性的 |
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Ⅲ 会幕(廿五～四十)
设计——二十五～三十一 延宕——三十二～三十四 完成——三十五～四十 |
现在我们翻到圣经的第二卷书：出埃及记。我们实在有很多理由要认真来读这一课的，因为出埃及记的记录是那么特出和重要。
在这里，我们看见以色列人离开埃及——整个民族突然间就永远离开了几代为奴之地的埃及，迁徙到一块新地土，开始一种新的生活。在那里，律法赐下来，摩西之约也建立起来。在那里，最奇妙的，预表性质的建筑物竖立起来，那就是会幕。在那里，摩西兴起了，负起他那空前尊贵的工作。在那里，本是部族性质的以色列民众，按着神在西乃山晓谕的条件和制度，第一次组成了一个国度。
历史中还有比出埃及记更叫人惊异的吗？比西乃山的启示更庄严？比以色列人的会幕更杰出的建筑物？比摩西更伟大的人物？比那建立神权统治更具影响力的时代？诚然没有！而这一切都记载在出埃及记了，这就是以色列国的生活、律法，和组织的发源地。
出埃及记的意思就是「出去」，刚好把该书的中心思想表达清楚了。此外，出埃及记有两个思想也是很重要的，因为以色列人要「出去」，他们需要律法和会幕，这两件事有根大的影响力；由此，我们可以把该书分成三部分：
（1）出埃及——一至十八章
（2）律 法——十九至廿四章
（3）会 幕——廿五章至四十章
这三大部分，又可各自分成三四段来看（参前表）。
神的能力、圣洁、智慧
这三重的计划足以把本书最重要的特点显示出来。我们要留意，这是关于神的真理的启示：在出埃及（一至十八章），是神的能力；在律法（十九至廿四章）是神的圣洁；在会幕（廿五至四十章），是神的智慧。我们在上文说过，创世记是启示神的主权，而出埃及记却是启示神的能力、圣洁，和智慧，那真是多完美的启示！
生命、律法、与爱
这是关于以色列人的，从出埃及，我们看见以色列人被带到一个新的境地——自由。从律法，我们看见以色列人被带到一新的宪法——神权政治。从会幕，我们看见以色列人被带到一个新的观念——关于敬拜的、关于神的。藉着出埃及，他们得到一种新的自由；藉着律法，他们有一个新政体：藉着会幕，他们进入一种新的关系——与神交通的关系。
无论在什么时代，这些事情都会告诉我们，这就是神对我们的方法：出埃及、律法和会幕都是代表着救赎、重建，与相和。这也代表着生命、律法，和爱。出埃及是叫我们进入一种完全的、新的生命；西乃山的经历告诉我们，新生命是受一个完全的律法所管制着，而会幕则显示出伏在二者背后的爱。
自由、责任、权利
基本上说来，一切人生哲学所讨论的问题，不外乎自由、责任，和权利这三个课题。没有律法的自由只是放肆；没有自由的责任只是奴役。有自由和责任，却没有权利——亦即是没有赏罚——就会失去动机和意义。但在出埃及、律法，和会幕中，却不是偏差的：在出埃及有自由；在律法中有责任；在会幕中亦有权利。
因此，从本书的三部分——历史性的、立法性的，和宗教性的——我们看见一个极为奇妙的教训。现在让我们分开来研究，先请参照下列的表：
Ⅰ 出埃及(一～十八)
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计划——摩西(一～四) 其需要——a 以色列人在埃及的扩张(一1～12) b 以色列人在埃及受苦害(一13～22) 其预备——a 摩西在埃及(二1～15)
b 摩西在米甸(二16～25) 其成熟——a 从神来的新信息(三1～四17)
b 摩西的新任务(四18～31) |
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阻碍——法老(五～十一) 八次要求—— 五1～3；七10；七15～18；八1～4； 八20～23；九1～4；九13～19；十1～6。 八次被拒—— 五2；七13；七22～23；八15、19；八32； 九7、12；九34～35；十11、20、27。 十个灾害—— 七20；八6；八16；八24；九3；九10； 九22；十12；十21；十一5。 |
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实行——耶和华(十二～十八) 歌珊至红海—— a 逾越节与纪念(十二1～十三16)
b 引导以色列人出来(十三17～22) 过红海——
a 埃及人追赶以色列人(十四1～12)
b 以色列人得救，埃及人灭亡(十四13～31) 红海至西乃——
a 一个月：到沙漠(十五1～十六1) b 二星期：到西乃(十六1～十八27) |
在这三个时期中，三个重要的演员成了这历史剧的主角，他们分别是——以色列、埃及，和神。
出埃及——与以色列
出埃及对以色列人的意义，起码有四点：
（1） 生命：出埃及是一种新生命的开始；在十二章二节，我们读到：「你们要以本月（尼散月）为正月，为一年之首。」四月变成了一月。新的生命需要一个新的历法，他们一切记录都因着国家的诞生而革新了。
（2）自由：出埃及代表着一种新的自由，当全部以色列人离开埃及之后，摩西向他的民众说：「你们要记念从埃及为奴之家出来的这日，因为耶和华用大能的手，将你们从这地方领出来。」（十三3）在当时以色列人的脑海中，埃及是奴役他们的地方，那是他们为奴之家，离开埃及之后，他们就得享自由。
（3） 交通：出埃及代表着一种新的交通。这是用「节期」来预表的，「你们要记念这日，守为耶和华的节，作为你们世世代代永远的定例。」（十二14）在旧约中，节期多是代表交通的（参二十四11）。
（4） 确据：出埃及表示了一种新的确据，或说那是一种新的把握。当神向摩西透露他要领以色列人出埃及的计划时，他说：「我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神；你们要知道我是耶和华你们的神，是救你们脱离埃及人之重担的。我起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为业，我是耶和华。」（六7～8）
上述四大特点，在基督生平也可以找到，原来路加医生记载耶稣登山变相时，摩西和以利亚跟耶稣说话，他们正在「谈论耶稣去世（原文就是出埃及）的事，就是他在耶路撒冷将要成的事」（路九31）耶稣是「出埃及」的领袖，他比摩西所领的要大多了。摩西带以色列人出埃及，这是一个表记，表明基督在后来要领的。哥林多前书五章七至八节说：「我们逾越节的羊羔基督…」那不是清楚地说明了吗？摩西的出埃及，对以色列人来说，是一种新的生命，新的自由，新的交通，和新的确据，照样，一切相信基督的人，他也要把那些赐给他们。
出埃及——与埃及
以色列人的出埃及，对埃及起码有三方面的关系：
（1）这是第一次大规模地揭露偶像的虚假。起初神向以色列人启示他自己的真理，随着时光流转，和败坏的人心，慢慢消失遗忘，敬拜偶像的制度代之而兴起（书廿四2、14、15），人为自己铸造各样的偶像。在当时，埃及是最伟大的国家，而其偶像敬拜的风气亦最盛行。神要以色列人重新开始一个新生命，重建一神的真理，就先要揭露一切人为的偶像的虚伪，因此神说：「我……要败坏埃及一切的神，我是耶和华。」（十二12；另参民三十三4）埃及诸神之被破坏，不单使埃及的术士承认「这是神的手段」；也叫列国（因为埃及十灾是当时的国际大新闻）学到功课（十五14～15，十八11；参书九9）。对以色列人来说，这印象殊深刻，以至他们在红海的彼岸唱道：「耶和华啊！众神之中，谁能像你！」（十五11）
（2）出埃及这件事，也说明了人要抗拒真神是枉费心机，罪大恶极，和十分愚蠢的；起初，法老立心与神为敌的时候，说：「耶和华是谁，使我听他的话？」神要藉出埃及来回答这句话，不单是回答法老，也叫每一个世代的人都知道：「其实我叫你存立，是特要向你显我的大能，并要使我的名传遍天下。」（九16）
（3）我们要特别注意，整个出埃及的事件都有其预表的性质在内。埃及，就是这个世界的代表，特指其道德败坏那一方面，亦即是代表了：（a）这世界的财富和权力（来十一26）；（b）属世的智慧和假宗教（出八7等；王上四30）；（c）法老本身则代表着撒但；（d）从其组织上看，则代表了人的野心和快乐；（e）对属神的人的逼害（申四20）；（f）也代表了神要审判的王权（十29，十五4～7）。在瘟疫、杀首生的，和淹没埃及军队等事看，只表明神要在最后审判中，完全摧毁现今世界的组织。
出埃及——与神
神要藉出埃及这件事，极其厉害地显示出他的能力，是这一点叫希伯来人世世代代都不能忘记，使他们知道，神会用这个标准来拯救他们。旧约圣经中曾多次提及这件事，而弥迦书七章十五节可作个典型：「耶和华说，我要把奇事显给他们看，好像出埃及地的时候一样」。「好像」一词，就表明神要用同一的标准来行事。
想想下面的几点，就会知道出埃及一事的大作为乃是神在旧约中行事的尺度，是一点也不出奇的：（1）奇特的审判——瘟疫、杀首生的，与及淹没埃及全军。（2）奇特的恩典——有血涂于门楣的可免灾害，以色列人的被拯救。（3）奇特的能力——在红海开路。（4）奇特的带领——云柱火柱。（5）奇特的供给——用神迹给他们水和食物。（6）奇特的信实——重提亚伯拉罕之约，并在西乃立另一约。（7）奇特的降卑——居于会幕，这位无限的、圣洁的神，甘愿与他救赎的人同住。
用比较法来把旧约与新约并排而读，就会发觉那标准的改变，实足以叫我们全心去敬拜他。新约的标准可在以弗所书第一章十九至廿一节看到：
「并知道他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，就是照他在基督身上，所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他坐在天上，坐在自己的右边；远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。」
旧约衡量的制度，就因着基督所显出更大的能力被超越了。
我们要看新的标准是怎样超越旧的，为了明了起见，我们再用出埃及那七个特点来与新的标准比较，分条列出来：
（1） 奇特的审判——在加略山上，神在律法上解决了人的罪的问题，同时亦把撒但和一切邪恶的势力推翻了。
（2） 奇特的恩典——一切接受基督的约，用他宝血洁净的，都可以免去审判和刑罚。
（3）奇特的能力——使基督从死里复活，超过一切执政的和掌权的，他亦成了我们的救赎主。
（4） 奇特的引导——赐下圣灵，像云柱火柱一样引导信徒。
（5） 奇特的供给——神在基督里把一切天上属灵的福气都赐给我们，亦应许要照他之丰盛及荣耀，供给我们所有的需要。
（6）奇特的信实——亚伯拉罕之约藉着基督而更完满地实现在信徒身上，又与他们另立新约。
（7）奇特的降卑——藉着圣灵居住在信徒的心内，又把他们的身子改变成为神的殿。
出埃及——与福音
正如我们曾说过，摩西带以色列人出埃及，是预表基督在新约的拯救，因此我们要比较一下二者的异同，来叫我们对后者有更深切的认识：
相同之处
（1） 出埃及使以色列人离开为奴之家；福音叫人脱离罪与刑罚的捆绑。
（2）出埃及之前以色列人要杀一只羊羔：福音完成之前，神的羊羔亦在加略山被杀。
（3）出埃及便须世世代代藉逾越节来记念；福音亦「因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了，所以我们守这节。」（林前五7）
相异之处
（1） 媒介：出埃及流的是动物的血；福音所流的，却是神儿子的宝血。出埃及有许多羔羊被杀，福音却只是一个，便永远成全。
（2）范围：出埃及只发生于以色列一国，故是有限度的：福音却是为全人类的，故是没界限的。
（3） 效果：出埃及只是脱离了肉身的奴役，而福音却是脱离心灵的捆绑。前者的救赎是短暂的，后者是永远的。前者是去到属地的迦南，后者是引到属天的安息。
出埃及记之二
第六课
提示：把十九章到二十四章，重读三次。
Ⅱ 律 法(十九～廿四)
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诫命——道德生活(十九～二十) 传递西乃之约(十九3～6) 接受西乃之约(十九7～8) 约之两造相遇——(1)以色列(十九9～17) 约之两造相遇——(2)神(十九18～26) 十诫——约之属灵基础(廿1～17) 土造的祭坛——约之表记(廿18～26) |
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律例——社会生活(廿一～廿三) 有关主仆的(廿一1～11) 有关刑事的(廿一12～36) 有关财物的(廿二1～15) 有关不同之恶风坏俗的(廿二16～廿三9) 有关安息日与节期的(廿三10～19) 有关国际问题的(廿三20～23) |
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典章——宗教生活(廿四) 注意：此部分是记在造会幕的法则之内，本是在二十五章；我们把它归入这里，目的是让我们对律法之三方面，有一全面性的认识。再说，此部分亦是摩西四十昼夜在西乃山所领受的，记在本段最后的地方(廿四12～18)。 |
律法（十九至二十四章）
出埃及记第二部分是从十九章第一节，到二十四章尾，是论及律法和摩西之约。律法可分三部分：即诫命、律例，和典章。（参前表）
论到律法，有几点我们必须注意，这会帮助我们认识为何需要律法。神与以色列人已进到一个新的关系——亦即是我们说的「摩西之约」——律法使这关系变得明朗化。
律法是怎样介入的
第一、是藉着摩西之约。严格来说，那不算是新的约，它只是亚伯拉罕之约的延伸而已。在西乃山，神把约的中心向以色列人说得清清楚楚：
「我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我，如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民；这些话你们要告诉以色列人。」（十九4～6）
这里说「我的约」是什么意思？无可怀疑，那是指某些以色列人早已知道的事：只要我们翻翻前面提及「约」一字就会知道，那个字只用了两次，第一次是在二章二十四节：「神听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。」第二次在六章四至五节：「我与他们坚定所立的约，要把他们寄居的迦南地赐给他们。我也听见以色列人被埃及人苦待的哀声，我也记念我的约。」这两处神都是用「记念」一词，显然是指以前与亚伯拉罕立的那约了，这都记载在创世记十五和十七章里面的。那两处地方，有约的印证（烟与火——十五17～18），和约的记号（割礼——十七10）。从创世记十七章到出埃及记二章四节之间，再没有提到神与人立约这回事了，因此神在西乃山对以色列人说「守我的约」，必是指亚伯拉罕之约无疑。
我们常常把西乃山宣布的律法和摩西之约混为一谈，因为它与亚伯拉罕之约的关系，没有交待清楚。在亚伯拉罕之约中有两点是很重要的：
（1）亚伯拉罕是凭信心接受约的（创十五6）。
（2） 在亚伯拉罕一方面而言，他守约的方法只是继续保守信心及行为正直——「你当在我面前作完全人，我就与你立约。」（创十七1～2）
神要以色列人守约，又赐下律法，这并不等于是把以信心为本的亚伯拉罕之约，改变成另以善行为本。神知道人心，败坏又无能，他不是以守律法作为一种新的蒙悦纳的标准；不，一切诫命与约都是为后来的「典章」预备的，而典章又是指向基督的救赎的，这才是真正「本于信以至于信」的蒙悦纳的标准。他们一定会得占迦南地，他们的国亦一定会蒙福，但这一切都是以应许和信心作基础。
那么为什么摩西之约反叫以色列人处在「律法的咒诅」底下，而不是更完满的祝福？问题就是在以色列人对约的反应出了岔子，我们从当时的记载，以及他们后来的历史，都可以看出他们从开头就以为蒙悦纳是要靠行为，不能单凭信心，以至后来保罗说：「因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。」我们再看看他们当时的反应，是多么的信心十足！「凡耶和华所说的，我们都要遵行。」（出十九8）；「凡耶和华所吩咐的，我们都必顺服（中译仍是『遵行』）。」（出二十四7）他们这种自以为是又自满的态度，是他们失败的原因之一。
为什么要赐下律法
律法既不是要取代信心的地位，为什么又要赐下律法呢？原因有三：
（1） 指出义的标准：神与亚伯拉罕和希伯来的祖先交往时，口头的晓谕是足够的，但当神的子民多起来，变成一个国家，而这国又是实行神权统治的时候，道德的标准就要明文的写下来，使神对人的行为的理想和要求变得清楚易明。（申四8；诗十九7～9；一一九142）。
（2） 揭露罪的本相：把一件实物放在背境强烈光线的面前，就会变得墨黑，罪也是如此。人堕落后，连他的良知都会变得迟钝，甚至是有所偏歪，但在律法的光照下，一切都会显现出来，因此保罗说：「律法本是外添的，叫过犯显多（或作显明）」（罗五20）；「律法本是叫人知罪」（罗三20）；「非因律法，我就不知何为罪」（罗七7）；「律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的」（加三l9），意思就是说，有了律法，人就知道什么是违背神了。
（3）启示神的圣洁：神既把非常的权利赐给以色列人，就一定要他们认识神的圣洁是不容侵犯的。有人说得好，圣经整个的启示，首先是关于神的能力（从创造、洪水、巴别的分散，与及对所多玛，蛾摩拉的审判可以看到）；然后就是神的圣洁（从摩西的律法及以色列人的历史可以看出来），跟着就是神的爱（基督的福音就是）。而在神启示他的爱之前，要对他的能力和圣洁有所认识，才不至有所偏差。
耶稣论及神的时候，他是用「父」一名词来称呼的；但我们不要忘记，直到耶稣来了，才开始称神为父的，理由就是人若不认识神的权能和圣洁，而单认识神的爱是不够的，也是危险的。近代神学的错谬，就是企图把神的爱和神的权能、圣洁分家，那是绝对自我中心的。
圣洁的表记就是火，当神在西乃山降临，传布律法时，就有火和烟出现（十九18，二十四17），亦有严令下准其他人上去（十九10～13、21～25）。由此，以色列人就知道神可畏的圣洁是与律法分不开的（申二十八58；三十三2；诗六十八17；来十二18、29）。律法既是表明神的圣洁，它就不容冒犯的。我们要留意律法，三方面代表的意义：
（1）诫命：给我们看见神的圣洁是威严的——特别当主耶稣基督，按灵意一方面来解释时（太五21～28）。
（2） 律例：显示出神的圣洁是严厉的——他不能容忍罪恶，亦不会受妥协。
（3） 典章：说明神的圣洁是不容侵犯的——它把以色列人应如何敬拜神，都不遗细巨地写清楚了。
西乃山的神是圣洁的神，无怪乎诗人说：「我们的神是烈火。」
律法与亚伯拉罕之约
另一问题来了，到底摩西的律法和亚伯拉罕之约有什么关系呢？
（1）律法是加在亚伯拉罕之约上的：「律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到。」（加三19）这节圣经，便足以说明律法不是要取代信心的地位了，它只是「外加」的，不是「取代」的，是在原有之上再加上去，不是减去原有的。
（2）律法不是取消亚伯拉罕之约：「我是这么说：神预先所立的约，不能被那四百三十年以后的律法废掉，叫应许归于虚空。因为承受产业，若本乎律法，就不本乎应许，但神是凭着应许，把产业赐给亚伯拉罕。」（加三17～19）
（3） 以色列人既不认识律法，律法就藉着人的罪而带来死的刑罚，使亚伯拉罕之约的祝福止住，咒诅反而来到。但基督来到，咒诅除去了，人又再能藉着信心承受亚伯拉罕的福。「基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅……这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。」（加三13～14）
律法与以色列人的历史
以色列人上至君王，下至小民，都破坏了律法，违背了摩西之约（参王上十九10；王下十七15；十八12；诗七十八37；耶十一10，三十一32；结十六59；何八1；来八9等）。这到底是什么意思？是否只因为构成整个以色列国的个人都犯了错，够不上十诫和律法的要求，以至招来国破家亡，被掳被逐？不，并不如此！我们岂没有看到，神赐下十诫时，也赐下指向基督的典章？里面不同的祭礼不都是说明蒙悦纳不靠行为，乃靠信心？
首先，我们要清楚地了解旧约「律法」一词是何所指，才会了解律法与信心的关系：
（1） 旧约用律法一词，只有一两次是指十诫说的（出二十四12）。
（2）常用在「律例」和「典章」上面——「燔祭的条例（英文是law，亦中文之译律法）」等等，参利六9、14、25，廿四22等。
（3）最多用的，是泛指摩西传递的诫命、律例、典章等三方面。最明显的例子是（申四8、44～45；书八34；王上二3，但九11～13；玛四4）。
因此当我们说以色列人，无论多或少，破坏了律法，违背了约，那不单是指他们犯了十条诫命，乃是说他们整个国家对「律例」和「典章」的要求感到厌恶，这问题才真的严重；我们且注意下面几件事：
（1） 以色列人每七年就应守一个安息年，满了四十九年就开始守一禧年（亦即是每五十年一禧年），他们要释放奴隶，取消债项（其中细节及应许之福，可参利未记廿五章），这个安息年是神与以色列人立约的记号（出三十一13）。他们要使地土休息，承认一切均是出于耶和华的，能守住这些，他们便有大赏。只可惜他们从起头就没有守，整部圣经我们都找不到有关他们守安息年的记录（参耶三十四8～12）。就是因为他们不守安息年，才招来七十年的被掳，作为一审判式的长安息年。（请比较耶二十五11和代下三十六21，再读利二十六32～35，就会了解二者之关系。）
（2）以色列不应与别国立约的，因为他们本应与他们分别出来（参出二十三24～33；十四12～17；申七1～6等），但他老早就置这禁例于脑后（参书九14～16；士二2，三5～6；及其他同类的经文）。
（3） 神禁止以色列拜偶像，或建立任何宗教的图像（出二十2～5；申四12～20，十七2～7），但他们一样不管，从起头就犯了（参士二11～23；耶二28，十一10；与及最严重的是王下十七17～23）。
以色列人藐视神的律例和典章的例子，真是数不胜数，其他的如不守逾越节（代下三十5），不守安息日（结二十13），不十份一奉献等（玛三8）。
以色列是在这些方面，才真正破坏了律法，违背了神与他们所立的约，藐视了神对他们的呼召。
律法与福音
最后，我们要略述律法与基督福音的关系。基督在三方面把律法的要求完成了：
（1）对诫命的履行，把个人称义的条件明显地，又完全地了结。因为「律法的总结就是基督，使凡信他的，都得着义。」（罗十4）虽然十诫中除了第四诫（守安息日，全都包在新约的伦理体系内，但它只是个别立的原则，而不是在摩西的体系的。它们不是得救的必要条件，只是得救后应有的结果。
（2）对律例的履行，把神悦纳人的方法超越了，摩西时代的宗教律例只是个影儿，其真体是基督，基督来了，他就完全满足了律例的要求（歌二17；来九22～十18等）。
（3）律法，只是神在一个时代用来对人的方法，基督来了，福音就把一个新纪元带进来，无论对外邦人或犹太人都是一样。旧约时代是按「字义」——外在的命令的，新约时代是按着「精意」——内在的能力的（参林后三到五章），前者是客观的律例，后者是主观的改变；前者是定罪的伦理，后者是改变的能力。「律法既因肉体软弱，有所不能行，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。」（罗八3～4）
出埃及记之三
第七课
提示：读二十五到三十四章，阅读本课文时，要常翻查圣经，了解每一细节。
会 幕 比 例 图
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……50……
至圣所
圣所
外 院 |
会幕（二十五至四十章）
出埃及记第三部分是由二十五章至四十章，即出埃及记最后一章。整部分都是关于会幕的法则，及对负责营建会幕的人的指示。我们先在这里列出这一部分的分段，在本课程最后一部分，则把其详细分析以表列出来：
（1） 摩西在山上四十昼夜所得的会幕图则（二十五至三十一章）。
（2） 金牛犊的事件，使会幕的工作停顿下来（三十二至三十四章），因为以色列人陷在偶像的罪恶中；这期间，一个「离营却远」的帐棚，暂时代替会幕（三十三7）。
（3）会幕建成了（刚离开埃及一年；参四十2），神的荣耀降在其上（三十五至四十章）。
这部分分为二段：
会幕的设计（二十五至三十一章）
会幕的延宕（三十二至三十四章）
会幕的完成（三十五至四十章）
从没有一件事比会幕及其附属品占圣经那么大篇幅的，会幕中无论多细微的一件事，圣经都不厌其烦地交待得清清楚楚。神起码有七次严肃地告诉摩西，无论什么事，都一定要按着他在「山上」指示他的「样式」去制造（出二十五9、40，二十六30，二十七8；民八4；徒七44；来八5）。其中没有深意吗！不会，一定不会。会幕的样式，不单是为着建筑上的美丽堂皇而设计的，它的样式本身，就是一个表记，里面蕴藏着极丰富的属灵教训，这才是它特出的地方。
当然，按着我们本书的篇幅，是不可能把每一个表记，每一项教训都写出来，那要一本专书才成，再次，现在就有根多关于会幕的专书出版（编者按：纯以会幕之结构一方面来说，一九六九年一个利未人的后裔出版专书）极堪注意，其资料如下：Moshe Lerine,“The Tabernacle”，Published by“Melechet Hamishkan" ，76 Emek Yezreel St， Tel Aviv， Israel， 5729／1969）我在这里就从容了。在这里，我们只把其纲要提出来，相信已足够照亮部分的宝藏，让读者慢慢发掘。
会幕有什么特点呢？那可分四方面来说：
其结构
其内容
其祭司
其献祭
最后一项——献祭的条例——会在利未记详细讨论。因此我们先讨论前面三项：结构、内容，和祭司。
结构
整个结构可分三部分：外院、圣所、至圣所。院子有一度「门」（二十七16），是进入院子的通道。进入圣所则要经过「门帘」（廿六36）；进到至圣所则要经过「幔子」（二十六31）。
外院
整个外院呈长方形，较长的两边分别朝向北面和南，较短的则朝向东和西，院门是朝向东的。长的一边为一百肘，短的则为五十肘，一肘约为十八英寸长，因此外院是一百五十尺乘七十五尺。其结构相当简单；四边都是用柱子竖起来，每条柱子的距离是均等的，上面挂上帷子。长的一面各有二十根柱子，短的一面各有十根，全部共有六十根柱子。柱子与柱子相隔五肘，而每根柱子均为五肘高，约等于七尺半。每根柱顶都用银包的，柱子上的钩子和杆子都是用银打的，可以挂帷子。柱子下面是带卯的铜座，而柱的撅子和绳是为稳固幕院的。四围的帷子是用「捻的细麻」织成的。整个外院的外围是（100＋100＋50＋50＝300）三百肘，或四百五十尺长。
圣所
内院共分两部分，即圣所与至圣所。它与外院一样，呈长方形，三十肘长，十肘宽。长的一面朝北和南，短的则朝东和西。中间有一幔子隔开：圣所长二十肘，或是占了全会幕三份之二长，而至圣所则占十肘。圣所和至圣所都是十肘长。圣所的外围跟外院不同，全是用木造的，称为幕板，中间没有外院的柱子。幕板与幕板之间有卯和榫连接起来。整个圣所是用四幅巨大而美丽的帘盖起来，成为一个可供停居的地方。
其中细节，我们可参考一些标准的圣经词典之类的书，上列之图样可够本课程使用。不用冗述，这会幕的设计材料等，均是满了预表的教训的，我们不能在这里一一细说，让我们只提其中一部分——至圣所——相信已足够叫我们赞叹神的智慧和能力（请参本课前面的图）。
至圣所
至圣所有三方面立刻就能吸引我们注意的，那就是它的尺寸、目的，和「圣洁」：
第一、它的尺寸是十肘乘十肘乘十肘，换句话说，它的长、宽、高都是正正十肘，亦即是说，至圣所是正方形的。到后来所罗门建圣殿的时候，则把至圣所的尺寸加倍，亦即是二十肘，乘二十肘乘二十肘，仍是正四方形的。假如我们翻到圣经最后的两张，就会发觉圣城也是正四方形的——「城是四方的……长宽高都是一样」（启廿一16）。
皮雅逊博士（Dr. A. T. Pierson）告诉我们，在古时候，正方形是代表完全的，因为它是绝对对称的。正方形的任何一面，都是完完全全四方的；而六面都是彼此相等的。无论你把一个正方形的物体怎样转动法，它的样子仍然没有改变——其长、宽、高仍然是一样。因此这是完全的一个代表。至圣所必须是正方形的，表明以色列的神是无限完全的；圣城也必须是正方的，表明将来的城是毫无瑕疵的，因为建造它的就是神。当保罗提及基督的爱是何等「长、宽、高、深」，他指的不也是其完全的一方面吗！这完全的爱是多奇妙！而更奇妙的是，我们都曾经历过！
第二、留意至圣所的目的。这是神要住在人中间的地方，我们明白其中的奥秘和价值吗？旷野中的会幕，就是第一次神要与人同住的地方。他曾在伊甸园与亚当同行，对希伯来的族长说过话，曾以可见之体采访过亚伯拉罕，但他从未住在人中间。现在，他要与被救赎的子民同住，直到如今，他仍住在我们中间：会幕之后是圣殿，圣殿之后，就藉着他怀里的独生子——「道成了肉身住在（会幕）我们中间」（约一14）。道成肉身之后，就是教会——属灵的家，「各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿，你们也靠他同被建造，成为神藉着圣灵居住的所在。」（弗二21～22）这就是神今天居住的会幕了，直到有一天，天上响起声音说：「看哪，神的帐幕在人间，他要与人同住，他们作他的子民，神要亲自与他们同在。」（启廿一3）
第三、留意这个至圣所所表现特别的圣洁。当以色列人带着他们的祭物要献上时，他们可以进到外院，却不能入圣所，只有祭司才可以进去，祭司可以进入圣所，却不能进到至圣所，那只有大祭司才能进去；就是大祭司也不能随便进去，他每年只能进入一次，在进去之前，还要做好各方面的准备才行。同样，在后期的圣殿也是如此——神居住的地方是无比圣洁的。我们每一个人要好好记住这功课，我们的敬拜若不圣洁，不认识所敬拜的对象是全然圣洁的话，就永不蒙悦纳。有两个用来形容圣殿的希腊文，是十分重要的：一个是指到建造圣殿的地基，另一个单是用在圣所本身的——就是至圣所。令人感到惊异的是，在新约中，「神的殿」竟是指到个别的或全体的信徒；这个字本来是单用在至圣所的！这是何等神圣的权利和责任——责任是为基督所属、权利是有神居衷！
旧约的圣殿共分三层，我们每一个人也是分开三部分：
外院——身体
圣所——精神
至圣所——心灵
神就是要住在我们最内里的心灵那里，改变我们，使我们为他的灵宫。
从前有一个雕刻家，在他的工作室摆放了许多件精美的作品，其中最杰出的，是一座美丽非凡的教堂，可惜它美丽就美丽了，却不大引人注意。来参观的人一个一个的从它面前走过，却没有人停下来欣赏一下。随着日子的过去，它披上一层又一层的灰尘。后来一个年老的参观者把一枝小小腊烛放进模型里去，燃起它，烛光透过玫瑰窗照耀出来使得整个模型改观不少，吸引了来参观的人驻足欣赏。所有这些分别，只在一点点光芒而已。但愿我们心灵都是分别为圣的，有神居衷的，我们整个人就会改观了。
何等喜乐，何等恩典；
神竟降卑，居于我灵；
作我良友，导我前程。
Ⅲ 会幕(廿五～四十)
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设计(廿五～卅一) 柜——桌——灯台(廿五) 幕幔——幕板——幔子(廿六) 铜祭坛——钩子——灯油(廿七) 圣衣及立祭司之礼——(廿八～廿九) 香坛——洗濯盆——圣膏(卅) 工人——安息日之证据(卅一) |
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延宕(卅二～卅四) 以色列人陷在偶像的罪(卅二1～14) 审判拜偶像之罪(卅二15～29) 摩西代求(卅二30～35) 以色列人被拒与被试(卅二1～11) 摩西再恳求神(卅三12～23) 再在山上四十日(卅四) |
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完成(卅五～四十) 关于选用之材料(卅四) 外型与钩子(卅六) 会幕之圣物(卅七～卅八) 祭司之圣衣(卅八1～31) 工成；会幕竖起(卅九32～四十33) 神居于会幕中(四十34～38) |
出埃及记之四
第八课
题示：再仔细读二十五到三十一章，和三十五到四十章。阅读课文时，遇有经节要翻查的，立刻翻查，这样才会得较清楚的印象的。
会幕中的圣物
研究会幕中的圣物，实在奇趣横生，而又大有益处。里面有七件描写得非常仔细的圣物，无可怀疑的，它们都是具有非常丰富的灵意在里面。它们的数目——正如很多别的地方一样——是七，那是一个完全的数目。现在让我们正确地运用想像力，并满怀敬畏之情来「神游会幕」。我们先从外院的「门」进入会幕去，留连于每一件圣物面前，注意它们陈列的次序。前面的会幕图会帮助我们有一个明确的画像。
首先，穿过院门，我们来到了宽大的外院，正中我们看见一座铜祭坛，是用来献祭的（廿七1～8；卅八1～7），它告诉我们罪人要亲近神的唯一道路，就是透过献祭。从罪人一方面来说，那是承认自己的罪，从神一方面说，那是满足神的要求。
然后就来到一个铜造的洗濯盆（卅17～21，卅八8）里面盛着圣水，专为在里面事奉的人洁净用的；它告诉我们灵性更新的需要（开始事奉前，先要洗净手和脚，表示生活与行为的圣洁）。
跟着，我们来到圣所的「院门」了，进去后，在我们右手边（朝北），有一个陈设饼桌（廿五23～30；卅七10～16），上面有盘子（食物）和爵（饮），表示属灵生命的粮食。左手边（朝南）是一盏金灯台，共有七盏灯（廿五31～40；卅七17～24），表明圣灵的光照。在我们面前的（它后面就是至圣所的幔子），是一座金香炉，表明蒙悦的祷告（卅1～10；卅七25～28）。
最后，通过了「幔子」，我们进到「至圣所」，我们看见了最神圣的，用皂英木造的柜，外面包着精金，表明神与他的子民是在约的关系中。在约柜上面，是施恩座，上面有两个基路伯，是脸对脸的朝着施恩座，施恩座上有荣光照耀。酒的血和施恩座上的荣光是表明在神面前的代求，神赐给人的生命。
我们可以看见了吧，这七件圣物就构成了一幅最完整的教训：
赎罪——祭坛
重生——洗濯盆
灵粮——陈设饼
光照——灯台
祈求——香炉
进入新约的关系——约柜
神的生命——施恩座及荣光
为了清楚起见，我们把七件圣物和它们代表的灵意、预表等，开列成一张表作参考。
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圣 物 |
灵 意 |
表 记 |
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1铜祭坛 2铜洗濯盆 3陈设饼桌 4金灯台
5金香炉 6约柜 7施恩座及荣光 |
藉献祭赎罪 灵性重生 属灵粮食 属灵光照 蒙悦纳的祷告 进入新约的关系 神的显现及神的生命 |
基督的救赎 圣灵的重生 基督是生命的粮，圣灵是生命的水 基督是世界的光，尤其是对他的女儿 奉耶稣的名祷告 藉基督进到父神面前 基督是施恩座，圣灵赐下属神的生命 |
会幕内圣物陈设的次序，跟约翰福音陈述的真理的次序，是彼此呼应的。情形就好像是约翰带我们漫游会幕一样，叫我们看见圣物所代表的属灵实体。
他先带我们去到铜祭坛的面前，在第一章里，有两次提到「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」。
在第三章，他带我们去到铜洗濯盆，告诉我们「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国」
然后第四到第六章，他领我们去到陈设饼桌前，上面有吃的和喝的——记载主耶稣在井旁跟撒玛利亚妇人论及「活水」，「人若喝我所赐的水，就永远不渴」；跟着就论到「生命的粮」，人吃了就必永远活着。
到第八和九章，他带我们去到金灯台面前，基督两次说到「我是世界的光，跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着世界的光」；一个生来瞎眼的人，又因着基督而重睹光明。
然后第十四至十六章，是论到奉耶稣的名祷告，这是奇妙的功课，这也是金香炉所代表的意义。我们献的祭，都因着耶稣的名而成为馨香的祭，因为耶稣是神心中宝贝的名字。
跟着就是第十七章耶稣基督伟大的祈祷词了。约翰已带我们穿过幔子，进到至圣所的施恩座前，看见大祭司——基督——在神面前为我们代求。在那里，他不单是我们的大祭司，也是我们的约柜和施恩座，是我们与神得以进入新约的基础，因为在二十章里，复活的基督说：「我的父，也是你们的父，我的神，也是为你们的神。」（廿17）
最后，施恩座上荣光所代表的意义也显露了：「就向他们吹一口气，说：你们受圣灵。」神的生命就藉着圣灵，得以进入我们这血肉之躯了（参约廿22）。
古代的会幕跟约翰笔下的会幕，彼此配搭得多奇妙！你说这是巧合呢，还是出于神的安排？每一个在基督里的人，都拥有会幕中神所预备的七件圣物，由赎罪祭的祭坛到五旬节的荣耀，那不是更奇妙！
祭司的圣衣
我们现在要看祭司，和他的供应以及规矩等问题了，研究这个问题是非常有趣和值得的。只可惜限于篇幅，不容我们畅所欲言，只好挑其中最具代表性的一件来讨论：那就是祭司的「圣衣」了。这件圣衣在二十八章有非常详细的描写。
翻到那一章，我们看见圣经说圣衣是「为荣耀，为华美」而做的（第2节）。试想想，一件用金线和蓝色紫色朱红色线并细麻织成的衣服，以色列人祭司的衣服焉不荣耀华美！但谁能说出那在天上代表我们向父祈求的大祭司的荣耀和华美？
这件圣衣共分七部分（参4、36、42节），就是胸牌、以弗得、外袍、内袍，和细麻布裤子，头上戴的由两部分组成，就是圣冠和冠冕（参4、36、42节，廿九6）。
「裤子」是细麻布织成，由腰至大腿；内袍跟西方衣服上的观念略有不同，是用细麻布织的贴身长衣。外袍也是一件长而没有缝口的衣服，颜色全是蓝的，袍上有一领口，袍子周围底边上，有蓝色、紫色、朱红色作的石榴，每石榴中间有一个金铃铛，行路的时候会响起来。外袍上有一条绣工精巧的腰带。
以弗得是一件较短的袍，约由肩膊至腰略下。胸牌的作法，和以弗得一样，也是用金线，和蓝色紫色朱红色线并捻的细麻布作成，上面镶有十二块宝石，是挂在以弗得之上。冠冕是用细麻布作成，「圣冠」则是用精金打成的牌子，戴在冠冕之上，上面写着「归那和华为圣」。
祭司衣服穿戴的次序，刚与圣经写的相反，先是「裤子」，然后「内袍」、「外袍」、「以弗得」、「胸牌」、「冠冕」，最后才是「圣冠」。
严格来说，祭司的内衣——裤子和内袍——是平日穿着的，其他部分才是「为荣耀，为华美。」七件当中，有三件描写得最详尽，它们一定带着十分重要的真理的，那就是「以弗得」、「胸牌」，和「圣冠」（即是金牌）。
以弗得
参廿八章五至十四节，就是以弗得的描写：那是一件较外袍为短的衣服，由肩膊至腰部（或略低）。以弗得共分前后两部分，用两条「肩带接上两头」（第7节），全件用金线、蓝色紫色朱红色，并捻的细麻布作成（第6节），其上有「巧工织的带子」，「用以束上，与以弗得接连一块」（第8节）。
我们常看见圣经作者强调这些衣服要用「金线、蓝色、紫色、朱红色线并捻的细麻布作成」，那是分别代表耶稣基督的神性；是属天的，是至尊贵的，是牺牲的，也是绝对公义的，但其中最特出者，是那「两条肩带」（9～12节）。
两条肩带上，各有一块红玛瑙，镶在金槽内。而每块玛瑙上各刻着以色列六个儿子的名字，其理由记在十二节上：
「要将这两块宝石，安在以弗得的两条肩带上，为以色列人作记念石；亚伦要在两肩上担他们的名字，在耶和华面前作为记念。」
因此，以色列人的名字是刻在实石中，镶在精金上，带在祭司肩膊，被记念于神前。
胸牌
整个胸牌（廿八15～29）由一块长方形细麻布组成，布长十七寸，宽八又二分一寸，两边叠起而成为一个八又二分一寸见方的袋。它的颜色跟以弗得一样，却较以弗得漂亮，因为上面镶有十二块宝石，共分三行，每行四块——每一块上面也是刻有以色列十二支派的名字，也是镶在金槽中。这块胸牌上有两个金环，由金链子穿过，金链子的另一端则安在以弗得前面的带子上（22～25节），其理由记在二十九节：
「亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌，就是刻着以色列儿子名字的，带在胸前，在耶和华面前常作记念。」
再一次地，属神的人的名字，是刻在宝石上，镶在精金中，被记念于神前——但这一次不是在大祭司的肩上，却是在大祭司的心中。
圣冠
圣冠是由一块精金打出来，上面刻有「归耶和华为圣」几个大字，其理由记在三十八节里：
「这牌必在亚伦的额上，亚伦要担当干犯圣物条例的罪孽，这圣物是以色列人在一切的圣礼物上，所分别为圣的，这牌要常在他的额上，使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。」
这段经文的意思是说，尽管以色列人有各种洁净礼，他们献的祭和献祭的人在至圣的耶和华的眼前，仍然是不洁的。但我们的大祭司把各人的名字，都担在肩膊上，带在心中，同时又用为荣耀。为华美——预表荣耀的恩典和基督的赎罪——的圣衣覆庇他们，本来不洁的人，就立刻变成「分别为圣」，「又可以在耶和华面前蒙悦纳。」
荣耀的预表
所有这些描写对我们有什么意义呢？圣经为什么花那么多篇幅去记述「以弗得」、「胸牌」，和「圣冠」？理由就是它们都含有极丰富的预表教训在里面，这是一些带有属天意思的属地物件，是属灵的真实藉着可见之物表达出来。
亚伦大祭司乃预表基督是我们的大祭司，可分三方面说：第一、以弗得——大祭司全把以色列十二支派担在肩上。第二、胸牌——他分别把每一个人都放在心中。第三、金牌——他在神面前担当以色列人；他担当以色列人一切的不完全，用他自己荣耀华美的衣服覆庇他们，以至神在他额上使以色列人可蒙悦纳。三十八节说：「使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。」
在十二、二十九，和三十八节，圣经三次提到大祭司要「担」、「带」，和「担当」他自己的子民——要担在他的肩上，带在他的心中，并担当在他的额前，每一次都是用极美之宝石精金来代表神的子民的。
整幅图画描写的，就是基督和他的子民。我们也分三方面说：
第一、基督是把我们担在他大能的肩膊上，肩膊是最有力的地方，我们可以看到全能的救主有足够的能力来担当我们，叫我们可以侍立在神的面前，他亦有能力来帮助我们经过一切要临到我们身上的事。
第二、他把我们带在心上，心是爱之所在，以色列十二支派的名字怎样刻在宝石上，带在大祭司的心中，照样我们一切被他宝血救赎的，也永远在基督的心内，在他的爱中，蒙他记念。他要代表我们站在神前。宝石怎样在亚伦胸前闪耀，照样我们在基督的心中也一样闪耀在神的面前。
第三、基督在天上代表我们，「归耶和华为圣」的牌子在他额前发光。额是一个人最尊贵和特出的地方，照样，我们也要明显地表明出自己是「归耶和华为圣」的。昔日，当大祭司进入至圣所时，神第一眼看见的，就是这块担当着全以色列人的牌子，当基督进到父神面前，他第一眼看见的：也是这块担当我们每一人的牌子，叫我们可以蒙悦纳。亚伦怎样要永远带着这金牌，基督也必永远带着，叫我们在他里面可以常常蒙悦纳！
这一切真理都记在新约上，特别是以弗所书和希伯来书。我们是「在他爱子里得蒙悦纳」——他在神面前记念我们。我们是「在他里面」蒙拣选，可以「成为圣洁，无有瑕疵」——因为他成了我们的圣洁。圣经又告诉我们，「他向信的人所显的能力」是极其浩大，他把我们担在肩膊上，因为他是那位「超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的。」为着这样的一位救主，让我们对他的赞美永恒不绝。
我们要停在这里了，让馀下宝贝又实用的真理，成为愿意花时间研究圣经的人的喜乐及奖赏。
你能回答这些问题吗？
（1）出埃及记有那三个重要的题目？各部分都是代表着神一方面的属性的，那是什么？
（2）出埃及记的结构怎样？律法可分成那三部分？代表生命中那三部分？
（3）出埃及对以色列人来说，有那四方面的意义？
（4）试比较出埃及和福音的要点。
（5）为何要把律法赐给以色列人？那是不是用来代替亚伯拉罕的新约？为什么？
（6）所谓摩西之约和亚伯拉罕之约有什么关系？
（7）会幕可分那三方面？尺寸如何？
（8）会幕中有那些圣物，各预表什么教训？
（9）圣所的尺寸有什么属灵的意义？
（10）试分述祭司的圣衣及其代表之属灵意义。