原 序
本书之初稿，原为我在爱丁堡的查诺弟教堂（Charlotte Chapel，Edinburgh）星期四晚的查经班用；预备的时候，本来没有意思要付梓出版，因此无论形式上，结构上，都相当口语化，不着重文章的形式，或词藻的考究。只为便利当时讲台上使用，后来成书付梓，我仍保留着它原有的样式，相信这样会对读者有特别的帮助和好处。唯望具文学修养及要求严格的读者能宽宥包容，
本书之原式既为讲台所用，我亦在不少部分能适意地享有一个讲员引用别的作品的自由，而下必像作者那样的受限制。希望我纯因钦佩而引用的材料，不致使找越过抄袭的界限。即或如此，我所引用的，均是已在天上与基督同在的先圣先贤而已。
我对于亲爱的老（不少人看来是古老吧）杰多约翰、优加克约翰、皮雅逊、安德逊罗拔爵士，摩根金宝先生等（John Kitto，John Urquhart,A.T. Pierson，Sir Robert Anderson， and Campbell Morgan），以及其他持守纯正信仰的人士，是满怀感激的，尤其是那套无与仑比的《讲台注释书》（Pulpit Commentary ），匡助我的地方很大，在此我要一并致最深的谢忱。
无论怎样，本书均是我多年独自研经的成果，对书内各部分言论亦欣然负责，深信自始至终，均能持守「圣经都是神所默示」的原则。唯愿神能使用它，叫一切为他的儿子、我们的救主而活而事奉的人，深得益助。
——巴斯德
编 序
宇宙众生的创造者既是深爱被造的每一个人，我们就有权利要求他在自然界的启迪之外，藉着可流传的文字记录给予清楚明确的启示，可使我们知道他喜欢什么，痛恨什么——这就是启示圣经。
天地万物的承继者既欲崇拜他的创造主，他就有权利要求我们在自然的认识及冲动之外，藉着他已经启示的圣经去明白他喜欢什么，痛恨什么——这就是读圣经。
哀哉！这一代何竟不明白？我们何竟不知道？
站讲台的人可以滔滔不绝，而「言不及经」。
在下面的人亦可以「喜欢到礼拜堂坐坐」，而每当主席要读小先知书卷，便要报告在旧约第几页才可以翻得到！
无怪乎我们这一代有饼吃，却仍饥饿，有水饮，却仍干渴。
阿摩司先知说：「人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。」（摩八11）
（一）
在旧约历史最痛苦黑暗的时代，神兴起了从表面看没多大成就，从历史看则绝对是中流砥柱的人物：他们引导国人离弃偶像，认识真神，抗拒社会之腐臭，而作整个民族之守夜者，他们何止尽了「盐」之防腐作用，也实在履行「光」之照明职份——他们就是先知。
在新约时代，启示未完，教会待兴，而耶稣基督已经离开了地上，他拆毁了「两造之间的墙」，用自己的身体铺成一道桥，叫人可以进到神的面前，但没有多少人知道桥之所在，也没有多少人明白桥之真理。神便兴起了一些当时看来不受欢迎，甚至遭受杀身之祸，而今日看来是历史上绝对最有影响力的人物：他们建立了新约教会，亦完成了新约圣经——他们就是使徒。
先知时代过去了——留下旧约圣经。
使徒时代过去了——留下新约圣经。
到了我们这一代，就有「新旧约全书」。
神在旧约之危机时代兴起了先知，
神在新约之建设时代兴起了使徒，
神在这一代要兴起什么样的人呢？
是不是「组织人材」？我不知道，但可以肯定的，必然是与他的话语有关的人——如先知，如使徒——是透过了痛下功夫研究圣经，又忠心地按时用神的话语去喂养他小羊的人。
如历史上真正的伟人一样，他们生前多是藉藉无闻却是脚踏实地而工作的人。
如圣经上先知和使徒一样，他们生前多是不受尊重却是鞠躬尽瘁地效忠的人。
一个甘于寂寞，勇于寂寞，又肯痛下苦工，按时分粮的人，才是这一代最需要的人——他们是神在今日要留心寻找，又给予呼召训练的人，好承继先知使徒未完之工。
（二）
我们是基于以上的信念而把约翰·史诺·巴斯德的「圣经研究」放在中国教会面前。
无容置辩，学术性的研经十分重要，它使我们不曲解神的启示，但研经而只有学术，最多亦只会使我们成为二十世纪的文士，却不会使我们的生命更丰盛，对基督教会更尽忠，对神更敬爱。我们需要正确却是有力的信息，这才是先知和使徒们的信息，这也是为什么我们选上巴斯德的「圣经研究」——它不是单为学者而写的，它是为每一个有生命的人而写的，因此我们不相信一个按着这课程的指示来研究的人，生命会完全没有改变。
（三）
有几项编辑上的问题，值得在此简述一下：
（1）原著有颇多诗，中文版只保留翻译后仍能保持其深意者。
（2）原书多用文章方式，一段段的，中文版为方便研究，凡可进一步研究者，均以笔记方式，分条排列。
（3）专有之地名、人名，除已熟习之外（如：李文斯顿），多以三字或两字译出，易于记忆也。
（4）如上述，本书是特为中国教会而编译者，故在材料之增减，均以中国教会之效用为大前提，尤以旧约中最后三卷之历史书及先知书为然。
（5）每课前均有「题示」一项，务请先按指示读完有关经文，才开始阅读课文，不然事倍功半也。
（6）编辑与出版社同人为求书之完美，已尽所能，但智虑所限，错谬在所难免，望同道不吝指正，俾再版时得以改正，荣神益人。
——杨牧谷
总 目 录
卷 一
总 论
创世记 一课至四课
出埃及记 五课至八课
利未记 九课至十二课
民数记 十三课至十六课
申命记 十七课至十九课
约书亚记 二十课至二十三课
士师记 二十四课至二十五课
路得记 二十六课至二十七课
撒母耳记上 二十八课至二十九课
撒母耳记下 三十课至三十一课
列王纪上 三十二课至三十四课
列王纪下 三十五课至三十九课
历代志上、下 四十课至四十一课
以斯拉记 四十二课至四十四课
尼希米记 四十五课至四十七课
以斯帖记 四十八课至五十课
卷 二
诗歌书总论 五十一课
约伯记 五十二课至五十六课
诗篇 五十七课至六十一课
箴言 六十二课
传道书 六十三课至六十五课
雅歌 六十六课至六十八课
先知书 六十九课
先知书与先知 七十课
以赛亚书 七十一课至七十四课
耶利米书 七十五课至七十六课
耶利米哀歌 七十七课
以西结书 七十八课至八十一课
但以理书 八十二课至八十五课
何西阿书约珥书阿摩司书 八十六课至九十课
俄巴底亚书约拿书弥迦书 九十一课至九十六课
那鸿书哈巴谷书西番雅书 九十七课至九十九课
哈该书撒迦利亚书玛拉基书 一百课至一百零三课
——旧约部分完
卷 三
两约中间时代 一百零四课至一百零七课
新约与旧约 一百零八课
新约总论 一百零九课
四福音总论 一百一十课
马太福音 一百一十一课至一百一十四课
马可福音 一百一十五课至一百一十七课
路加福音 一百一十八课至一百二十课
约翰福音 一百二十一课至一百二十三课
使徒行传 一百二十四课至一百二十六课
教会书信总论 一百二十七课
罗马书哥林多前后书
加拉太书 一百二十八课至一百三十四课
以弗所书腓立比书歌罗西书 一百三十五课至一百三十七课
帖撒罗尼迦前后书 一百三十八课至一百三十九课
教牧书信 一百四十课至一百四十一课
希伯来书 一百四十二课
雅各书 一百四十三课
彼得前后书犹大书 一百四十四课至一百四十五课
约翰壹、贰、叁书 一百四十六课
启示录 一百四十七课
目录
原序……………………………………………………………………………1
编序……………………………………………………………………………2
总目录…………………………………………………………………………5
目录……………………………………………………………………………8
圣经………………………………………………………………………… 10
导言………………………………………………………………………… 11
总论………………………………………………………………………… 16
诗歌书（五十一课）……………………………………………………… 22
约伯记（五十二至五十六课）…………………………………………… 37
诗篇（五十七至六十一课）………………………………………………89
箴言（六十二课）…………………………………………………………128
传道书（六十三至六十五课）……………………………………………139
雅歌（六十六至六十八课）………………………………………………163
先知书（六十九课）………………………………………………………189
先知与预言（七十课）……………………………………………………196
以赛亚书（七十一至七十四课）…………………………………………204
耶利米书（七十五至七十六课）…………………………………………239
耶利米哀歌（七十七课）…………………………………………………253
以西结书（七十八至八十一课）…………………………………………264
但以理书（八十二至八十五课）…………………………………………297
何西阿书（八十六至八十七课）…………………………………………331
约珥书（八十八至八十九课）……………………………………………348
阿摩司书（九十课）………………………………………………………364
俄巴底亚书（九十一课）…………………………………………………372
约拿书（九十二至九十五课）……………………………………………380
弥迦书（九十六课）………………………………………………………412
那鸿书（九十七课）………………………………………………………420
哈巴谷书（九十八课）……………………………………………………428
西番雅书（九十九课）……………………………………………………437
哈该书（一百课）…………………………………………………………446
撒迦利亚书（一百零一至一百零二课）…………………………………455
玛拉基书（一百零三课）…………………………………………………475
圣 经
蕴藏在这本奇妙书卷内的是奥秘的奥秘；
那些展开了
而阅读，而敬畏，而盼望，而祷告的，
他就托起了门闩，找到了出路，
福哉斯人！
神正要施恩与他。
但那为怀疑和讽骂而阅读的。
却有祸了，
他们不生在世上倒好。
——司各特爵士
导 言
不认识圣经的人，他的教育不算完全；
不详细研究圣经的传道人，不配事奉基督的教会；
不立志了解圣经的圣工人员，他的工作不会有价值；
不充份领会圣经真理的基督徒，他也不能过基督徒得胜的生活。
我们的目的
本书是以查经课程的结构而写成，目的是叫我们有机会来熟习圣经；因此，开宗明义，让我们坦诚又清楚地说个明白，虽然我们已经竭尽所能地保持每部分都详细地研究的标准，但真要立志明白圣经的人，却不能单阅读本书，而置圣经于次要的地位，这样不单本末倒置，也把本书的大前题完全误解了。我们强调地指出，阅读本书之前，一定要先阅读圣经本身，一段一段的读，并且要反覆地精读，而本课程只是一种辅助性质的材料。无论我们怎样仔细地研读本课程，若不与圣经并排而读，他就会错过研读圣经的宝贵助益。我们冀望的，是那些从没有仔细地研究过圣经的人，每星期能用他们宝贵的时间照着本课程的提示，从创世记开始，慢慢地把整部圣经读完。
今天大多基督徒读圣经，为的就是东抓一把，西抓一把的来找材料，或是穿凿附会的制造一些所谓亮光，来帮助他的基督徒生活，结果把神的话语弄得支离破碎，面目全非，这太糟糕了；这样子读圣经，他的灵性和理性不流于浮浅单薄者，几稀也！圣经并非急就章，它也不容许人在忽忽忙忙下，像翻电话簿那样看它。我们需要整体地来研读，来了解它，只有抱这种态度来读圣经的人，他的事奉才有深度、丰富，和踏实，使他的属灵生命和经历坚固。再者，我特别要提醒传道人一件事，最伟大的讲章，都不是为了讲道而读圣经读出来的，乃是基于平日为要研究神的真理而读圣经读出来的。
我写这本书的目的，不全是为了帮助预备讲章的——虽然我们若恒久地按着本书的提示来研究圣经，这目的仍会达到——它为的是帮助我们能够实实在在地了解圣经整体的真理。很多时候，一些听起来很受感动的讲章，过不了几天就忘得一干二净，半点不留，但另外一面，那些最能改变我们生命的，通常听的时候不见得是怎样轰轰烈烈的。我们应该重新修正一下我们对圣经的态度，不再为着一时的兴趣，或是处于危机时才寻求它的引导，乃是立定心志，要好好下功夫在神的话语上，务要对圣经有一个明确的认识，这样我们整生的属灵生命和事奉才算得是坚固牢靠；这是唯一的法门，没有捷径，每一个传道人或是任何形式的圣工人员，都应该是精通圣经的。
我们的方法
至于我们使用本书的方法，也应该在这里交代一下，圣经是一本丰富无边的书，研究的方法实在是多得数不胜数。这好比有人问一个水手船要开到什么地方去，他说：「先生，我只是在海洋上航行呀！」当我们打开圣经，要着手研究，情形就差不多是这样，圣经就像一个无边无际的海洋，摆在我们面前的，是奇妙而满有恩典的真理，只是我们不想漫无目的地启绽，不然我们什么地方都去不到，我们需要一张航海图，也需要一个罗盘，才不会在这个荣耀的海洋上转得头昏脑涨，费时失事，结果半点都得不着。一个正确的方法是十分重要的。
正如上面所说，研究圣经的方法很多，就如：灵修法、历史法、表象法、分题法、预言法、时代论法、分析法、传记法、批判法等等，我们可以按着自己的需要来使用。但本书所采用的，则是「解释法」（Interpretative），我们要一卷卷书来解释，换句话说，我们先要找出每卷书的中心思想，解释那一卷书中最特出的意义和信息，然后再看它跟别一卷书的关系。这种研究法的重要性是明显不过的，倘若我们连最显着的信息都抓不着，那卷书的最终目的就算达不到了。事实上，这种渐进式的解释法是一切研经法的基础，没有正确的解释，任何方法都容易陷入歧途。
随着这方法的是，我们会按着各卷书不同的特性，藉着三方面来剖视每一卷书的基本信息：
（1）分析它的结构；
（2）从它相同的地方看全书的主流；
（3）提供意见来作更深研究它特别的地方。
我们让每卷书来亲自教导我们认识它的奥秘，了解它的意义，所以我们坚定地反对任何人为的，牵强的解释，来加诸圣经中任何一卷书。为了显示人的聪明而牺牲准确性，是我们对神的启示的傲慢。今天有些传道人常会高抬某种特别的「架构」，无论那种说法是多漂亮高明，其分析若是错误了，就足以使整卷书的重要信息显得迷糊不清。当我们按着本课程的提示，按卷研究下去，就会了解只要分析正确，神的话语就会显得非常有力和美丽，所以诗人说：「你的话语一解开，就发出亮光。」
开始的时候，你或许会奇怪有卷书会讨论得特别详细，而另一卷书又好像是只就其概要来讨论。我要在这里指出，这种安排是为要叫我们的目的更明朗。无论怎样，我们不能以一卷书所占的篇幅来衡量该书的价值的，好比一颗钻石的价值，一定会超过一大块玻璃板，又或者是一个划时代的行动的重要性，会抵得上几十年的琐事一样。圣经也是如此，万事都有它的位置，有的较为明显，有的不，就如扫罗高过以色列的众子一样，每一部分都重要，只不过有些部分较特出而已。
我们在这卷书所铺陈的，也是按着这个道理，我们会就每卷书不同的信息，以及这个信息与别卷书的关系来讨论，因而讨论的简详也有所不同，我们相信透过这样的安排，是最能拱托出圣经整体的真理。这是为什么我们会用较多的篇幅来讨论摩西经卷（创世记、出埃及记、利未记、民数记、申命记），因为它们是整个真理的基础；而五经中的申命记，我们又会特别详细，因为该书的文字、表记、豫表，以及观念，一直贯穿整部圣经，直到启示录。而对历代志上、下的讨论则较为简单，因为该二书的内容是属于历史性的，研读的方法——特别以本书的篇幅而言——则是正确的组合，胜于逐字逐句的分析了。
让我们谨记，我们的目的有别于一般的圣经注释，在注释中，我们可以按着每本书的一章、一段、一节，甚至一个字，来详加注释，但本书的目的，是叫我们有机会来了解圣经整体的意义，它的结构、主流，以及鲜明特出的思想。
我们的立场
没有比坚持正确的立场来研究圣经更重要的了，今天有人企图要把圣经普罗化，只把圣经看作一种文学作品之类，我们很慎重地宣告，这种作法是害多益少的。只要我们留心研读，就会发现表面看来是分歧的真理中，实在蕴藏着无比奇妙的统一性；由六十六卷书构成的圣经并不是一种集体性创作的汇编，而是整体性极其明显的一本书——一本渐渐把整个真理启示得透彻的书，一本在结构上彼此辉映而又各自独立和谐的书，一本在彼此宣告属灵真理上显得极其一致的书；圣经之被称为神的话语，真是名至实归：无论内容的性质，或是它在历史上的影响，都可以见证这一点。因此，这本书既是神的启示，人就不能单以文学作品视之，同样的，我们也要避免以人意强解、企图规避，或是不诚实等的态度，因为这样子读圣经是百害而无一利的。我们研究本书的立脚点，乃是绝对持守圣经——每字每句——都是神的启示，是神的话语，我们都愿服在圣灵的光照下，去学习神的法则、真理，以及他的旨意。
我们读圣经的时候也要小心一件事，就是不要太迷醉于读圣经的本身，以致把读圣经的目的弄糊涂了。如上所说，这些课程为的是帮助我们清楚地了解全书重要而特出的真义，除非这个信息得着我们，读圣经的目的仍没有达到。耶稣基督告诉我们，他自己才是整部圣经的中心信息；因此，在每一卷书里我们都要找出字里行间的真义——基督。他才是那永活的道，我们要认识他，以致使我们更爱他，更信他。曹埃特博士（Dr。Jowett）说过，有一个观光客到外地旅行，一天到晚只看那本精美的旅游指南，反而忽略了沿途美丽的风光，那实在是大煞风景的一回事，读圣经的人也会犯这个毛病的。我们至终的目标是想要认识真神，使我们更像基督，更为圣灵所得着，真正读圣经的人都应该常常校正这方位，只有基督才会使每一页的圣经都生气勃勃，满有感动，又历久常新。
因此，让我们以满怀敬畏之情来打开圣经，相信每一句说话都有圣灵的印记，亦只有他——圣灵——「那赐人智慧和启示的灵」，才能「照明你们心中的眼睛，使你们真知道他！」（弗一18），让我们像诗人一样祷告：「求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」（诗一一九18）亦让我们读圣经的动机，如保罗对歌罗西人的劝勉一样：「好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐的多知道神。」（西一10）
伟哉此书：
不与群伦地矗立于天地之间；
上帝是它的作者，圣灵是它的真道，启千是它的来源：
虽然假人手使它得写成。
真理的活石，
蔑视一切攻击强袭，
经历了时代的风暴，
依然屹立在至尊的荣光；
它长远活着亦永不倾亡！
十架的书卷啊！
救赎真理坚定不移；
大道至纯，历史至诚，
福音古老，弥久常青；
直到永远的永远！
总 论
圣经概论
直到目前为止，我们已经清楚又明确地钩划出研究的方法和动机了，现在我们就要按着上述的界说和限制，来开始研究这本书中之书。但在我们正式阅读创世记第一章之前，对圣经的整体有一个概念，实在是大有帮助的。
我们的圣经是由六十六卷不同的书所组成，其中又分开两大部分，就是新约和旧约，亦即是一般所称的新约圣经和旧约圣经；旧约圣经有三十九卷，新约圣经有二十七卷（记的方法很简单，三九二十七就是了）。书虽然是这样划分，只要留心阅读，就会发现它们彼此的组合不单是同性质的，而且组与组之间，有一种极坚强的联系——它们强调的，都是同一的主题，这就是神奇妙安排的明证。
旧约圣经
首十七卷
我们先看旧约圣经，前五卷是创世记、出埃及记、利未记、民数记，和申命记，它们都是属于同一类性质的，也是源于同一的作者——摩西，一般就称之为摩西五经。这里，我们要留意它们的数目和性质了！按其数目是五，按其性质则是历史。
跟着五经的，就是约书亚记、士师记、路得记、撒母耳记上、撒母耳记下、列王纪上、列王纪下、历代志上、历代志下、以斯拉记、尼希米记、以斯帖记。以斯帖记是第二组书的最后一本，跟着的约伯记，显然属于另外一种文体。由约书亚记到以斯帖记，共有十二本，是属于旧约中第二组的书；让我们再注意它们的数目和性质，按其数目是十二，按其性质，则仍是历史。
换句话说，旧约圣经中的第一大类，一共有十七卷历史书，其中又分为前面五卷和后面十二卷，后面十二卷中，可分为前面九卷和后面三卷两组，由约书亚记到历代志下是以色列人占领迦南地的记录；而以斯拉记、尼希米记、以斯帖记则是记录他们被掳归回的史实。因此十七卷历史书中，又可分为五卷迦南前期，九卷迦南时期，和三卷被掳归回等三大部分。
中间五卷
接着，我们翻到约伯记、诗篇、箴言、传道书，雅歌；来到雅歌，我们自然就会停住了，因为接下去的，就是以赛亚书，那又是另一组书的第一卷，亦即是先知书类。毫无疑问，约伯记、诗篇、箴言、传道书、雅歌，合起来就组成了旧约圣经第三组书；正如前面所说，那十七卷书的性质都是历史的，但这五卷则不是历史了，它们是独立的，也是属于经验性的。前面十七卷都是属于国家的，而这五卷则不是，它们是属于个人性的，讨论的都是个人内心的问题；前面十七卷是散文体，而后五卷则是诗歌体。我们再留意它们的数目与性质，按其数目是五，按其性质则是属于经验的。
后十七卷
然后，我们来到了旧约圣经中最后的十七卷；这些都是先知书：以赛亚书、耶利米书、耶利米哀歌、以西结书、但以理书、何西阿书、约珥书、阿摩司书、俄巴底亚书、约拿书、弥迦书、那鸿书、哈巴谷书、西番雅书、哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书。按其组织这十七卷书就如前面十七卷历史书一样，十七卷历史书中，可分前面五卷（摩西五经），和后面十二卷（约书亚记到以斯帖记），这十七卷先知书也是一样分开前五卷，称为「大先知」书，和后十二卷，称为「小先知书」；在犹太人的旧约正典中，我们的十二卷小先知书是被合成一卷的（参徒七42）。
稍为留意圣经的结构，就知道我们这样分法绝不是勉强的，也不是出于人意的。在以赛亚书、耶利米书、以西结书，和但以理书中，我们可以发现旧约预言的基本伦理原则，和整个弥赛亚预言的纲要。在以赛亚书中，我们可以看见要来的弥赛亚，就是那位要受苦的救赎主，和要统管万国的得胜王；耶利米书给我们看见耶和华对以色列人的责备，基督就是大卫的「公义的苗裔」，要从新招聚那被审判，被分散的子民；以西结书看得更远，在暂时的审判之外，基督是王，又是那位大牧者，他必亲自牧养，在他统治之下，我们可以看见将来圣殿的规模；但以理书则把将来要发生的事件、次序，都极清楚地说明，我们看见弥赛亚突然被剪除，又没有王位，也失去王国；但不久，列国倾颓了，就在这废墟之上，基督建立他的王
国，他便作了全地的王。
至于十二卷小先知书，它们每一卷都有不同的着重点，是整个弥赛亚预言的骨干，跟以赛亚书、耶利米书、以西结书，和但以理书所说的没有分别；好比说前面五卷大先知书，是整个弥赛亚预言的鸟瞰，而后面十二卷小先知书，则是就不同的部分，作较精细的描述。
我们不要以为耶利米哀歌只是一种诗歌体的挽歌，是耶利米书的附录，耶利米哀歌不单本身有其独立性，其地位之独特也是不容忽视的；它是大先知书的「中枢点」，亦即是说，它把以赛亚书和耶利米书归在一边，又把以西结书和但以理书归在另外一边，原来前两卷记载的是以色列人被掳前的事情，而后两卷则是被掳后的。耶利米哀歌不单在位置上是这样把它们分开了，在历史上也的确如此：分隔被掳前和被掳后的先知。所以耶路撒冷城之被毁，大卫王朝的坍亡，以及神之子民的流散，由那个时候开始，足有二千五百年之久，他们不能再聚集成国，虽然神保守了他们，不被异族同化，却始终是流亡的，十足应验了他们离弃神而变成旷野「独行的驴」，在「万国中抛来抛去」。
正如十二卷历史书可分成两组，九卷一组，而另三卷又自成一组；前面九卷是记载被掳前的史实，后三卷（以斯拉记、尼希米记，和以斯帖记）则是被掳后的历史。十二卷小先知也是这样划分：前面九卷是被掳前的，后面三卷是被掳后的（哈该书、撒迦利亚书，和玛拉基书），与前面之历史书互相辉映，应该彼此参照来读。
因此，三十九卷旧约书卷，是可以这样划分：十七卷是论国家的历史书，中间五卷是论个人内心经验的智慧书，后面十七卷是先知书，前后各十七卷书均可分成五卷一组，九卷一组，和三卷一组，而中间五卷讨论个人内心经历的诗歌书刚放在中间，处于旧约圣经的心脏地带。
这是巧合吗？还是出于一种特别设计？想想看：旧约圣经的作者超过三十多位，成书时间亦超过二千多年，在不同的地方写成，针对不同的对象，亦为不同的目的而写，旧约圣经作者写书的时候，从没有想到他们的作品要被收入「圣经」之内，但一代一代的过去，它们终于构成了这本纷纭却是极其统一的旧约圣经，只要我们肯冷静而又不存偏见地思想这些因素，就不能不承认在圣经作者的后面，一定有一个超然的安排在内，而这安排一直（二千多年来）管制着这些作品的心思和笔杆。
新约圣经
四福音与使徒行传
现在我们要翻到新约圣经了，在这部分，相同的次序与安排又再出现，也是同样叫我们不能抹煞神的安排的证据。四福音和使徒行传，就是新约里唯一的历史书，它们也是一切书信的根基，所以同属一组里面。请留意它们的数目与性质：按其数目是五卷，按其性质则是历史性的。
教会书信
另一组书信是教会书信，它们与整本圣经的联系都是显然易见的。这组书信的对象，全是基督的教会：罗马书、哥林多前书、哥林多后书、加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书、帖撒罗尼迦前书、帖撒罗尼迦后书。注意它们的数目并性质！按其数目是九卷，按其性质则是教义性的。
教牧书信
另外一小组只有四本，那就是提摩太前书、提摩太后书、提多书、腓利门书。这四卷书不是写给一般教会的，乃是写给个人的，内容是关于牧养教会。
希伯来基督徒书信
最后一组，也是有九卷，它们就是：希伯来书、雅各书、彼得前书、彼得后书、约翰一书、约翰二书、约翰三书、犹大书，和启示录（此书其实是耶稣基督的信，看它头一节就知道）；这九卷书，不像前面的九卷，它们不是写给基督教会的，事实上它们的内容跟教会书信的性质大不相同，它们是写给希伯来民族的，希伯来书尤其明显不过，再看雅各书，是写给「散住十二个支派之人」的；彼得书信呢？是写给「那分散在本都，加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼寄居的」（亦即是被分散的犹太人）；我们也不需要再引其它的书信了。从希伯来书到启示录，信内的立场与气氛，都说明这是写给希伯来基督徒的信。
奇妙的拱门
从此可见，我们的新约圣经是由五卷历史书作根基，是我们信仰的稳妥根基，从这根基上竖立两条柱子，九封教会书信是一条，后面九封写给希伯来信徒的书信构成另外一柱，把这两条华美柱子联起的，则是四封教牧书信，整个二十七卷书信，则形成了引往基督教会的真理之门，基督教一切超卓的真理尽在里面了：「大哉！敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。」不错，从其结构，我们可以看出，圣经就是引往得救之路，永远蒙福的拱门。
单把前后各九卷书信并排参照来读就已经得着不少。两组书都是以最重要的教义作开始——罗马书和希伯来书；而两组又都是以预言的启示作结尾——帖撒罗尼迦前后书和启示录。在第一组的首卷书——罗马书，告诉我们基督是我们唯一可以得救的道路，而第二组的首卷书——希伯来书，则告诉我们基督是我们「更好」的得救门路。第一组的尾卷书——帖撒罗尼迦前后书，告诉我们基督的再来与教会的关系，而第二组的尾卷书——启示录，则告诉我们基督再来与以色列人和列国的关系。在新约部分（本书第三册），我们还要详细讨论这一点。
这个计划与安排，并不单存在于书与书的关系，就是在同一卷书内，其同类的布置都是很容易发现的。我们愈仔细阅读它，就愈发现出其奇妙，亦愈发叫我们相信它们是真神给人类的永远之路。
旧 约 圣
经
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历 史 (17) |
经验(5) |
先 知 (17) |
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五经律法(5) |
被掳前历史(9) |
被掳后历史(3) |
内心生活(5) |
基要预言(5) |
被掳前先知(9) |
被掳后先知(3) |
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摩西 |
迦 南 人 |
中枢 |
大先知 |
十二小先知 |
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新 约 圣
经
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经 验 及 教 义 |
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(9) |
(4) |
(9) |
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教 会 书 信 |
教 牧 书 信 |
希伯来基督徒书信 |
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新 约 历 史 |
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(5) 历 史 的 根 基 |
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马 太 |
马 可 |
路 加 |
约 翰 |
行 传 |
诗歌书
第五十一课
平行法（Parallelism）是希伯来诗的一个特色，诗中子句与子句之间是互相呼应的，它们不是用最后一个字来作韵脚，而是用思想或意义来构成诗章的节奏。因此能找出子句与子句之间的关系，对于解释希伯来诗有莫大的重要。有时在一些复杂的平行句子内，我们会发现只有母句，而子句没有明言，是故意省去的，我们若要它意思完全，就得另行加上去。这也算是修词学上的「隐晦法」之一吧；无论怎样，我们若肯加以研究，这种「哲人隐语」就会显得十分有意义。
——皮雅逊博士
回 顾
构成旧约圣经前一部分的十七卷历史书，我们是看过了，而另一组较小的诗歌书正在我们的眼前，共有五卷——约伯记、诗篇、箴言、传道书，和雅歌。它们都是多姿多采的「经验之谈」；但在我们研究它们之前，略为回顾一下走过的路是极有帮助的。我们曾经走过奇异灿烂的道路，间中或有险峻多石的弯角，也有叫人叹息唏嘘的荒地，但经过了死荫的幽谷，我们总会踏上宽敞开朗的平原，特别将来我们读先知书的时候，以色列人的过去及将来便会有不同的解释及亮光。从最后三本历史书我们看父神把他子民从应许地赶出来。但先知书告诉我们，有一天神不单要招聚他们回来，且要确立他们的国度，超越乎万国。在我们读过的十七卷历史书中，有许多功课我们是要谨记的，它会帮助我们对诗歌书及先知书的了解有莫大的关系。
正如我们说过，十七卷历史书分成二部分，第一部分共五卷，即创世记至申命记，我们看见以色列人怎样预备进住迦南。第二部分共十二卷，即约书亚记至以斯帖记，我们看见以色列人占领迦南，而以国破被掳为结束。十二卷又可以分为两组，前九卷和后三卷：前九卷（约书亚记至历代志下）论及整个国家是在迦南地，后三卷书（以斯拉记、尼希米记、以斯帖记）则只有极小部分的「余种」是留在那里，其他都被逐至异邦。现在就让我们牢记这三组书：五卷、九卷，及三卷：
预备：创世记至申命记
占领：约书亚记至历代志下
被逐：以斯拉记至以斯帖记
我们也说过，每卷书都有它自己的特色或中心意义，可以用一词来代表，我们若能重新温习它一下也是十分有益的。举例说，撒母耳记下的中心信息是关于大卫王四十年的统治，我们可以用「坚立」一词来概括它，因为撒母耳记上是论到由神治到王治的过渡时期；扫罗王被废后，神透过与大伦立的约而接受并坚立了以色列人王治的制度。其它的我们可以用下面的来作代表：
创世记： 失落
出埃及记： 拯救
利未记： 奉献
民数记： 引导
申命记： 目标
约书亚记： 占领
士师记，路得记：衰败
撒母耳记上： 过渡
撒母耳记下： 坚立
列王纪上： 分裂
列王纪下： 分散
历代志上下： 回顾
以斯拉记 恢复
尼希米记： 重建
以斯帖记： 保护
诗歌书
现在我们翻到诗歌书了，但在我们逐卷研究之前，有关希伯来人诗的特色是要先说明一下的。
前面十七卷书是属于历史性的，而这五卷诗歌书则是属于经验性的。历史书是以整个国家为大前题，而诗歌书则是以个人的经验为主体。前十七卷是关于希伯来民族的，这五卷是关于每一个人心的。
这五卷一般称作「诗歌书」的，并不是旧约圣经中唯一的诗歌，后面我们会看到，在先知书中有不少杰出的诗歌。不过这并不影响到这五卷书——约伯记、诗篇、箴言、传道书，雅歌——被称为诗歌书。
我们要弄清楚，「诗歌书」之所以被称为诗歌，只是指它的形式而言，却不意味着它们只是人的「灵感结晶」。它们虽是无与伦比的文学巨构，却绝非海市蜃楼，镜花水月。它们都是反映着人类真实的经验，人生问题的挣扎，和对至高者的追寻。尤其是对日光下一切事物的虚幻的体验，及对真神的体验，更是诗歌书中常见之主题。值得注意的是，神让这些经验藉着诗歌流传下来，是要叫后代的人有所匡助，得以借镜。神藉着先圣们的一生叫我们学习人生，知道何为「神善良纯全可喜悦的旨意」。因此这些诗歌书实在是我们最宝贵的属灵宝库。
灵程进阶
在分卷研究之前，还有一点是要说明的，就是这五卷诗歌书分别指出了属灵生命长进的几个阶段。我们读圣经的目的，就是要找出它的属灵意义，好叫我们有所得益。我们前面说过，神怎样控制了写圣经的人，他也管制着安排圣经次序的人，这五卷书正好说明了此点。它们把一个灵程进阶的步骤都完备地显明出来了。我们若更换圣经书卷的次序，属灵真理的连贯性就会受到破坏。
在约伯记，我们看见老我生命的钉死。藉着如火的试炼及对神新的认识，约伯的老我来到了尽头，他开始学会了看自己如神看他一样。他用了神的观点及角度来看事物，老我的生命，包括了自我的善、自我的推理、自我的宗教，及自我的一切都在苦难下来到了死胡同。这个起初被称为「地上再没有人像他完全正直」的约伯（一8），最后说：「我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔」。」（四十二6）
在诗篇中我们看到在神里面的新生命，那是满有赞美、祷告、代求、感恩、崇拜、信心、仰望、爱心、敬畏、喜乐、赞叹，与及一切新生命所有的感情。
跟着来的是箴言和传道书。读箴言我们如身在神的学校，学习一切属天的，却是非常实用的智慧，对我们在地之生命有莫大裨益；传道书则教导我们不要为日光之下能朽坏的事物费心费力，应以天上的事为念。最后雅歌带我们进到最后的阶段——与基督联合，进入他丰盛的爱里。由此我们可以看见，这五卷书分别把老我生命的钉死，新生命的样式，在神的学校的操练与学习，属世缠累的摆脱，和最后与基督亲密的联合等五个阶段都表明出来了，这真理岂不完满和美丽？
更要注意的是，这灵程进阶实在是每一个基督徒的真实经验，我们若未经历约伯记的功课，就不能进入雅歌书之境地。死亡是够平静的，但死就困难了。老我的生命被钉死之前，一定有挣扎，但「经历这一切之后」，就有丰盛的报偿！
有一个不知名的基督徒这样说：「灵程的第一步就是懊悔自己的败坏和美德，第二步是藉着对神儿子的信心来生活，弥赛亚怎样活在信心的能力内，我们也要怎样活；第三步是让自己的意志降服于基督，因为他才是神的智慧；第四步是脱离这世代的形式、风俗；而最后就是进入基督里面，与他完全的联合起来。」
重要的问题
上面我们说过，十七卷历史书均可以用一个词语来表明它的主旨；照样的，五卷诗歌书也可以用一句话概括它们的信息：
约伯记： 受苦的福气
诗篇： 赞美的祷告
箴言： 真理的学习
传道书： 虚幻的认识
雅歌： 联合的福乐
希伯来诗歌
希伯来人的诗歌跟我们中国人的诗有很大的不同，是需要略加说明的。中国文学中的旧诗很讲究声韵，它差不多成了诗体的最显著特征，在朗诵的时候，它的音韵及节奏能把诗的美感衬托得更动人，不单叫人读来顺口，听来悦耳，也能引发读者的思想，帮助意境的传递。自白话文学兴起后，新诗就蓬勃起来。它不多不少总是摆脱了韵律的限制，刻意追求诗境的塑造；但超逸的诗境再加上悦耳的韵律，到底是构成诗歌不朽的两个重要因素，新诗旧诗都没有分别。
在希伯来的诗歌中就完全不同了，它不讲究韵律，不管是韵脚的音调平行，或是节奏的时间平行都不是重要的，它讲究的是思想的平行，这个思想平行约可分成三类：完成的、反衬的，和积聚的。
完成的平行法（Completive Parallelism）：这方法的运用通常都是以每两句或两组句为一小组的诗体，我们且称第一句为母句，第二句为子句，当子句与母句在意义上是相近，而子句把母句的意义作进一步的推展，使其更完满的，我们就说它是完成的平行法；现看下面两个例子作参考：
义人要发旺如棕树，
生长如利巴嫩的香柏树。
（诗九十二12）
神是我们的避难所，是我们的力量，
是我们在患难中随时的帮助。
（诗四十六1）
耶和华的律法全备，
能苏醒人心；
耶和华的法度确定，
能使愚人有智慧。
诗篇十九7
你已将我的哀哭变为跳舞，
将我的麻衣脱去，给我披上喜乐。
（诗三十11）
在每一组诗里，我们都可以看到后半跟前半是相近的，却不是相同，它们也不是空洞的重覆；子句给母句加上色彩，使之更丰富，发展得更完满。我们再从诗篇第一篇第一节来看一个三重平行法的例子：（按希伯来文之次序排列）
福哉斯人，
不从恶人的计谋，
不站罪人的道路，
不坐亵慢人的座位。
第一句感叹话是同属于后面三句子句的，而每句句子中有三个词语均是同属一类，可相辅相成，使母句的意义充实而完备，这三重平行的结构乃是：
不从 恶人 计谋
不站 罪人 道路
不坐 亵慢人 座位
这结构清楚明朗，不解自明。第一句之「不从」只是说及意愿上不同意；第二句「不站」关系较密切，即不愿被看作是他们的同路人；到第三句之「不坐」就更表明立场坚定，界限分明了。同样的，第二组词恶人、罪人，和亵慢人，其罪恶之程度也是渐进的，亵慢人不单是不认识神的人（英译），更是付诸行动来攻击神了。第三组词也是如此：第一句之计谋（英译是参谋），是指其思想，第二句之道路，是指一个人所选择之行为法则，第三句之座位，已是指一个人之固定思想形态了。
现在我们看反衬平行法，箴言书满了这种结构：
你要专心仰赖耶和华，
不可倚靠自己的聪明。
（箴三5）
朋友加的伤痕出于忠诚，
仇敌连连亲嘴却是多余。
（箴二十七6）
一宿虽然有哭泣，
早晨便必欢呼。
（诗三十5）
奸恶人的房屋必倾倒，
正直人的帐棚必兴盛。
（箴十四11）
恶人必多受苦楚，
惟独倚靠耶和华的，必有慈爱四面环绕他。
（诗三十二10）
上面每一组诗里面，子句的意思均是跟母句相反的。在有些情形之下，子句并不一定跟母句是处于对立的地位——像上列第一个例子，子句只是从一反面说到母句的意义，它们并不一定是对立的——但无论怎样，子句总是在一反衬的地位，它跟完成平行法有一相同的地方，就是把母句的意义作进一步的推展。试看上述第四个例子，恶人坚固如房屋的结构，必然倾败，但义人轻盈如帐棚的，却要兴盛。在每一组平行句子里，字句的运用都是经过严格的挑选的。我们且看看下面四个句子，作者运用两组完成平行法来构成一组反衬平行法：
还有片时，恶人要归于无有，
你就是细察他的住处，也要归于无有；
但谦卑人心承受地土，
以丰盛的平安为乐。
（诗三十七10一11）
但下面的例子是反衬平行法的连续运用：
我的仆人心得吃，
你们却饥饿；
我的仆人心得喝，
你们却干渴；
我的仆人心欢喜，
你们却蒙羞。
（赛六十五13）
现在我们要看别一种平行法的运用了，那就是积聚平行法。诗中每一句子均把同一的意思积聚至一完满的高峰，从而使那一意思表达得完全、明朗。
戏笑父亲，
藐视而不听从母亲的，
他的眼睛必为谷中的乌鸦啄出来，
为鹰雏所吃。
（箴三十17）
在这四句里，主体是眼睛（按钦定本之排列，第一句应译作「眼睛戏笑父亲的」），作者用两对句子——两组完成平行法——来拱托出主题，把那一类眼睛的特性及结局都描写清楚了。
我们再在诗篇二十一篇来看另一个例子，下面四句诗是由两组完成平行法的句子构成，从而把一个完整的意思积聚而成。
耶和华啊，王必因你的能力欢喜，
因你的救恩，他的快乐何其大；
他心里所愿的，你已经赐给他，
他嘴唇所求的，你未尝不应允。
（诗二十一1～2）
这四句诗美丽的发展也是明显的；第一句的「能力」，到第二句变成「救恩」；第一句的「欢喜」，到第二句却是「何其大」。第三句「心里所愿」，变成第四句的「嘴唇所求」；同样第三句「你已经赐给他」，到第四句便成了「你未尝不应允」。（最后一句在希伯来文的文法中，是最重的强调法，同样的，我们在旧约常读到「耶和华断十以他为无罪」，其意思乃是强调出耶和华绝对肯定地要定那人为有罪。）
我们再看多一个积聚平行法的运用，这次是用两种反衬平行法来带出一个意思。
有人靠车，有人靠马，
但我们要题到（英译作高举）耶和华我们神的名；
他们都屈身仆倒，
我们却起来，立得正直。
（诗二十7～8）
现在我们要暂时离开诗歌书，转到以赛亚书中一处非常有名的经文。
当趁耶和华可寻找的时候寻找他，
相近的时候求告他；
恶人当离弃自己的道路，
不义的人当除掉自己的意念；
归向耶和华，耶和华就必怜恤他，
当归向我们的神，因为神必广行赦免。
（赛五十五6～7）
这里是由三对完成平行句子来构成一整体，且让我们来注意它们的发展。在第一句，作者只是鼓励人去「寻找」神，因为耶和华还是「可寻找」的；第二句作者便叫我们「求告他」，因为耶和华实在是「相近」的。第三句作者便特别劝告「恶人」（一种积极地行恶的人）要离弃他们的「道路」（习惯性的行为）；到第四句是专指「不义的人」了，作者劝他们要「除掉自己的意念」；第五句作者叫人都要「归向」耶和华，因为他是有「怜悯」的；最后一句是全段的高潮，「我们的神」必「广行赦免」，所以人都「当归向」他。这个发展是美丽而有力的，读者都会被它吸引。
在积聚平行法下，我们也要注意它是有好几种形式的，其中一种叫「内弯平行法」，最显着的例子莫如诗篇一百三十五篇十五至十八节一段了。
外邦的偶像是金的银的，
是人手所造的，
有口却不能言，
有眼却不能看，
有耳却不能听，
口中也没有气息，
造他的要和他一样，
凡靠他的也要如此。
我们这样排列它，并不是要适合「内弯平行法」的名堂，只要留意句子对偶的情形就可以了解；它第一行跟最后一行是首尾呼应的，第一句是「外邦的偶像」，而最后一句则是异教徒的另一名称「凡靠他（偶像）的」；然后第二句跟最后的第二句也是如此，它们都是论到偶像的制造，一句是人所造的偶像，另一句是造偶像的人；跟着是第三句和最尾的第三句，它们都论到偶像的口，前者论有口不能言，后者论有口没有气；最后是中间的两句，首句论有眼却没有视觉的功能，次句论有耳却没有听觉的功能。
我们看一个较简单的内弯平行法的例子，是记载在何西亚书十三章十四节：
我必救赎他们脱离阴间，
救赎他们脱离死亡；
死亡啊，你的灾害在哪里呢，
阴间哪，你的毁灭在哪里呢。
这里也是首尾二句互相呼应，中间二句彼此配搭。我们试从诗篇五十一篇第一节看多一个例子。（按钦定本之次序）
神啊，求你怜恤我，
按你的慈爱，
按你丰盛的慈悲，
涂抹我的过犯。
到这里我们要略加说明一下，我们所说的完成平行法，反衬平行法，及积聚平行法（Completive Parallelism，Contrastive Parallelism，and Constructive Parallelism）一般是称作「同义平行法」，「相对平行法」，及「综合平行法」（Synonymous Parallelism，Antithetic Parallelism，and Synthetic Parallelism），我们觉得这几个名词有点不大妥当。从上面列举的例子我们知道，那些所谓「同义平行」其实极少是同义的；第二类的所谓「相对平行」，它们也不一定是彼此对立的；至于第三类之所谓「综合平行」，事实上它们是积聚的成分居多；故此我们宁可改用这些较近原义的名词——完成、反衬、积聚——，这三个是要好好记住的。
为何我们要研究这一些呢？它们并不纯是诗的体裁这么简单，它能帮助我们正确地解释诗的原义。任何语言的诗都难免有隐晦的字句，了解其平行的关系，就能看见它们是彼此解释的。在平行的句子内，有时一句是象征式的，另一句却是字义的；有时母句说及正面的意思，而子句就说及反面的意思；也有时候第一句的意义隐晦难明，但第二句就清楚明白到叫人无可能误解其意；我们试看一个例子，当我们读到「耶和华在他的圣殿里」，就不禁会问：「在哪一个圣殿里？是天上的呢，还是地上的？」但当我们了解希伯来诗的平行特征后，立刻就知道那是在天上的圣殿。
耶和华在他的圣殿里，
耶和华的宝座在天上。
（诗十一4）
凑巧地，这句可从历史的背境而知道它是指天上的圣殿，因为在写此诗时（大卫之诗），圣殿还未开始建造。不过无论怎样，这例子也足够说明平行法在释经上的效用了。
现在我要看一个较困难的例子——诗篇第十篇四节：「恶人面带骄傲说，耶和华必不追究。他一切所想的，都以为没有神。」我们若参照一下希伯来文圣经，就知道有好几个字是中文和合本加上去的，换句话说，是原文所没有的；若按原文直译，大约就是这样：「恶人在他傲慢的嘲笑——他必不追究——没有神——他一切的思想」。这样看来，我们就加了这么多字：「说」、「耶和华」，「都以为」（「傲慢的嘲笑」或「嚣拔的嘲笑」，和合本译作「面带骄傲」，可能是受钦定本的影响）。昔日译和合本的人怎么会知道要加这字来使其意思清楚易明呢，这就是因为他们了解平行之关系，我们且按直译的方法来排列一下：
恶人在他傲慢的嘲笑——
「他必不追究」，
「没有神」——
这就是他一切的思想。
用平行法来解释它，我们立刻就看见诗人怎样描写恶人外面的嘲笑（第一句），到内心的思想（第二句）；作者也指出恶人的思想逻辑：先是否定神的审判——他必不追究，因他的谬论是「没有神」。
有关希伯来诗体的平行法，我们还有最后一点要说的：这种特别的诗体能使我们把它译成任何一种文字，而不会破坏其美与义。我们大家都知道，没有什么比把诗从一种文字译到另一种文字来得困难的了，大多数文字的诗都有它的韵律及节奏的，这就是我们几乎无法跨越的语言篱笆，外国人若不懂中文，你就是说上大半天也不能叫他们领略到中文诗词歌赋的美，甚至是民间的山歌也无办法，其中尤以中文的「赋」最是徒呼奈何；它的意思或许能说清楚了，但它的平平仄仄你要怎么译法？赋而不讲平仄，那就成了「迷你散文」！不再是赋了。
也许我们会说这是中文的特征吧了，其它语文或没这个困难。譬如说，我要把两句押韵的英文诗译成希腊文，每句是由八个音节组成的。英文诗中第一句最末一个字是God，第二句最末一个字是trod，它们都是单音字，换句话说每一句其余的还有七个音节。好了，在希腊文，God是Theos，共两个音节，但trod却是Periepatesen，起码有六个音节，第二句就只余下两个音节，那还能译成同八音节的句子？换句话说，硬要把我之英文诗译成希腊文，我的韵脚及音节都会受到破坏。
但在翻译希伯来诗就没有这个困难了。圣经上之五本诗歌书是全人类祈祷、赞美及智慧的宝库，其中尤以诗篇为然，神就在他全智的引导及启示下，有了这种奇妙的安排和预备，使它能成为全人类的恩典，我们能不赞美他的预备，承认圣经是他无误的启示？
下面一首诗你觉得如何？
就是树也有盼望，
树若被砍下，还可指望发芽，
嫩枝生长不息；
其根虽然衰老在地里，
干也死在土中；
及至得了水气还要发芽，
又长枝条，像新栽的树一样。
但人死亡消灭，
他气绝，竟在何处呢？
海中的水绝尽，
江河消散干涸，
人也是如此，躺下不再起来；
等到天没有了，仍不得复醒，
也不得从睡中唤醒。
* * * * *
我因委曲呼叫，却不蒙应允，
我呼求，却不得公断。
他剥去我的荣光，
摘去我头上的冠冕。
他在四围攻击我，
我便归于死亡，
将我的指望如树拔出来。
他的忿怒向我发作，
以我为敌人。
他的军旅一齐上来，
修筑战路攻击我，
在我帐棚的四围安营，
他把我的弟兄隔在远处，
使我所认识的全然与我生疏，
我的亲戚与我断绝，
我的密友都忘记我。
我呼唤仆人，
虽用口求他，他还是不答。
连小孩子也藐视我，
我若起来，他们都嘲笑我，
* * * * *
我朋友啊，可怜我，可怜我，
因为神的手攻击我。
* * * * *
唯愿我的言语现在写上，
都记录在书上；
用铁笔镌刻，
用铅灌在磐石上，直存到永远。
我知道我的救赎主活着，
末了必站立在地上；
我这皮肉灭绝之后，
我必在肉体之外得见神；
我自己要见他，
亲眼要看他，并不像外人，
我的心肠在我里面消灭了。
这样的诗歌岂不引人入胜？它是从约伯记辑选出来的；约伯记是五本诗歌的第一本，也是我们现在开始要看的一本。
约伯记之一
第五十二课
题示：先把约伯记读一遍，请特别注意约伯记自认无辜的自辩，及对神的迷惑。
「对许多的试炼，我们都是无法解释的，因为神根本就不肯说明；硬要解释就把整个试炼的本质破坏了，神要我们在试炼中学习单纯的信心及不变的顺服。我们若知神为什么把我们放在试炼里，试炼就不能生出信心及忍耐。」
——爱德生
圣经虽是把创世记排在第一，却不等于说它是最早的一本书。许多证据都显明约伯记成书的日期比创世记早出很多。
尽管如此，这本在四千年写成的史诗与今天人类面对的生命之谜，关系仍然极之密切。
约伯记不单历史古远，题材真实，其文体之高超也是出类不凡的。毛顿博士（Dr。Richard G。Moulton）是举世公认之文学权威，他说我们若召集对文学有修养的人推选世界文学名著中最优美之诗，无可怀疑大多数人会投约伯记一票，它实在是诗中的奇葩，文坛中之瑰宝。
主题与方法
本书讨论的主题，正是人生自古之悬案——受苦之谜；但它特别注意的，是圣徒受苦之谜。前面我们讨论过希伯来诗体的一特点就是其灵活性，不会受严格之韵律限制。这个长处特别适用于讨论这一类复杂的题目。用毛顿博士的话说：「本书内所涉及哲学之讨论也是极富戏剧性的，就如激情的升降、中心的广涧、思潮的急变等，但这一切变动中，总是以自然界为它的背境，这样便形成全书的高潮活像旋风一样，把我们带进超自然界里。书中修词的考究叫主题更是突出：有时一连串华美的词藻叫人暂忘激辩中的主题，心神为之倾倒，不能自己。」
这个重要而敏感的题目，是藉着几个不同人物的谈论而发展开去，他们各代表了不同之背景及立场来发表他们对这问题之看法。他们都是约伯之朋友——提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法——后来这三个「年纪老迈」的人好像词穷了，年轻的布西人以利户就加进来讨论（三十二章），仍然没有结果。全书就以神的宣告作结束，他宣告之庄严与华美，非细加咀嚼不能领会。
很可惜，英文钦定本没有把原文之诗风译出来，修订本Revised Version）在这方面下了点功夫，把原诗之「平行法」尽量表达，这对我们欣赏约伯记有莫大之裨益。但中文之「官话和合本」仍然可看出原诗之味道，下面我们略举数例说明之：
约伯之自辩：
「我的舌上岂有不义么？
我的口里岂不辨好恶么？」
（六30：另参七1、7、11、12）
以利法之责言：
「你的倚靠不是在你敬畏神么？
你的盼望不是在你行事纯正么？」
（四6；另参四12、13）
比勒达之劝告：
「神岂能偏离公平？
全能者岂能偏离公义？」
（八3；另参八11、20～21）
琐法之陈述：
「你夸大的话，岂能使人不作声么？
你戏笑的时候，岂没有人叫你害羞么？」
（十一3；另参十一1、7～10）
以利户之意见：
「年老的当先说话，
寿高的当以智慧教训人。」
（三十二7；另参三十二11、17～22）
约伯记中诗的部分是从第三章起；第一、二章不是诗体，是诗中历史的背景；而到四十二章六节，全诗就以约伯自己的话作结束：
「我从前风闻有你，
现在亲眼看见你；
因此我厌恶自己，
在尘土和炉灰中懊悔。」
四十二章七至十七节不是诗体，是诗的历史结语；因此我们可以说约伯记是一首镶在史诗中的诗歌。
主旨与信息
一般来说，本书之主旨是「说明神对待人的方法」。人的知识既是这样不完全，对本身许多问题就难免不产生错误的观念，约伯记就是要纠正我们的观念；但本书一个特别重要的信息，乃是告诉我们属神的人受苦并非枉然的，有神慈爱的旨意在上面，我们若知道神的计划，就知这一生最痛苦的时刻也不是没有道理的。约伯若能像我们一样，在未受苦之前就看到了约伯记第一章天上的会议记录，又看到试炼之后所得之福乐，像记在四十二章七到十七节那段，他的反应与说话该有怎样大的分别！
当然，约伯不可能预先知道——但这正是全书之主旨啊！我们若不能抓紧这个钥匙，全书之精意就无法打开。因此现在就要留意了：在序和跋当中，就是约伯受试炼的经过及他的反应，但他的试炼不是空来独往。序文告诉我们他之试炼是源自神的准许及计划，跋语则告诉我们他经过试炼之后所得之奖赏及恩赐。他三个朋友该受责备的原因，就是因为他们既不知约伯受试之前因也昧于他的后果，便按着自己残缺的知识来瞎猜一顿，徒然增加约伯之苦楚与烦恼。硬要把一些人生现象按己意地哲学化或推理一番，是二十世纪特强之风气，也是知识份子的陷阱之一。本书就是要告诉我们：尽管约伯及他的朋友不知道，人受苦仍是有他的原因的，但这个原因却不能靠理性就可以推论出来，它是在神慈爱的手中，就算一天我们走到死荫幽谷，也要这样相信，这不是逃避现实，对生命只抱消极之忍受，相反地，我们是接受生命中最高的事实——神。他可以使我们经过试炼，生命显得更成熟美丽，硬以为自己比人强，凡事要推理一番的，试炼临到，他的人生观就容易变得灰暗和苦涩，因为理性之盲点，正是在人生本身！
神不要约伯知道
本书要说明的一个事实乃是：「神不要约伯预先知道他受试炼的原因」；全书之主题均是绕着这个简单的事实来推展出去的。假如约伯一早就知道他受苦的原因，信心就完全没有价值了，而人也永不能达到像被火试炼过的精金那样宝贵。对很多事情神不能在开头的时候就向我们显明，他若显明了，就会破坏他要我们得着好处的美意。圣经是多完美的一卷书！它启示的和保留的都有其深意在其中：它启示的是足够使我们充份去运用信心来胜过，而它保留的，又足够使信心有发展的余地。
我们要再强调：本书要说明的，正是神不要人预知试炼的原因。我们若不明白这要点，就会以为本书只提出问题，而不供给答案。我们若以为本书之主旨只在讨论受苦之谜，它确是只提出问题而没有答案。但我们已说过，这只是本书部分之信息——它不单讨论人为什么受苦，更全面的乃是为什么爱神的人受苦，这样来看约伯记，它就绝不是一本只有问题而没有答案的书了；它的答案就是在全书之序（一至三章）及跋（四十二章七至十七节）里面。
不错，那个答案还不是最后的答案，它只是暂时性的，叫爱神的人能在神的引导下可享安息，它最后的答案还在将来。本书之目的也只是提供暂时性之答案，叫我们知道人受苦之目的不单是成就神之计划，也是叫我们的生命更趋成熟；在一切苦难的后面，是神之计划，是他要我们得益之美旨。它告诉我们，这样的苦难不是审判，是医治；不是刑罚，是矫正；不是灾难，是训练；不是责打，是管教；这是本书提供之暂时性的答案。最后之答案要在我们见主那日才显明，那时我们就不再对着镜子观看，模糊不清，而是与主面对面，我们就都知道，如同我们被主知道一样。
受苦有益
约伯记之中心信息可以说就是「受苦有益」。透过绵绵的苦难，我们认识了自己。「老我」被钉在十字架上，神就能在我们的生命中显明。本书能说明保罗的一句名言：「万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人」（罗八28）。希伯来书又说：「凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦：后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义」（十二11）。用已故的波德博士（Dr. J.L. Porter）的话来说：「万事——最痛苦的试炼，最厉害的逼害，以及个人的悲愁有时会叫我们灰心丧志，自以为力不能胜，什么希望都没有了——所有这些事都是在全能全智的神手中，为要叫我们得益处，这正是约伯记的要义。」顾伯（William Cowper）有两句小诗很有意思：
「隐伏在困境背后的
是神的笑脸。」
下面我们试把全书列表来说明：
历史或小说
很多人认为约伯记并不是历史，而约伯也不是真有其人。另一些人则认为它有部分是历史，另一部分则不是，按这个说法，本书是根据一些历史事实来写的「喻道故事」，却不全是历史，就像莎士比亚之历史剧，或司各脱爵士（Sir Walter Scott）的小说一样。持这看法的人认为约伯大概是真有其人，但其事或许不如书中所陈述的那样。无论怎样，那些认为约伯记不是历史的理由，大都牵强附会得很。下面我们分别说明之。
约 伯
记
受 苦 有 益
|
序
言 (一～二) |
对
话 (三～四十二6) |
跋 语 (四十二7～17) |
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约伯：富有而敬虔 (一1～5) 撒但：谎言与恶毒 (一6～19) 约伯：受苦而敬虔 (一20～22) 撒但：愈加苦毒 (二1～8) 约伯：受苦之极 (二9～13) |
约伯自叹(三) 第一组 以利法与约伯(四～七) 比勒达与约伯(八～十) 琐法与约伯(十一～十四) 第二组 以利法与约伯(十五～十七) 比勒达与约伯(十八～十九) 琐法与约伯(廿～廿一) 第三组 以利法与约伯(廿二～廿四) 比勒达与约伯(廿五～卅) 比利户与约伯(卅二～卅七) 神的宣告(卅八～四十一) |
约伯：清白得雪 (四十二7) 友人：荒谬被责 (四十二8) 约伯：苦境转回 (四十二10) 家庭：重归于好 (四十二11)
约伯：极其富有 (四十二12～17) |
数目字的巧合
有人认为本书论约伯之财富的数目字，巧合到难以置信——他有七千羊、三千骆驼、五百对牛、五百母驴，到他受试完毕后，神给回他的数目刚好是双倍。但这又有什么希奇？它们不单只可信，而且唯有这样才合乎情理。倘若你要形容一个极其富有的人的家畜，你会怎样写？又或者当你形容羊群、牛群、农产、人口，或军队等的大小多寡时，你会怎样写？约伯是「在东方人就为至大的」，你要说他的财富时，会不会说他有六千九百七十二只羊，三千零一只骆驼，或四百二十九对牛？作者若真是这样说，我们才会希奇呢！正如今天没有人说某某国家有陆军四十九万八千七百二十三人这么繁琐一样。因此约伯记中的整数是给我们一个观念，而这种记法也是合情理的，因为我们今天也是这样用法。
另一些人则说七与三这两个数目字用得太多，而七与三在圣经是有特别的含义，故作者所要传述的可能不是七与三这数字——就像他有七个儿子、三个女儿、七千羊、三千骆驼、三个朋友与约伯对坐七日七夜等——而是另一意思，因此就不是历史。这个问题可分两方面来说明：第一、我们前面已说过，约伯记是圣经最早的一本书，作者便无可能仿照比它晚期才出现的观念来运用这些数目字。再者，就算这些数目字真有其他含义，也不能因此而勾消这些数目字原有的真实含义，就如雅各的十二个儿子，以色列的十二个支派一样，「十二」在圣经是有特别之含义，但雅各的十二个儿子和以色列的十二个支派仍是历史的事实。
撒但与神的对话
有人认为约伯记不是历史的记载，原因就是人无可能知道撒但与神的对话，这部分一定是人凭空想像出来的。关于这一点，我们要这样说：人若然对属灵有什么的认识，都只能从启示得来，因此本书有关撒但与神对话的一段，若不是从启示来，便是出于人的想像，若说是出于人的想像，那么其他书信有关类似的记载也是人的捏造吗？在下一课讨论本书之序言时，我们还要详细地看这个问题。
华美的诗体
另一些人认为本书不是历史的原因，就是因为本书以诗的体裁写成：如此美丽的诗句怎可能是约伯与他朋友对话的实录。其实这个理由很简单，在亚洲西部之闪族人民当中，藉美丽的词藻和工整的诗句来表达严谨之思想的例子，屡见不鲜。
有一点我们不可以忽略的，就是约伯与他三个友人之对话并不全是口若悬河滔滔不绝的。该书有不少地方告诉我们他们之交谈，历时甚久（二13）；明显地，他们不是急急忙忙地抢着发言，他们曾经相对无言地对坐七日七夜，他们有足够的时间去思想才发表的；每个人之辩词都相当长，我们相信每篇辩词都有可能不是一气呵成的，也许他们当中停过数次，但没有人横加插入，打断别人之思路。倘若他们曾深思了七天才开始对话，在对话的时候停下来思想也是顶自然的事。反过来说，就算本书之无名作者在圣灵之启示下给约伯与其友人之对话加上诗歌之色彩，也是无碍本书是圣灵启示的事实的。
圣经之见证
约伯记之历史性有一个最好的见证，就是圣经本身。以西结书十四章十四节说：「其中（指耶路撒冷）虽有挪亚、但以理、约伯这三人，他们只能因他们的义救自己的性命，这是主耶和华说的。」在十六、十八，和二十节同样的意思出现。我们都知道挪亚与但以理都是历史人物，你能想像神用两个历史人物的名字而第三个却不是真有其人的名字，来说明这样重要的一个真理？你以为神会用一个虚构的人物，又说他「救自己的性命」？这算什么话？让那些不信的继续十信吧，至于我们，我们确信这样严肃的话，已足以说明约伯记的历史是可靠的。
还有，新约的见证也不可以忽视，雅各书五章十一节说：「你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲。」若然说雅各不是在圣灵启示之下写这段话，那么他或许是弄错了；但他是受圣灵启示而写的——我们确信如此，历来教会也是这样相信——那么他所提到的约伯便真有其人。试想想看，假如约伯不是真有其人，圣灵便无可能以他作我们的榜样。一个作榜样的人若根本不存在，这个榜样就不是真实，它也没有能力勉励我们去忍耐。你怎能因着一个根本不存在的人的忍耐而自勉忍耐？那不是荒谬吗？你以为神会作如此荒谬的事吗？因此我们可以确信，约伯记所记的人物及事迹都是真实的，是可信服的。
约伯记之二
第五十三课
题示：请先把约伯记第一、二章，及四十二章七到十七节读两遍。
「就让我们满有喜乐地承认，坦然接受我们的现况，绝不使我们的喜乐消灭，就是苦难来临，我仍会接受它，且是喜乐地接受它：因为它会使我年轻的日子仍能拥有智慧，它使我们能认识自己，并更能明白真理，分辨善恶。尽管损失与逆境临到，代价是那么严厉，背后隐藏着的智慧却是无价的。你必会得着，你自会发现，要得着那些智慧，是舍此无他途的。」
——朋斯：「致大卫书」
（Robert Burns）
序言
在约伯记的序言中，有两个主题是交替出现的：
约伯——富有而敬虔（一1～5）
撒但——谎言与恶毒（一6～19）
约伯——受苦而敬虔（一20～22）
撒但——愈加苦毒（二1～8）
约伯——受苦之极（二9～13）
稍后我们再说约伯的特点及为人（连同本书之跋语一起看），现在先看有关撒但的记录。
撒但与神
单就记载的表面看，撒但与神的对话这一段确是相当怪异。不单在约伯记中是很特出的一段，就是以全圣经来看，它也是很独特的；对一些人来说，这是反对约伯记的历史性最强而有力的一个理由。这样的对答可能像约伯记所记载那样发生吗？这个问题关系至大，因为全书之真理及价值都与它有莫大的关系，下面我们将会看出来。
上面我们已经说过，人若对属灵界有任何的认识，都只能出于超自然的启示；那么本章所论到撒但与神的对话，便只有两个可能：一就是出于圣灵的启示，不然就纯是作者的幻想，没有第三个可能。换句话说，全约伯记之可靠与否，就在乎这个关键。这是为什么我们说第一、二章是全书之真理及价值之维系点了。
假如说这一段是圣灵的启示，那么撒但与神的对话就真的在天廷上发生。当然，其过程与说话是经过拟人化，这也只是为了叫人能明白吧了。
但若说这一段只是作者的创造，那么整本约伯记便是一本毫无重大意义的小说了；因为它说约伯的试炼——全书之主题——只是源自神与撒但的对话；而这个对话根本没有发生过，只是作者的虚构，那么约伯为什么要受试炼？我们永远都没法子知道。本书除了是一篇优美的诗歌外，对我们就一点意思都没有；而跋语中神的介入及宣告也同样没有意思，因为序言若不是真实的，跋语也不可能是真的，约伯记还有什么价值可言？
我们要再说，本书是没有中间立场的，神与撒但的对话要就真的发生过，不然就没有；若是前者，本书之意义就大有价值，若是后者，它就只是一本小说。因此重要的问题乃是：到底本书是不是圣灵把在天廷发生的事向约伯记的作者启示出来？我们根据圣经其他的记载，可以肯定地回答说：「是」。
圣经岂不是重复又重复地用拟人法把神在天廷的事告诉我们？他岂不是那位坐在宝座上；旁边站着基路伯及撒拉弗；受着天军的侍奉：并透过他的仆役来管理宇宙穹苍？启示录十二章十节不是说撒但是那个「昼夜控告我们弟兄的」？撒迦利亚书三章一、二节不是告诉我们撒但站在神的面前控告约书亚？新约不也同样说到撒但得到神的准许，要试炼神的儿女？请小心看下面的几段经文：路二十二31、32；林前五5；提前一20；提后二26。
最能与约伯记第一、二章互相辉映的，就是路加福音二十二章三十一节，论到主耶稣对西门彼得的一段话。若把原文的时式表达出来，我们可以这样译它：「西门，看哪，撒但定意哀求要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。」但我们同样要注意主怎样回答：「但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。」里所用的两个动词撒但的定意要得着，和基督已经献上的祷告，在希腊文同属过去式（aorist），表明撒但已经得着了准许，可以筛西门，而基督又已经为西门祷告，叫西门的信心不会跌倒。用这个亮光来看约伯记不是顶有意思吗？基督怎样为西门祷告，照样也为约伯祷告，并且在撒但要筛他们之前，基督已经胜了那位控告者，并且得回撒但要筛的神的儿女。
有那么多的经文作证，我们还要怀疑约伯记一、二章所记的事实吗？我们若怀疑约伯记之真实，其他有同样记载的圣经也会有问题了；不单如此，连耶稣基督自己的说话也不可信了，这个可能吗？我们相信撒但与神之对话确曾发生过，并由圣灵把其目的及过程，藉着拟人法启示给圣经的作者，作为约伯受试炼的解释，并且叫后世的人从其中了解人无法按理性解决的人生之谜，其意义之重大绝不容忽略，下面我们详细点来解说。
重要的应用
在序言记录撒但与神的对话给我们之教训实在重要无比，它给我们不少关于撒但的认识。
我们看见撒但是要对神负责的。你是不是觉得奇怪，撒但怎么可以进到神的面前？它为什么有权利可以随时进到神的宝座前？我们若这样看，就误会了整个信息了。圣经不是告诉我们就是神的仆役——天使——也要隔一段时间就要进到神的面前？这些「神的众子来侍立在耶和华面前」，不是要给神出什么主意，乃是向神报告他们的工作；撒但之所以能进到神的面前，不是它的权利使然，乃是它不得不如此，它是被命令来到神的面前，好报告它的工作。不管它愿意不愿意，仍是在神的权柄之下，就像一切受造之物一样。它之所以来到神面前，既不是它的特权，也不是它所愿意，乃是出于神的命令。尽管它是一切背叛之灵的首领，它仍是不敢，也是不能不听从。要这样一个赤裸而又邪恶的灵进到神圣洁的宝座面前，对它来说无疑是一种极可怖之经验。
第二、我们看见就是撒但黑暗的心思在神面前也是无可隐藏的。乍看起来，神对撒但的问话「你曾用心察看我的仆人约伯没有？」，好像神是有所不知而问，事实上当然不是如此；他早知道撒但一切的作为，就是他问撒但「你从那里来」之前，他已知道它是「从地上走来走去」；他之所以问，是要藉着问题来逼它招认它的所作所为；神对撒但发的问题可以这样译法：「你是否立心要察看（或对付）我的仆人约伯，因为地上再没有人像他……？」撒但立刻招认了，并且说它之所以不能加害约伯，是因为神给他「四面圈上篱笆围护他和他的家……」这是多安慰的一个信息，神知道撒但的心思，知道它要对付的人。
第三、从第一、二章我们知道在一切败坏这地球的罪恶的后面，是撒但的播弄作崇。神问它：「你从那里来」；它说：「我从地上走来走去……」明显地，撒但在地上是有它特别的任务的，且是非常忙碌。创世记告诉我们人的犯罪是因它而起，自创世记之后的圣经，更愈来愈显明它是使人类犯罪的主凶。它说它是在地上「走来走去，往返而来」，就表示它非常之焦躁和不停地工作，它是犯罪的天才，永不歇息地推动它邪恶的策略，它不认识何为侍奉神的喜乐平安，只会汗流满面地工作，务使人类陷入万劫不复之地，这种汗流满面，焦躁不安就是它的记号。请留心看以赛亚书五十七章二十、二十一节和马太福音十二章四十三节就更清楚了。
除了焦躁不安外，我们也要认清楚，它是「这世界的王」，是叫人硬心不信神的那位。我们若不认清楚它才是一切邪恶之主源，才是我们人类之公敌，那么我们无论怎样关心社会工作，甚至为此而祷告或传道，大概也不会成就什么的。
第四、从序言我们看到撒但真正的一面，那就是：它不是无所不在，无所不知的。有时我们这些属神的儿女对撒但的认识非常之模糊，我们以为它是无所不在的；不！它绝不是如此，也许它可以在眨眼间就能从这边去到那边，但它仍不是无所不在；它是受造之物，既是受造之物，就必受时间空间的限制，在同一时间下，它只能存在于一个空间。举一个例子来说，假如它现在在非洲弄风播雨，就不能同时在澳洲或美国推动它邪恶之鬼计。
很多基督徒认为撒但一年三百六十五日都在对付他，错了，它十足无所不在的：当然，它有很多仆役喽罗供它差便，但它本身仍是一个受限制的被造物，本仁约翰的天路历程是一本独具灼见之作品，他就认识这个真理：那个「天路客」一路上都受着不同的仇敌的攻击，但遇见撒但本身的，还是只有一次。
我们也不要以为撒但是无所不知的——神可以看透众人的心思意念，撒但却不能，因为它不是神。它不明白约伯的心思，它以为约伯在它攻击之下，必会崩溃；但它错了，它不知约伯心内存的是什么，结果它反而败阵下来。不错，我们若主动地向撒但投降，它就能占有我们的心思，就像昔日的犹大和今日交鬼的人一样。我们若不容许它如此作，不主动地把自己的主权交给它，不向它之诱惑或威逼让步，它仍是毫无办法，它不能知道我内心的事。若然不是，人类就毫无尊严可言。让我们永不要忘记，撒但既非是无所不在，也不是无所不知的。我们不敢低估它，但高估它也同样是愚蠢的。
第五、约伯记的序言告诉我们，没有神的准许，撒但仍是寸步难行，毫无作为的，它的阴谋常在神的监管之下。它就像波涛汹涌的大海一样，不管怎样翻腾，仍越不出它被定的疆界。「你只可到这里，不可越过，你狂傲的浪要到此止住。」（伯三十八11）神容许撒但有所作为，是因为神能叫它对人的攻击变成祝福，就像约伯的例子一样。
第六、我们不要忽略了，神给撒但的每一个准许都有一定的限制的；第一个限制是：「只是不可伸手加害于他」（一12），到约伯得胜这个试炼后，撒但又有一个新的准许，但也有一个新的限制：「他在你手中，只要存留他的性命。」（二6）对信徒来说，这真是一个大安慰，撒但绝对没有权力越过神的限制，它一切的攻击都是在神的监管之下，就如彼拉多之对耶稣，若不是神的准许，他就不能办耶稣（约十九11）。假如神是监管着撒但对约伯的攻击，他也必会监管着撒但对我们的攻击，尤其是我们不像约伯那样成熟。新约在这方面的教导是极明显的，请看保罗怎样说：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的，神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」（林前十13）
最后，让我们紧紧记着，神的眼目常在他儿女的身上，特别当他们落在试炼的当儿。神问：「你曾用心察看我仆人约伯没有？」这个问题就表明约伯一直是在神的关注之内。请注意神怎样题及约伯，他道出约伯的名字，认识约伯正直的性格、敬虔的心灵，并且特别说到「我的仆人」，约伯在神的心中是宝贵的，尤其是当他落在试炼里面。罗埃尔（Lowell）的说话很有意思：
「复仇者真大意，
历史恒记着这一页，
死亡击败了黑暗；
在神的道与奋秩序当中，
真理永远在刑架上，
谬误永远在皇宫，
是那刑架把人类的将来改变；
在阴暗的不可知内，
神一直站在阴影内，
看顾保守着属他的人。」
「神的众子」——另一理论
也许我们应在这里谈一谈约伯记一章六节和二章一节所说到的「神的众子」是什么意思。上面我们说是天使，但另一些人则认为他们只是当代敬畏神的人，他们也不是无理由支持的。
首先我们得注意，约伯记是一本极其古远的书。它的词汇、语气、格式，以至人物的态度、风俗、制度，和所形容的人生百态，均表明它是属于「族长时代」的一本书；极可能是早于出埃及很久的时代。在那个时候，神常以可见之形像显现于人前。持这理论的人便说，在那时候「来侍立在耶和华面前」的「神的众子」便是敬畏神的人一齐聚集敬拜神，并聆听神的言语。拉健（George Rankin）在他之「创世记释义」便持这个说法：
「在约伯记一章六节和二章一节，我们看到『神的众子来侍立在耶和华的面前』的说话，这句『神的众子』与创世记六章二节之『神的儿子』是同一样的字眼，亦即beni ha Elohim（原文同是双数）。有学者认为约伯记的作者是摩西，而约伯本人则是活在族长时代，或可能在洪水之前。天使岂不长在神的面前吗？若然，这里就不必说他们『来侍立在耶和华面前』。但这些beni ha Elohim不是天使，是当代敬畏神的人，特意『来侍立在耶和华面前』去敬拜他。」
「约伯记的起头说当这个敬虔的父亲知道儿子们设摆筵席，就为他们献祭，免得他们得罪神。然后神召集他子民来敬拜他的日子来到，撒但也得到特别的准许来攻击这位敬虔的父亲。」
「这些『神的众子』就是当代敬虔的人，来到神的面前，就像大卫要他的子民一同聚集来向神献上感恩的一样。其实圣经别的地方同样有这样的记载。创世记说宁录『在耶和华面前是个英勇的猎户』，我们当然不能运用奇思妙想，硬说宁录是个天使吧。同样地，约伯与他的儿子们就是『神的众子』，以约伯为一家之首，负上祭司之责任，带领他的儿子同来向神献祭和敬拜。」
持这看法的当然不止拉健一人，事实上这个问题是一个悬案，很难有一定论。无论怎样，我们要重复地说，约伯记是一本十分古远的书。在那些时候，神常是以一个可见之形像来向人显现，接受人之敬拜，像伊甸乐园一样，就在「神的众子」一同「来侍立在耶和华面前」的时候，撒但也来了。这个「在耶和华面前」跟创世记之「该隐离开耶和华的面」（四16），和约拿之「躲避耶和华」（拿一3、10）也是同一的说法。
我们自然不会以为该隐和约伯是在天上「离开耶和华的面」吧！可以很肯定说，他们均是在地上而「离开」的。同样的理由，他们认为约伯记中「神的众子」并不是天使，而是敬畏神的人在地上聚集在他的面前来敬拜他。
这个理论还有一些地方与我们之看法不一致，就如他们认为这些「众子」是按他们之选择来到神的面前，而不是被召而来；并说「耶和华」是神一个特别用来向人显示的名称等等，不过我们还是略去不提了。
小心研究后，我们仍然持守上一课我们采用的解释，那是比较自然及合理一点，就是看「神的众子」为天使。但这些不是序言之要点，重要的地方乃在：撒但与神的对话是确确实实地发生过，是约伯受试之原因，也是本书价值之所在。
约伯记之三
第五十四课
题示：请读三至三十一章，读的时候特别留意本段『平行法』之运用，读者可参考英文之「修订本」（Revised Version）。
我灵镇静，我主必在你旁，
忧痛十架，你要忍耐担当；
信靠我主，他必为你安排，
万变之中，唯主信实必长。
我灵镇静，天友最是善良，
经过荆棘，引到欢乐地方。
* * *
我灵镇静，一切主必担当，
未来引导，仍似过去一样；
莫让何事，摇动希望信仰，
目前奥秘，日后必成光明。
我灵镇静，风浪依旧听命，
救主当年，所发吩咐之声。
——舒拉高
（Katherine von Schlegel）
对话
现在我们来读约伯记的主体。这是一段以诗体写成的对话或辩论，而它的发展是以戏剧形式推广开去，一幕接着一幕地引至高潮——神的宣告，全书重要的发言人有六位——约伯、他的三个朋友、一个叫以利户的年轻人和神。
整个问题的中心是：约伯为什么受苦？约伯的问题自然也是他代表整个人类的问题。他三个朋友各代表三种不同的看法，其结论都是非常难令人满意的；就在这死结中，年轻的以利户发言了，他指出一个被人忽略的重要问题，但仍然没有解释到问题的中心；最后神发言了，他把整个辩论带到一个庄严也是出人意表的结论。
我们若要欣赏到这本古典诗剧的精髓，就要特别留意下面两点：第一、我们一定要捉摸到整个辩论的特殊意义。第二、我们也要留意约伯在整个辩论过程中慢慢了悟的发展。到底什么是这个辩论的特殊意义？要了解这个，不是看约伯的辩词，而是要看其他人的言论及他们之观点。
我们先看约伯三个朋友的辩词，他们就是提幔人以利法、书亚人比勒达，和拿玛人琐法。他们各按次序，先后发言；其次序就是我们上面所列的，这可能是按年纪而定，但无论怎样，他们均是年纪很大的了（参三十二6）。他们都是从老远赶来，特为要安慰他的（二11～13）；但辩论的结果，安慰变成定罪，害到约伯苦上加苦，达到无法忍受的地步。到底这些人的辩论，是根据什么原理而发的呢？
以利法
让我们先看一看年纪最大，也是最有智慧的以利法的三篇辩词。留心的读者会发觉以利法与其他人的观点全不相同；他的人生观是建立在两重基础上：（1）观察；（2）所谓特别的属灵启迪。第一点，我们发现「按我所见」这句话常常出现，请特别留意四8，五3、27，十五17等。至于第二点，关于他特别的启示，请参看四章12～16；还有他从提幔人祖先所领受的智慧也占一个很重要的地位（参十五18、19）。因此我们可以说，以利法的观点主要是从他的经验而来。
他三篇辩词是很容易概括下来的。第一篇是在四到五章；共分四部分：第一部分是他承认约伯以前之敬虔（四3～7）；第二部分是他论点之中心，他说他的见解是透过不断的观察而得来的（四8～五7），他的见解乃是说，人受苦的原因永远都是因为他犯罪，因此神就刑罚他；跟着他说倘若现在受苦的是他，而不是约伯，他将会怎样处理（五8～16）。最后他以极具诗味的一句话——「神所惩治的人是有福的」——来劝勉约伯。
第二篇之辩词是在十五章。这次以利法的语气严厉得多了，也比第一篇短很多。但从辩论的观点来说，第二篇没有什么新见，共分两部分。二至十六节是年高德勋的责备；十七至三十五节是重申第一篇之论点，并强调这些均是他留心察看而得来之结论。
他第三篇辩词是在二十二章，也是旧词重弹，说约伯之受苦纯是因为他犯罪的结果；共分三部分；第一部分是一至九节，他严厉地责备约伯的罪过，尤其是在五至九节更为明显，简直与他第一篇辩词中承认约伯之敬虔是互相矛盾，第二部分是十至二十节，是他对约伯的结论，以权威之「所以……」作起点，这时他看约伯十足是个伪君子（参13节）。最后，在二十一到三十节是以利法之临别劝告，以「你要认识神，就得平安」作起点。
这就是以利法的辩词；这个人和他的观点，可以作如下之撮要：
（1）他以自己之观察和经验来建立人生观（四8、12，五3、27）。
（2）他忠于一个对神的看法十分狭窄而固执的论调（五3～7、12～16，十五20～35）。
（3）他固执的态度和所持守不完全的论调，就形成他对受苦之看法：「请你追想，无辜的人有谁灭亡，正直的人在何处剪除。」
（4）这个理论引伸到约伯的身上，约伯便应「不可轻看全能者的管教」（五17），简言之约伯受苦就是因为他犯罪。
比勒达
现在看看比勒达的言论，它们分别记在第八、十八，和二十五章；它们比以利法更不客气。比勒达不是一个好思明辨的人，而是一个侃侃而言的演说者，他比以利法更严厉，尤其是他开头的几句话；可能因为他发言之前，已经听过约伯对以利法的答辩的原故。
以利法的人生观是建立在经验之上，而比勒达则是建基于传统，请特别参看八8～10，和十八章；特别是十八5～20这一段，几乎全是摘录传统的格言，是「Beni Kedem的智慧」，或说是「东方人」的智慧（王上四30）。比勒达所代表的，乃是传统之声。
他三篇演词也是颇为简单；第一篇是请求，第二篇是责备，第三篇是遁辞，也是分别记在八、十八，和二十五章内。
我们先看他第一篇演词（八章），这是一个请求，共分三部分：二到七节是一个由现象而引伸出来的请求约伯儿女们突然的死亡，就表示神在刑罚约伯所犯的罪（第四节），叫约伯加倍难过的是比勒达明言他儿女的夭折便证明他不是「清洁正直」的（5、6节）。请特别注意四、五、六节中三个同义的「或者」和「若」，比勒达就是从那些现象来推论出约伯受苦之因。第二部分是八至十九节，这是第一篇演词的主干，中心就是诉诸传统；最后一部分是二十到二十二节，是诉诸约伯自己之明智，其意义乃在：假如约伯是清洁正直的话，「神必不丢弃完全人」（20节），因此他必「以喜笑充满你的口」（21节）。
比勒达第二篇演词记在十八章，跟第一篇比较，从辩论之观点来说他是没有新见，只是以更严厉之口吻，重申第一篇之论调。事实上本篇是全不按正常之推理原则，只是一篇格言摘录，其目的是在责备；可分两部分：第一部分是他愤怒的责问（1～4节），第二部分是藉传统的道德格言来责备（5～21节）。请注意全篇中「必要」、「必然」、「总是」等肯定的语气，用的是怎样多。
比勒达第三篇演辞记在二十五章，只有六节，其实只是几句词藻美丽的遁辞，里面没有多少内容，对约伯前面之问题与挑战（二十四章）——为什么恶人总比义人兴旺——完全避而不答。比勒达是词穷了，便只好重复他的陈腔滥调，说神是全然圣洁，威严可畏（第2、3节），而人则是如虫如蛆，污秽犯罪。他最后一句话「在神眼前，月亮也无光亮，星宿也不清洁，何况如虫的人，如蛆的世人呢？」与主题其实毫无关系，因为约伯从来就没有说他是全然圣洁，没有犯罪；他的问题只是：他犯的罪并不能解释现今他受的磨难。
无论怎样，那就是比勒达的说话：我们可以把他这个人和其言论作如下之综合：
（1）他的人生观，全是建立在传统道德观（八8；十八5～20）。
（2）像以利法一样，他对神的认识是非常死板板的（八11～19；十八5等）。
（3）他理论的中心，可在下面一节表达无遗；「神必不丢弃完全人，也不扶助邪恶人。」（八20）
（4）按他的理论来看约伯，那就是：「你若清洁正直，他必定为你起来。」换句话说，约伯就是一个伪君子。
琐法
琐法又怎样呢？有些解经家认为他的辩词除了十一和二十两章外，也应包括二十七（自第七节起）和二十八章。但我们认为琐法只发过两次言，就是十一和二十两章，到第三幕轮到他发言的时候，年轻人以利户就开始代入说话了。
琐法比以利法和比勒达更不客气，他语气肯定而凌厉；部分原因可能是在他发言前，听过约伯怎样为自己无辜而辩驳，并且胆敢公然不服前二者的人生观，因此他一开口便很有火药味，请看：「多嘴多舌的人，岂可称为义么？」（十一2、3）
像前面两老一样，琐法的言辞也有其特别之处。我们说过，以利法的人生观是建基于观察；比勒达的则是经验；但琐法的人生观只是建在他自己的假设或臆说上。以利法的起码还是按理演绎，比勒达的是有迹可遁之正统主义，琐法的就什么都没有，他只是凭自己以为是的假设或臆度来发言，而言又无不凌厉辛棘，自立权威，甚至以约伯之敢持异议为罪恶，这真是叫人无话可说！
琐法是一个彻头彻尾的教条主义者，全部辩词没有半点推理之迹，没有像以利法的「按我所见」，也没有像比勒达的「请你考问前代，追念他们列祖所查究的」，琐法只是说「你岂不知道」；在他两篇辩词中，均是以此为起头。（参看十一6，二十4。英译本多把这句译成一问题式，但希伯来文只是简单地说：『你要知道』，中译和合本与它颇近。）
琐法第一篇演词记在十一章内；可分三部分。第一部分是定约伯的罪（1～6节）——多言多语（2节）；自以为义（3、4节）；和罪孽深重（5、6节）。第二部分是为神辩护（7～12节）——高于人的智慧（7～9节）；强于人之阻挠（10节）；洞察人之虚妄（11、12节）。最后一部分是劝约伯悔改（13一20节）——约伯的选择就是悔改复兴（13～19节），或固执死亡（20节）。
琐法的第二篇演词记在二十章，这与第一篇同是一个中心——约伯是罪有应得，因他犯罪和假冒为善。这篇也可分成三部分：第一部分是小引（1～3节）——琐法恼怒；第二部分是主题（4～28节）——恶人兴旺极其短暂，第三部分是应用（29节）——应验于约伯身上；那即是说，约伯是罪有应得，因他是个「恶人」。
我们可以这样综合琐法的为人及其言论：
（1）他是个宗教之教条主义者（十一6，二十4）。
（2）像前二人一样，他对神之认识非常形式化（十一13～20，二十5等）。
（3）他狭窄之教条主义可在他下面一句话说明：「恶人夸胜是暂时的。」（二十5）
（4）引伸在约伯的身上，他的结论就是：「神追讨你，比你罪孽该得的还少。」（十一6）
三友之异同比较
我们先看三人之不同点：以利法之人生观是以观察为基；比勒达之人生观是以传统为基；而琐法的则是以假设为基。以利法是宗教道德主义者；比勒达是宗教律例主义者；而琐法则是宗教教条主义者。以利法是一个护教者：比勒达是个演说者；而琐法则是个盲信者，他非常之固执，却全是他自以为是的臆说，没有理性的结论。概言之，以利法代表的是哲学之声；比勒达代表的是历史之声；而琐法代表的则是正统之声；但三人之言论全不能解答约伯的问题。他们三人的言词均可用下面三个词来归纳：「假如」、「一定」、「必是」。以利法的态度是「假如」约伯没有犯罪，便不至落至今日的田地；比勒达的态度是既然约伯今日受磨难，他就「一定］是有罪的；而琐法之态度则是约伯「必是」一个有罪的人，他也是罪有应得。
现在再看三人之相同点：（1）他们三人之罪罚观均相同，那就是人受苦必然是因为他得罪了神明，而人之兴旺则表明神喜悦他的善行。（2）随着这观点，他们对神之认识就非常之表面化、形式化，且是非常之固执，甚至认为人若不接受他们的解释，就是不接受神的管治（参十一5）。（3）他们均相信人一切善恶，都会在今生得到奖赏或报应，对人类将来之命运，及来世神之审判，他们是全然无知的。换句话说，他们的人生观是没有来世的。（4）从辩论观点来说，他们均是极之拘泥固执，思路是绝对的闭塞。在整个辩论的过程来说，我们可以看见约伯是有进步的，但他的三个朋友除了用不同之方法来申说已经说过的论调外，就一无进展，全无创见。（5）一直在旁静听之以利户见证说，他们三人全没答到约伯的问题（参三十二3、5、11、12等）。（6）他们只定约伯罪；因为按他们之善恶赏罚观，要就是约伯无辜，神弄错了，不然就是神是正直的，约伯是罪有应得，没有第三个可能。他们自然是选择了后者（三十二3）。
约伯与三友
单就辩论的过程而言，约伯明显地是占优势的——他的问题始终没有人能解答。无可否认，约伯曾在一些地方作出有限度的让步，后来他也承认那是轻率的；他之所以有时会让步，纯是因为这三个自称是同情他的、自远方来安慰他的朋友用言语对他作出无情的攻击，叫他的精神和肉体都到了一个无法忍受的地步。
约伯受苦极深，他绝不会为了好胜而跟他们辩论，他若能在他友人的言词上找到真理，明白他受苦之因，他是宁愿输了这场辩论。但他硬要继续跟他们辩下去，就是因为以利法、比勒达和琐法的理论中，完全不能解释他现在受苦的原因，他就一定要追寻下去，这也是叫他三个朋友无法忍受的理由之一。
回顾前面三场之辩论，在第一回合中，三人均一致认为神必定赐福给正直人，刑罚不义者。约伯的答辩乃是：按他自己之经验，他们的理论是错误的，因为他是清白的，但就是落在磨难当中。
在第二回合中，以利法强调只有不义的人才会受苦；比勒达则说不义的人永远受苦，而琐法则说恶人的兴旺只是非常短暂。约伯分别答覆他们说；按他之观察，受苦的不单只是不义的人，义人也一样受苦，而且恶人也不一定永远受苦，很多人是安享天年的；恶人的兴旺也不见得一定是短暂，因为很多恶人不但得以享受他们不义之财，寿终正寝，而且还可以留下余荫给他们的后代。
第三个回合中，以利法只是旧调重弹，比勒达则加以附和，琐法词穷。而约伯则庄重地重申他是清白无辜的。
因此，整个辩论就来到一个死胡同；这个意义非常重大，有人说得好；约伯记中那个历史性的辩论，是「人类历史上第一篇有关新经验与旧信仰冲突的记载。」那冲突是因为旧有的信条不能解释新的经验——三友传统之信条与约伯之新经验是水火不容的。约伯知道他自己与别人一样，是个罪人，但他所行的，全是按他所知道、所认识的来处世为人，他就是有罪，也不能解释他现今空前的浩劫。因此他对三友之答辩是极其真诚的：我们今天可以体会约伯的心境，也同他一样相信；倘若教条与我们内心至深至诚的经验相冲突，这个教条就有重新检讨的必要。后来神的判语证明约伯是对的。这本书告诉我们，人类经验在解释启示的真理上，有一个极重要之地位。
这就是约伯与三个朋友的辩论，它们的结尾十分叫人失望——没有结论。下两课我们要看另外两篇演词——以利户和神。
约伯记之四
第五十五课
题示：请先把以利户之演词（三十二至三十七章）读一篇，再按本课之解释来读第二次；请特别注意本课提出之各要点。
「忙于事奉并不常能学到人生的至理，喧闹争竞亦难分辨圣灵的声音，繁华扰攘更何从体验致密的关怀？但在人生孤寂的空间，神静悄悄地向我们说话。
疾病的孤苦，忧闷的延续，均在晓谕我们：留心聆听，他要发言。年纪老迈，独困愁城；昔日亲朋，各散东西，留意呀，朋友，这将是你一生中最能认识隐密者与你同在的时刻。
苦难重重，接踵而至——视觉渐衰，听觉日弱，体力消逝；噢！还加上受试炼时临到的死别生离！孤独何其重，力不能胜，心亦不肯受安慰，地上再没有指望；呀！请留意，他常在绝境中向我们晓谕。
可还记得，先知的使命常是多么的孤单？大地遗弃他们，他们却与神最亲近。宣教士的足印又是何其仃伶？踯躅荒野，独尝孤苦；在龟裂的大地，他们沉重地踽踽独行——但就是在这种人生最孤单的时空下，我们才会发现一生亟亟寻找的就在那里——神。」
——巴斯德
以利户介入
三十一章最后一节是个很明显的分界线——「约伯的话说完了。」三十二章便是以利户的演词；他比前三人都年轻（6节），且听过三人和约伯的对话；之前，他一直持守「年老的当先说话，寿高的当以智慧教训人」（参4、6、7节），所以缄默不言。但看见约伯「冥顽不灵」，自以为义，而他三个朋友又来势汹汹，却又答非所问，他就含忍不住，要「陈说我的意见』了（2、3、5节）。以利户是以一个「拯救者」的姿态发言，却不知道这角色绝非他想像中那么简单容易的。并实上他的演词倒不是陈腔滥调，而是颇有见地的，起码他能注意到一个前三友所忽略的问题。
有人说，以利户那占了六章圣经的演词都是年轻人夸夸之词，没有新见，对老年人也没有尊重；我们若能干心静气地读，就知道这个断语是有失公允的。它是一篇相当谦恭亲切，而在属灵领域上又是颇具卓见的演词，它比以利法、比勒达和琐法的理论更胜一筹；而更重要者，是他演词中有三个新的因素使讨论中的问题较前明朗：第一、新的方法；第二、新的答案；第三、新的请求。
新的方法
以利户与前三友不同之点，乃在其接纳约伯的看法，即是人若有智慧，均是出于神的启示。神的启示也不是单给寿高的人（三十二9），因为「人里面有灵」，神就藉这灵而叫人「有聪明」（8节），而他现在就是按神的灵而说话（三十三4，三十六2～4）。不单如此，以利户知道约伯一直盼望的，就是有一个「听讼的人」，可以给他陈明他的苦情。约伯也希望有机会能直接跟神说明他的案子，辩明他的清白，以利户就直接表明，他就是那个听讼的人（九33，二十三3～7），约伯可以在他面前表明他的隐情。我们且注意约伯一段话：
「惟愿有一位肯听我，（看哪，在这里有我所划的押——即『签字』……愿全能者回答我，）愿那敌我者所写的状词在我这里，我必带在肩上，又绑在头上为冠冕，我必向他述说我脚步的数目，必如君王进到他面前。」（三十一35～37）
以利户相信他受了神的启示，是可以作约伯的听讼人，请特别留意他自己的宣告：
「我在神面前与你一样，也是用土造成。」（三十三6）
他说他是受了启示，但他强调他与约伯是一样，也是用同一块土造成。这个态度与以利法、比勒达，和琐法的全不一样。这三友因着他们狭隘偏激之人生观，而做成他们不能「投入地」了解约伯的问题。他们只是一个旁观者、是审判官，但以利户是弟兄，他宁可与约伯同坐，了解他并同情他，却又不忘记他从神那边领受的启示，贡献他自己的看法，这是一个新的方法。
新的答案
以利户答案的要旨，记在三十六和三十七章内，但我们先看三十三到三十五章，才明白以利户答案之中心。
以利户之逻辑是这样：神比世人大，因此人没有权利要求神一定要事事提出解释（三十三12、13）。他若比世人大，就一定有些作为是人暂时不能了解明白的。不过人若真肯留意，也是可以听到神的声音（14～16节），知道他的目的是叫人离开罪恶，「不死在刀下」（17、18节）。还有，神不单只会向人解释，他也会责打管教（19～22节）。若有人能明白神的作为，向人指出神的心意，我们就知道他的目的是叫人得医治、得喜悦（23～28节）。
这个解释正能说明约伯现今之经历——他现今缺乏的，就是那么一个的「诠释人」，以利户正是以此自居（29～33节）。换句话说，以利户指出约伯的受苦不是刑罚的，乃是教育的；神是在较高之层次来对待约伯（记在三十三章），单就此点而论，以利户之说话就比前三友胜一筹了。
在三十四章，以利户继续说神的管治不单是全权的，满有恩典的（三十三章），也必然是绝对公义的。他不是目光如豆，他顾及全面（10一19节），能洞察微情（23节），因此约伯说要觐见神来述说他的苦情就不必要了（23节）。神知道每一件已发生和未发生的事，他不需要特别法庭来聆讯。有些事我们现今不能明白，但我们应该相信，凡他所作的，无一不是为叫我们得益处（27～30节）。
从三十六到三十七章，就是以利户表明他见解的中心。到底什么因素使他的演词这样特出？那是：他对受苦的看法跟以利法、比勒达，和琐法的全不一样，他看见受苦更高的层面，一个更成熟、更属灵的原因。前面三人给自己狭窄的人生观缠得了无天日，只看见受苦是人犯罪的结果。以利户则看到受苦更广更真的一面，那就是受苦不一定是刑罚的，也是纠正的；不一定是罪罚，也会是恩典；它不一定是要打倒一个人，也是重建；它不一定是责打，也是管教；它不一定是审判官的权，也是牧者的竿。
我们要看以利户怎样一层层地陈说他对受苦的看法，那是记载在三十六和三十七节，我们可看见人怎样因着受苦而得到纠正、管教和建立：
纠正
「（神）开通他们的耳朵，
将当受的教训印在他们心上，
好叫人不从自己的谋算，
不行骄傲的事，
拦阻人不陷于坑里，
不死在刀下。」
（三十三16～18）
管教
「人在床上被惩治，
骨头中不住的疼痛，
以致他的口厌弃食物，
心厌恶美味。」
（三十三19～20）
建立
「若有一个作传话的与神同在，
指示人所当行的事，
神就给他开恩，说，
救赎他免得下坑，
我已经得了赎价。
他的肉要比孩童的肉更嫩，
他就反老还童。
他祷告神，神就喜悦他，
使他欢呼，朝见神的面，
神又看他为义。
他在人前歌唱说，
我犯了罪，颠倒是非，
这竟与我无益。
神救赎我的灵魂免入深坑，
我的生命也必见光。」
（三十三23～28）
他就在这里暂停下来，好给约伯机会答辩（31～33节），然后他就作一小结，好综合他对受苦之三叠看法：
「神两次、三次，
向人行这一切的事，
为要从深坑救回人的灵魂，
使他被光照耀与活人一样。」
（三十三29、30）
然后在三十四章是以利户就神一面说明人受苦的原因，那就是：我们或许不明白，但神从来不会不按绝对之公义和明理来行事，他所行的是对我们有益的。
「神断不至行恶，
全能者断不至作孽……
难道恨恶公平的可以掌权么？
那有公义的，有大能的岂可定他有罪么？
他对君王说：你是鄙陋的，
对贵臣说：你是邪恶的。
他待王子不徇情面，
也不看重富足的过于贫穷的，
因为都是他手所造的。」
（三十四10、17～19）
「神注目观看人的道路，
看明人的脚步。
没有黑暗阴翳能给作孽的藏身，
神审判人不必使人到他面前，
再三鉴察。」
（三十四21～23）
以利户跟着说，就是大有能力的人不肯归向神，神也一样叫苦难临到他，直到他完全屈服为止。
「他用难测之法，
打破有能力的人，
设立别人代替他们。」
（三十四24）
「因为他们偏行不跟从他
也不留心他的道。」
（三十四27）
这些人若肯回心转意，悔改罪行，结果就会不一样。硬着颈项的就必败亡。
「有谁对神说，
我受了责罚，不再犯罪；
我所看不明的，求你指教我，
我若作了孽，必不再作。」
（三十四31、32）
然后以利户再对约伯说，问他是不是比神高明，要由他来决定神该怎样行？
「他施行报应，岂要随你的心愿？
叫你推辞不受么？
选定的是你，不是我，
你所知道的，只管说罢。」
（三十四33）
以利户是给约伯一个暗示，指出神给约伯的苦难是一种管教，不是刑罚，他的旨意原是叫约伯得益。因此，他不要一直抗拒，看他是在刑罚他。神若要约伯学一功课，而他一直抗拒，这只促使他受苦的时间延长而已。
三十五章以利户进一步指出：约伯不应一直要求神给他答案，因为他之态度不对，就如很多人也是犯这个毛病，请特别留意九到十一节，然后他说：
「他们在那里，
因恶人的骄傲呼求，
却无人答应。」
（三十五12）
至于约伯，他若以为神根本无处可寻，且对他如对待敌人一样，又怎能指望神给他一个答案？
「虚妄的呼求神必不垂听，
全能者也必不眷顾。
何况你说你必不得见他，
你的案件在他面前，
你等候他吧！」
（三十五13、14〕
在三十六到三十七章，就是以利户演词的最后一段，其中心仍
是：苦难不一定是刑罚的，也会是纠正的。
「神有大能，并不藐视人，
他的智慧甚广。
他不保护恶人的性命，
却为困苦人伸冤。
他时常看顾义人，
使他们和君王同坐宝座，
永远要被高举。
他们若被锁链捆住，
被苦难的绳索缠住，
他就把他们的作为和过犯指示他们，
叫他们知道有骄傲的行动。
他也开通他们的耳朵得受教训，
吩咐他们离开罪孽转回。
他们若听从事奉他，
就必度日亨通，历年福乐。
若不听从，就要被刀杀灭，
无知无识而死。」
（三十六5～12）
稍后，他再强调此点，以提醒约伯：
「申藉着困苦救拔困苦人，
趁他们受欺压开通他们的耳朵，
神也必引你出离患难，
进入宽阔不狭窄之地。」
（三十六15、16）
但以利户指出，约伯没有从苦难中学到功课，反倒像恶人一样受苦（意即他受苦之态度像恶人一样），因此神的管教仍没有放松（十七节），他提出警告说，约伯若不改变态度，可能会引至败亡：
「不可容忿怒触动你，
使你不服责罚，
也不可因赎价大就偏行。
你的资财或是你一切的势力，
果有灵验，叫你不受患难么？
不要切慕黑夜，
就是众民在本处被除灭的时候。
你要谨慎，不可重看罪孽，
因你选择罪孽（即发怨言），
过于选择苦难（或作服于苦难）。」
（三十六18～21）
最后，以利户以一篇非常优美的说话（三十六章二十六节到三十七章），来引到他全篇演词的高潮和结论；亦即是说苦难可以是刑罚性和教育性的，它们并没有矛盾之处：
「他使密云盛满水气，
布散电光之云，
这云是藉他的指引，
游行旋转，
得以在全地面上行他一切所吩咐的，
或为责罚，或为润地，
或为施行慈爱。」
（三十七11～13）
新的请求
前面所说的，就是以利户的新答案，它占的篇幅相当多，超出我们预先所定的；但容我再强调，这是一篇极为重要之辩词，我们如此旁征博引，为的就是叫我们能够一步一步地看清楚他理论之逻辑，不再忽略这重要的功课。假如我们略去上面任何一段，就会失之于全，看不见他论点之精义。
现在我们要看以利户之请求，这是顺着他新的方法和新的答案而来的。以利法、比勒达和琐法的请求（若能说是请求的话），简言之就是「闭嘴，别再假君子了」；但以利户的就不一样；他要求约伯用一新的态度来看他的苦难。以利法、比勒达，和琐法一直认为约伯以前一定是犯了什么弥天大祸，以至现今家破人亡，以利户则认为约伯之错，只错在现今对受苦的态度；他并没有说约伯以前没有犯过大罪，他相信约伯是「无辜」的，他只指出：约伯自看无辜或许是真实的，但他现在的态度就不对了。约伯现今受苦，不是因为他曾犯过什么大罪，他的受苦是与他有益，是叫他学一更高之功课，但约伯因着他错误的态度而几乎坏了一宗好事。
按着这个意思，以利户便强调：他受苦既非是法律的制裁或罪过的惩罚，而是管教与恩典，约伯就要采取一个谦卑的态度来受教。这也是约伯一直未曾学会的。我们岂不是一样？我们要神解释，神却不听，不正是因为我们不肯谦卑（参三十五12）？约伯的叫屈及请求容或真诚，却是出于一个错误之动机及态度，即是骄傲，我们的骄傲会一直使我们只看见自己的正直，甚至以为神是不公平，神又岂会听这种「虚妄的呼求」（三十五13）？约伯要看见自己的无能和无知（三十七14～24），才会听见神的解释。这真是一针见血的劝告。
以利户也要约伯学习忍耐；神一切的作为均是出于公义及明辨（三十四21～23），是全然正确（10一12节），也叫人无法抗拒（13～20、29节），人若能服于他管治之下，存心忍耐学习，这人就有真智慧。三十五章十五节可译作：「理由在他的面前，因此你要等候他。」（参英修订本之注脚。）这也是真知灼见的劝告。
还有，以利户也劝约伯对神要有信心，别老要神给他解释。一个真有智慧的人是不看环境，不问情由，只以信心等候他，因为神是无所不知，也是全然公义的（三十六5等）。他的结论也是独具慧眼：
「论到全能者我们不能测度，
他大有能力，有公平和大义，
必不苦待人；
所以人敬畏他，
凡自以为心中有智慧的人，
他都不顾念。」
（三十七23、24）
那又怎样？
综合全篇演词，我们要怎样来下个评价？我们所说过的，相信可以说明他之辩词比以利法、比勒达和琐法的都胜了一筹。他之说话比三个老人更有属灵的洞察力和深度。但也不能说以利户之演词是无懈可击的。有些地方他仍是偏于过激，就像在三十五章六和七节，他说：「你若犯罪，能使神受何害呢？你的过犯增加，能使神受何损呢？你若是公义，还能加增他什么呢？他从你手里还接受什么呢？」圣经其它地方告诉我们，我们若犯罪，神那满有怜爱的心确然受害，他为我们伤痛。
另一些地方也显出以利户之答辩是不足够的，他在三十三章二十三到三十节说，我们若对受苦抱一正确的态度，就必然引到宽阔之地，得到重建。那是失诸过激的一个结论。
但他另一些地方却显出无比的智慧，他指出约伯现今受苦不是出于他犯罪，但他现今受苦，就引到他口头上犯罪，「用许多言语轻慢神」（三十三8～11，三十四36、37，三十五15、16）。
以利户对受苦的看法虽比另三个朋友的高明，却不全然能解释约伯的事件。他没有看见约伯受苦的真正原因（亦即是撒但的诡计和神的准许），但无可怀疑的，他的看法比以利法、比勒达和琐法的更近真理；尤其是在结尾上，他指出一个人对神若有信心，就比一满意的解释更为实际，更为高明，而神也正是就此点来介入他们的辩论，下一课我们就要看此道理。
不错，以利户确是与众不同，看见别人所看不见的，但尽管如此，问题仍未得关解决，这问题必须由一位比谁都大的来解答——他确要如此行，下一章我们就会详细看约伯记最后的一位发言者了。
约伯记之五
第五十六课
题示：阅读约伯记最后一课之前，请先仔细阅读三十八至四十二章。特别尝试欣赏这段庄严又富诗意之说话，起初可能感到困难，但留心读就会看出的。然后试问和答这个问题：「耶和华这样说法，其用意何在？」然后再看本课要说的，参照圣经的记载，留意这课之解释，能按这步骤去读，必得益匪浅。
凡信靠他的，必不羞愧，
失望或临，希望成泡影，
他永不失败。
试炼或如波涛涌至。，
苦难或叫我们如陷深渊，
但我灵啊！千万人已发现，
他永不失败，他永不失败。
* * * *
凡信靠他的，必不羞愧，
纵或天起风云，山岳变色，
他永不失败。
疾风劲雨，看似不能胜过，
喜乐光明，全要渐渐消退，
但听啊！千万人均巳走过此途，
他永不失败，他永不失败。
* * * *
凡信靠他的，必永不羞愧：
苦杯满盈，实不胜负荷，
他永不失败。
天路崎岖，寸步难移，
我仍要奋力前进，直趋天廷
直至一天与千万圣徒同唱——
他永不失败，他永不失败。
——巴斯德
旋风中的回响
从三十八到四十一章，约伯与友人的对话突然因着神自己的介入而引进高潮；在轰轰的声音中，人的说话止住了：「于是耶和华从旋风中回答约伯，说……」神的声音划过天际，叫正在说话的以利户怔住，其他四个人也呆若木鸡；从旋风中，神那像「众水之声」挟雷霆万钧之势临到他们。
我们若硬要考究这本古典诗剧之历史性，大概没一处比这个极其厉害之高潮更引起人的兴趣；我们会问：「到底这个声音真是神自己的声音或只是一种假想，作者只是托神的名来把全书引入高潮？」若是前者，本书之结果就非常生动和重要；若是后者，我们就只会赞叹作者的遐思奇想，生花妙笔，或甚至会愤怒作者「妄称神的名」。
在第一课我们已经详细地讨论过这问题，指出全书若不是具有历史性，而只是作者绕着一个事实来大造文章，那么全书的教训就毫不足取；我们不必在这里再讨论，但要再强调：本书所记的资料是史实，是确曾在地球的一角发生过，是它的史实才能赋与本书之道德价值；换句话说，本书自三十八到四十二章也是史实，那「旋风中的声音」正是永生神的声音。
这个旋风中的回响是什么呢？神怎样回答约伯的难题？当我们第一次读这几章圣经时，一定盼望神会藉一些超人意象来给这千古悬案来个有力而又永远令人满意的答案；我们若这样想，就必然失望；非常出人意表，神竟全没有按人的心意来结束这本书，给我们一个方便的答案！（非常凑巧的，这个「没有答案」的结论，正是一个非常有力的明证，说明这个声音正是神自己的声音，不然的话，这个声音若只是某个机巧的作者之遐想，我们敢信他必会接着第一、二章的暗示，给这本书来个戏剧性的解释，好使它不会像现今一样，看来好似「有头无尾」，提出了问题又没有答案。）
另一个叫我们颇「失望」的，就是神这个介入的声音，一点没有辩论的味道，它只是一连串的问题，不是我们盼望中的答案。它的语言、诗体、丰富的意象，无所不包的观念和喻意——是绝对超越前面五人的说话。我们不单可以说是空前的，也是绝后的，是其他文学所不能望其背的，不管是古典也好，近代也好。但它就是不给「受苦之因」解释，甚至一点连我们希望的辩论程序也找不到。为什么呢？下面我们就要解释。
我们曾小心又扼要地分析了以利法、比勒达和琐法的言词，又藉着引用以利户的话来说明他怎样把新的因素带进这场辩论；但这篇神介入的言词却不需要如此分析也可看出其主旨的，我们不是说这个旋风中的回响完全没有条理次序，小心阅读，就能发现它的层次和主旨是这样——
细读这最后几章圣经，就会发现不时有些颇古怪的说话，藉此使主题更突出，举例说，在三十八章十九至二十一节便是：
「光明的居所从何而至？
黑暗的本位在于何处？……
你总知道，因为你早已生在世上，
你日子的数目也多。」
最后那两行其实是一个讽刺，也是全篇言词的关键所在。其意思是：约伯一定如神一样，先天地而存在，与神同等；不然的话，他怎能作神的参谋，告诉他应怎样管理宇宙穹苍和芸芸众生？
但神这个讽刺是满有慈爱的，不是尖酸刻薄的，其目的是叫约伯谦卑下来，不是要打倒他，羞辱他。（谦卑与羞辱，其分别何止天壤！）整篇言词都透发着庄严和尊贵的气质，值得一读再读。
还有，我们不得不惊奇全篇说话中，充满了各式各样奇怪的生物和现象。他引用了驼鸟，不单是因为它们美丽的翎羽，也是因为它们某种天性的愚蠢性格，而它那种性格是「因为神使它没有智慧，也未将悟性赐给它」。狮子、野驴、鳄鱼——为什么神要用这些凶猛难驯的野兽作比喻？约伯本人是不言而喻的；神按着它的能力和智慧，用这些奇特又古怪的比喻来晓谕我们。这些动物对大多数人来说，是没多大吸引力的。若我们是统管宇宙万物，我们必定不会喜欢它们，也最易遗忘它们，而神用它们正是为了这个特别的原故。因为宇宙根本就不是按我们的喜恶或智慧来管理，神是按他自己的能力和智慧统管它们，且也管得非常恰到好处，使整个宇宙众生能各取其需，又各献其能，这些又岂是我们能想像的？
耶 和 华
对 约 伯
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对比的挑战 耶和华无限的创造及统治能力 对渺小、无知、无能的约伯 |
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1．与大地的关系（卅八1～18） 它的被造（三十八4～7） 它的海洋（8～11） 它的清晨（12～15） 它的资源（16～18） 2．与穹苍的关系（卅八19～38） 光明与黑暗（19～21） 其上的元素（22～30） 星辰与天宫（31～32） 自然的定律（33～38） 3．与活物的关系（卅八39～卅九30） 禽兽的口粮（39～41） 野兽的性情（三十九1～12） 禽兽的华美（13～25） 最凶的飞禽（26～30） 4．与殊例的关系（四十1～四十二6） 骄傲的人（四十6～14） 河马（15～24） 鳄鱼（41） 约伯的回答（四十二1～6） |
我们相信，约伯必能像我们一样，在那一刹那间了解到神的讽刺和晓谕：神以其统管宇宙的奥秘去显明约伯的无知，因而看出硬要问神「为什么」是极其愚蠢的，惶论给神出主意，代筹谋来管理这个宇宙。
也许我们仍要问：这个旋风中的答案跟约伯的受苦有什么直接的关系呢？正如上说，这个「答案」满了的都是华美的诗句，精细的描述，和深刻的洞见，但到底没有解释到约伯受苦的原因，没有答到问题，没有使我们对受苦有深一步理性上的答案，更没有应许约伯受苦之后，必然得到祝福；它对人类受苦之谜到底有什么关系？我们若不仔细思想，很容易就错过了本篇的主旨。
第一、本篇的主旨乃在：神不要约伯知道受苦之因。假如说，神给了约伯一个答案，亦即是记载在一、二章撒但的恶毒和耶和华的挑战，约伯一定惊得目瞪口呆；但这样一来，约伯整个受试的目的就无法达到了。换句话说，约伯若知道记在序言中他受试之原因，和记在跋语中他受试之结果，他整个人的态度必完全改变，而他一切的反应必变得十二分造作不自然，亦即是不是出于真实的，他真正的人格就不会在试炼中显出来，信心的教导和操练亦完全落空。但「试炼」正是全约伯记的关键所在呀！
我们一开头就读到约伯受试炼的原因，因此我们读书时，心中一直盼望神能给约伯一个解释；其实神若真要如此，你以为他有什么难处？他不这样作。今天我们读到这篇旋风中的答案，一篇满了超越的、无所不在的，和处处供给的神的描写，就是单单没有答案的说话；他就是要我们知道：有些苦难神是不能现在就给我们解释的，不然的话，整个试炼的目的就被破坏无遗了，这是旋风中的回响第一个重要的信息。
第二、它表明神非常关怀约伯在受试中的处境。神虽没有给约伯当场的答案，但这篇说话足以显明神一直在看顾、聆听，和关怀约伯一切大小的事情。约伯必然顿然开朗，深深懊悔他与以利法、比勒达和琐法辩论时，力说神不看顾他、遗忘他。约伯在神的回答中，在他仍处试炼的熔炉内，必刻骨铭心地体会：我错了。不单如此，他还体会到神那无限深度的关怀与同情！神不关心约伯？他关心到一地步不得不在天上向他说话呢！且不是三言两语，而是上至天文风电，下列山川百兽，均一一引进来晓谕约伯，神不关怀吗？无可怀疑，此点也是为什么约伯记一直被保存下来（想想看，一本写在几千年前的书），叫后世的人都知道神不单只关怀同情人的疾苦，最后还以他儿子耶稣基督在十字架上作一最具体的表明。
第三、旋风中的回响还有第三层的深意，这个也是出于一个没有答案的答案！神的意思是要带约伯到一地步，以至他能完全地安息在神自己的身上——尽管没有半点解释。假如约伯能来到一地步，就是在一切没理由的苦难和试炼中，仍能相信神的管治是完全公义和慈爱的，那么撒但的攻击（记在序言内）就完全崩溃，撒但就一败涂地。从四十二章我们知道，约伯确是去到那地步；在没有解释之下，他仍相信神；这也正是我们要学的功课之一。
就是在最敬虔的信徒中，一生也会充满许多不明的谜团，这就是我们要运用信心的时候；在完全没有指望、没有解释，又好像矛盾重重下相信神——道不是盲信，更不是迷信；我们有全部圣经的启示，知道人类犯罪和受苦的不少知识——它的起源、撒但的播弄、神的管理，和它最后的结局；尤有进者，神已经晓谕我们基督怎样先我们走过这条路，因此信心就鼓励我们继续走下去。尽管如此，人生旅途中仍满了参不透的谜，一些神不能就此时此地向我们解释的谜，启示了的和隐藏的同样多，信心的胜利乃在我们可以在「不知」中，仍能安息在神自己身上。
我们还要提到最后的一个深意。从这个旋风中的答案，我们知道神的目的是要带约伯到一个「绝境」去，使他的自以为义。自我辩白、自以为聪明，和一切属于自己的来到一个绝境，唯有在那绝境中，约伯才能找到神。我们可在四十章一至五节看到这个事实。旋风中的回答是分开两部分，其分界点就在全篇回答的中间、在那里？神问约伯，约伯回答：
「耶和华又对约伯说：
强辩的岂可与全能者争论么？
与神辩驳的可以回答这些吧。
于是约伯回答耶和华说：
我是卑贱的，我用什么回答你呢？
只好用手捂口，
我说了一次，再不回答，
说了两次，就不再说。」
约伯学了功课，却还未完全学会，不然的话，旋风中的回响就可以在这里止住。在约伯之内，他正经历一种属灵的破碎。从外面约伯听到神的声音，在里面，圣灵也在他心内向他晓谕光照——约伯终于可以站在一个新的境域来认识神，也可以从一个新的角度来重估他自己。他知道自己是「卑贱」的，而神却是永恒永在，因此地说：「我用什么回答你呢？」「只好用手捂口」，不错，约伯学了他的功课，他谦卑下来。但他的认识还不够彻底，因此神的声音要继续下去，直至约伯完全的深信、完全的了解。
不幸地，四十二章前六节是常给人误解的，我们很容易会看这个六节的高潮全是约伯一人的说话，而不是神与约伯的对话。该章开头是：「约伯回答耶和华说……」这是叫我们易于误读的原因，其实应该这样读法：
约伯
「我知道你万事都能作，
你的旨意不能栏阻。」
神
「谁用无知的言语，使（原文没有中译「你的」）旨意隐藏呢？」
约伯
「我所说的是我不明白的，
这些事太奇妙，是我不知道的。
求你听我，我要说话。」
神
「我问你，求你指示我。」
（或译作：「我问你，你向我显明。」）
约伯
「我从前风闻有你，
现在亲眼看见你，
因此我厌恶自己，
在尘土和炉灰中懊悔。」
这就是旋风中的回响的意义：神不要约伯知道他受苦的原因，但他却显明他的关怀和同情，其目的是要约伯单单的信靠安息在他自己身上，不是在解释上；约伯也要除去他一切自我主义，在神里面认识他自己。这些信息若能明白了，旋风中的回响就非常有意思，不单对约伯是如此，对我们也是一样。
约伯本身的研究
直到目前为止，我们还未对约伯这个人作过分别的研究。之前，我们在发掘本书的中心的思想，但在结束之前，一定要对约伯这个人作点研究。从这个古典诗剧，我们看见一个人怎样逐一的被剥夺，先是他的财产家人，之后就是连一个人灵魂赖以为居所的信心也被粉碎，直到他赤裸裸地站在他的创造主前。
首先，他失去一切的家财——全都在数小时之内，几个旋风，掠夺，他就从富甲一方的财主，变为不名一文的穷措大。跟着是他的儿女，在一阵烈风过后，他七个儿子、三个女儿全死于非命。之后就是他的健康，他满身长毒疮，皮肉无全，以至连近亲也厌恶他。他不单身受疾苦，心也厌烦自己，觉得自己的生存是个重担。苦难接踵而至，连他最亲的妻子也不想与他交谈，看见他的样子，她叫道：「你弃掉神，死了吧！」他与妻子之间同一信仰的连系也断了，他变得异常孤独。之后就是他三个顽梗的朋友，至终连他们的友谊也不保，同情变作重担，辅导变作定罪，直到约伯含忍不住，高喊：「可怜我，噢，我的朋友！」
除了这些外在的损失外，他里面也在经历层层的剥夺，均是在他灵魂的深处的。他极端的苦难叫他连自我价值也破落了，不久之前他能说：「我赤身出于母胎，也必赤身归回。」这句话表明他还看到内在的价值比外面的财宝来得重要；之后他只盼望自己能被除去，不再在世上。但不久，他觉得神对他的爱心关系也不存在了，他不再能说：「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的」（一章二十一节）。这句话显出他属灵的观点，即神的恩典和主权是并行不悖的；但后来他只能从悲苦的灵魂呼喊出来：「为何你以我为箭耙？」最后，他看来连神的管治是善的这个信念也不保。之前他能说：「我们从神手里得福，不也受祸么？」但在他与三友人辩论的时候，连这个信念也崩溃了：实际上这时的约伯可以说是什么也没有了。
不要说身外物，连一个人灵魂内所拥有的任何信念，也在一一剥落；在这里，我们看见一个人赤裸裸的灵魂。只有两样余下：神和自我。但连这两样也成了问题，神是个问题，因为约伯既不能明白他，也找不到他。自我是个问题，因为约伯不能逃脱他，自我成了他的重担。两样是真实的，但它们没有相遇点，在苦难中，神与他的自我都在游离。
怎办呢？约伯一定得找回神。有人说得好，约伯前发自心坎底处的辩词，其实不是在回答以利法、比勒达，或琐法的责难。那只是一个悲苦的灵魂哀切地在寻找那位无处寻觅的神。他要逃脱自我的牢笼，却不成功；他要诉说自己的苦情，却没有适当的言语。要体会约伯陷于这种绝境的心情，请细阅九2、3、32、33，十四7～10、14、15，十六18～21，十九23～27，二十三3、4，三十一35～37等。
这个苦楚赤裸的灵魂终于找到了神！尽管约伯是个罪人（正如自亚当以来就没有一个是义人），但他不是像那三个硬要定他罪的友人所说的那种伪君子。他是个诚实的人，愿付任何代价来找到神，认识神，这种人神又岂能丢弃他？神从风雷中向他说话，那声音不是要跟他辩论，它只是直接地向约伯表明神的尊贵和超越的统治，使约伯能认识到神无限的智慧、能力、圣洁，和美善。这种经验不少人都会有，就像在圣灵光照下认识自己是个罪人。立心信主而重生那一刹那，又或者在我们遇到属灵危机而神突然给我们开路的时刻一样。约伯来到一个空前的经验，他看见又认识了神，以至他不能不大声喊着说：
「我从前风闻有你，
现在亲眼看见你。」
这种对神新得到的认识，运同使他对自己有一个新的估价，因此他说：
「因此我厌恶自己，
在尘土和炉灰中懊悔。」
感谢神，那从旋风中给约伯的答案，现今有一个更具体、更灵活的启示，就是耶稣基督自己：「神在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世藉着他儿子晓谕我们……」（希一1、2）。因此让那些「照神旨意受苦的人」（彼前四19）把自己疲弱的心灵，浸淫在新约的启示和安慰里面。不是什么都启示了，隐藏的还多着，但已启示的便足够叫我们运用信心去胜过人生各种苦境，而隐藏的却可使我们的信心有余地去发展、去成熟。（编者注：原作者这里引用十三15，是引错的，希伯来文没有「我仍信他那句」，中译近原文，英译也没有，故略去了。）
跋语及最后之思想
我们不大须要解释本书之跋语（四十二7～17）。诗剧在第六节就完了，跋语是以散文体裁写，都是相当浅白易明。但有几点属灵的教训是不可以忽略的。
第一点自然是：约伯的受苦是有结局的，这是个「皆大欢喜」的大团圆。按现今作者的脾气来说，这是有点不合潮流了，但别忘记，你看的不是一本小说，这结局是一连串史实的连接，不是鸳鸯蝴蝶派小说的手法。约伯的冤屈得到伸雪，他也得到报偿；因为这是神对待人的一篇记载，它的意义就非常重大。我们不要忘记，神是拣选约伯来给全人类一个「实物教导」，叫我们敬畏神的人认识在受试炼中的功课。从约伯的跋语，我们知道敬畏神的人受苦，必有它的「结局」的，虽然不一定像约伯一样在今生得到报偿，但报偿是必会有的。对约伯来说，因为他是个「实物教导」，就一定要有今生的报偿，好叫这个教导能完整；我们要看见全个真理。但人生内涵岂不比七十寒暑来得丰富？我们一定要看到，在日落的那边还有「美地」，在那里，我们就要明白今生一切的谜团；但即使在今生，我们也要抓紧在耶稣基督里面一切的应许，生命就会更多姿多采。
跋语中第二点吸引我们注意的，就是神责备约伯的三个朋友，神的怒气向他们发作（第七节）。为什么呢？因为他们几乎使约伯的灵魂触礁。他们对约伯的害处尤大于撒但的；当撒但竭尽所能地攻击约伯，圣经仍说：「在这一切事上，约伯并不以口犯罪」，但当这三个朋友相继以他们似是而非之理论硬要约伯认罪时，这个可怜的受害者就「以口犯罪」了；他们既不认识神，也不认识约伯，这种「辅导」极易构成大祸。我们要谨记：撒但更厉害，也不及一些藉口宗教敬虔的所谓正统主义；以及把虚假的安慰和错误的真理传给别人的所谓「导师」来得更具破坏力。许多时候我们若单与受害者静默同坐，会比胡说八道的对人更有帮助。「人之患，在乎好为人师之「好」字，道理大概在此。
关于启示的运用
我们要在这里略为解释怎样运用圣经启示的问题。在跋语中，神对以利法、比勒达，和琐法说：「你们议论我的话是不正确的。」（中译作：「你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。」）耶和华这个责难只有一个可能，就是说约伯三友人的话，不是出于圣灵的启示，不然的话，就应该是正确的了。
有些人比约伯三友更狭隘偏执，他们说：「噢，圣经若像你所说的，全是圣灵的启示，那么我们应该可以随手翻开圣经，把指头一按就说，『这是神的话，快快顺服下来，照着去行』」，这种态度真愚蠢之极。圣经把邪恶像撒但，诡诈像亚哈等人的言行全都记下来，我们说圣经是神的启示，只是说其记录是正确无误而已。就以约伯记来说，以利法、比勒达、琐法等人的话，又岂可引以为训，遵作榜样。（它或可故作反面的说明，却绝不能引用它们而证明神是怎样怎样等。）使言词能忠实地记下来是圣灵启示的工作，遵之为范的却绝非神的本意，不然他也不会因他们的胡说八道而向他们发怒。
但反过来说，这也不能构成「圣经不全是圣灵的启示」的命题，圣经不是「道德格言选集」，而是一本忠实地记录着发生过，又与救恩有关之史实。这三友之言词不是神的启示，但这三友确是如此说过，圣灵启示人记下来，为的是叫我们不犯同样的过错；这就是启示的目的。是在这一意义下，这本古典诗剧对我们今代的人仍然极具深意。
篇幅所限，我们现要说到新约怎样论到这本书了。雅各书五章十一节说：「你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲。」（中译加了『给他』二字，若省去，可译作『主的目的』。）这就是约伯记最终的事实——「主的目的」。要了解整个约伯记的信息，就不要单看一两件零碎的事，乃要越过事件，甚至越过约伯这个人，而看到管理「事件」的主：他的权柄统管万有，连撒但也不能例外，而他对人的心意，又是满有怜悯慈悲，这就是主在约伯记内显明的目的。尽管今天黑云密布，荆棘满途，但他的权柄和怜悯，仍然贯串生命每一颗泪珠，他的手仍在暗中引领我们走过窄路。
再看看约伯，看这个敬畏神的人怎样从「失乐园」到「重得乐园」；看他在跋语中的三个阶程——改变、清白、重建。首先我们看见约伯的性格改变了，他从熔炉走了出来，他是像「被火炼过的精金」。第二、约伯在他三友面前的沉冤得雪。神亲自证明他受苦不是因为犯罪，并且称他为「我的仆人」（四十二7），又使他成为三友人之祭司（8节），耶和华的怒气才不向他们发作。第三、约伯得以再被建立，他不单只重得他以前之财富，且是「耶和华赐给他的，比他从前所有的加倍」 （10节）。不错，「主的目的」真是何其慈悲。唯愿在试炼中的基督徒，都能安息在主内，存心忍耐地等候他。
约伯记是不是一个隐喻？
让我们放下约伯记之前，再多思想一个问题。我们已说过，全书的序言、对话、跋语，均是一系列真人真事的记载，现在的问题乃是：在这些真人真事的记录，和全书重要的教训外，约伯记会不会是对全人类人生历程的一个隐喻？拿序言中的约伯和撒但的诡计，它会不会指到人类在伊甸园的情况：人的富足和撒但的嫉妒；然后是对话中受苦的约伯落到尘土灰烬的光景，又是不是暗指人类今天的光景？最后是跋语中的约伯，得到洁净、重建，这是不是指到人类将来在基督里的光景？无可怀疑地，这些都是可能的，神的道本来就是丰丰富富，连最有智慧的人也不敢说他是完全得着了。
温故知新
（1）五卷诗歌书中各代表了不同的灵程进阶，你能把它们列出来吗？试用最扼要之句语，指出约伯记的中心思想。
（2）希伯来诗歌中有那三种平行法？而约伯记中那部分是诗体，那部分是散文？
（3）有人反对约伯记是历史的记载，他们持的是什么理由？你又怎样解答？
（4）试列出两节约伯记之外的经文，可以清楚地指出约伯记是真人真事的记录。
（5）试用五句话，把约伯记之目的及信息分列出来。
（6）我们说，约伯记中神与撒但的对话若非真有其事，全书就变为没有意义的小说，为什么？
（7）以利法、比勒达、琐法等人之言词，各有其不同的观点，试分别说明之。
（8）以利法、比勒达和琐法之说话，各有其相同之处，试说明之。
（9）试解释以利户之新方法、新答案，及新请求。
（10）耶和华的说话约可分为四部分，第一部分是「与大地的关系」(三十八章1～18）；试列出其余三部分。
（11）旋风中的回答的主旨在那里？试说明之。
（12）神责备以利法、比勒达和琐法的话，对我们运用「启示」原则有什么关系？