圣 经 研 究

归纳性研经：创世纪至启示录

 

 

 

卷  三

 

两约之间——启示录

 

 

 

巴斯德原著

 

吴 主 光 译

 

 

中文版主编

 

杨  牧  谷

 

 

 

 

 

国际种籽出版社有限公司

 

 

 

 

 

 

 

原  序

 

    本书之初稿，原为我在爱丁堡的查诺弟教堂（Charlotte  Chapel，Edinburgh）星期四晚的查经班用；预备的时候，本来没有意思要付梓出版，因此无论形式上，结构上，都相当口语化，不着重文章的形式，或词藻的考究。只为便利当时讲台上使用，后来成书付梓，我仍保留着它原有的样式，相信这样会对读者有特别的帮助和好处。唯望具文学修养及要求严格的读者能宽宥包容。

    本书之原式既为讲台所用，我亦在不少部分能适意地享有一个讲员引用别的作品的自由，而不必像作者那样的受限制。希望我纯因钦佩而引用的材料，不致使我越过抄袭的界限。即或如此，我所引用的，均是已在天上与基督同在的先圣先贤而已。

    我对于亲爱的老（不少人看来是古老吧）杰多约翰、优加克约翰、皮雅逊、安德逊罗拔爵士，摩根金宝先生等（John  Kitto，  John  Urquh art A.T. Pierson，sir Robert Anderson，and  Campbell  Morgan），以及其他持守纯正信仰的人士，是满怀感激的，尤其是那套无与仑比的《讲台注释书》（Pulpit  Commentary），匡助我的地方很大，在此我要一并致最深的谢忱。

    无论怎样，本书均是我多年独自研经的成果，对书内各部分言论亦欣然负责，深信自始至终，均能持守「圣经都是神所默示」的原则。唯愿神能使用它，叫一切为他的儿子、我们的救主而活而事奉的人，深得益助。

                                           

    ──巴斯德

 

 

 

 

 

 

 

 

编  序

 

    宇宙众生的创造者既是深爱被造的每一个人，我们就有权利要求他在自然界的启迪之外，藉着可流传的文字记录给予清楚明确的启示，可使我们知道他喜欢什么，痛恨什么──这就是启示圣经。

    天地万物的承继者既欲崇拜他的创造主，他就有权利要求我们在自然的认识及冲动之外，藉着他已经启示的圣经去明白他喜欢什么，痛恨什么──这就是读圣经。

    哀哉！这一代何竟不明白？我们何竟不知道？

    站讲台的人可以滔滔不绝，而「言不及经」。

    在下面的人亦可以「喜欢到礼拜堂坐坐」，而每当主席要读小先知书卷，便要报告在旧约第几页才可以翻得到！

    无怪乎我们这一代有饼吃，却仍饥饿，有水饮，却仍干渴。

    阿摩司先知说：「人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。」（摩八11）

 

（一）

 

    在旧约历史最痛苦黑暗的时代，神兴起了从表面看没多大成就，从历史看则绝对是中流砥柱的人物：他们引导国人离弃偶像，认识真神，抗拒社会之腐臭，而作整个民族之守夜者，他们何止尽了「盐」之防腐作用，也实在履行「光」之照明职份──他们就是先知。

    在新约时代，启示未完，教会待兴，而耶稣基督已经离开了地上，他拆毁了「两造之间的墙」，用自己的身体铺成一道桥，叫人可以进到神的面前，但没有多少人知道桥之所在，也没有多少人明白桥之真理。神便兴起了一些当时看来不受欢迎，甚至遭受杀身之祸，而今日看来是历史上绝对最有影响力的人物：他们建立了新约教会，亦完成了新约圣经——他们就是使徒。

    先知时代过去了──留下旧约圣经。

    使徒时代过去了──留下新约圣经。

    到了我们这一代，就有「新旧约全书」。

    神在旧约之危机时代兴起了先知，

    神在新约之建设时代兴起了使徒，

    神在这一代要兴起什么样的人呢？

    是不是「组织人材」？我不知道，但可以肯定的，必然是与他的话语有关的人——如先知，如使徒——是透过了痛下功夫研究圣经，又忠心地按时用神的话语去喂养他小羊的人。

    如历史上真正的伟人一样，他们生前多是藉藉无闻却是脚踏实地而工作的人。

    如圣经上先知和使徒一样，他们生前多是不受尊重却是鞠躬尽瘁地效忠的人。

    一个甘于寂寞，勇于寂寞，又肯痛下苦工，按时分粮的人，才是这一代最需要的人——他们是神在今日要留心寻找，又给予呼召训练的人，好承继先知使徒未完之工。

 

（二）

 

    我们是基于以上的信念而把约翰·史诺·巴斯德的「圣经研究」放在中国教会面前。

    无容置辩，学术性的研经十分重要，它使我们不曲解神的启示，但研经而只有学术，最多亦只会使我们成为二十世纪的文士，却不会使我们的生命更丰盛，对基督教会更尽忠，对神更敬爱。我们需要正确却是有力的信息，这才是先知和使徒们的信息，这也是为什么我们选上巴斯德的「圣经研究」——它不是单为学者而写的，它是为每一个有生命的人而写的，因此我们不相信一个按着这课程的指示来研究的人，生命会完全没有改变。

 

（三）

 

    有几项编辑上的问题，值得在此简述一下：

    （1）原著有颇多诗，中文版只保留翻译后仍能保持其深意者。

    （2）原书多用文章方式，一段段的，中文版为方便研究，凡可进一步研究者，均以笔记方式，分条排列。

    （3）专有之地名、人名，除已熟习之外（如：李文斯顿），多以三字或两字译出，易于记忆也。

    （4）如上述，本书是特为中国教会而编译者，故在材料之增减，均以中国教会之效用为大前提，尤以旧约中最后三卷之历史书及先知书为然。

    （5）每课前均有「题示」一项，务请先按指示读完有关经文，才开始阅读课文，不然事倍功半也。

    （6）编辑与出版社同人为求书之完美，已尽所能，但智虑所限，错谬在所难免，望同道不吝指正，俾再版时得以改正，荣神益人。

       

                                       ──杨牧谷

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

总  目  录

 

 

 

 

 

 

                

卷  一

 

总论

创世记                                            一课至四课

出埃及记                                          五课至八课

利未记                                          九课至十二课

民数记                                        十二课至十六课

申命记                                        十七课至十九课

约书亚记                                    二十课至二十三课

士师记                                    二十四课至二十五课

路得记                                    二十六课至二十七课

撒母耳记上                                二十八课至二十九课

撒母耳记下                                  三十课至三十一课

列王纪上                                  三十二课至三十四课

列王纪下                                  三十五课至三十九课

历代志上、下                                四十课至四十一课

以斯拉记                                  四十二课至四十四课

尼希米记                                  四十五课至四十七课

以斯帖记                                    四十八课至五十课

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

卷  二

 

诗歌书总论                                          五十一课

约伯记                                    五十二课至五十六课

诗篇                                      五十七课至六十一课

箴言                                                六十二课

传道书                                    六十三课至六十五课

雅歌                                      六十六课至六十八课

先知书                                              六十九课

先知书与先知                                          七十课

以赛亚书                                  七十一课至七十四课

耶利米书                                  七十五课至七十六课

耶利米哀歌                                          七十七课

以西结书                                  七十八课至八十一课

但以理书                                  八十二课至八十五课

何西阿书约珥书阿摩司书                      八十六课至九十课

俄巴底亚书约拿书弥迦书                    九十一课至九十六课

那鸿书哈巴谷书西番雅书                    九十七课至九十九课

哈该书撒迦利亚书玛拉基书                  一百课至一百零三课

                                              ──旧约部分完

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

卷  三

 

 

两约中间时代                          一百零四课至一百零七课

新约与旧约                                        一百零八课

新约总论                                          一百零九课

四福音总论                                        一百一十课

马太福音                          一百一十一课至一百一十四课

马可福音                          一百一十五课至一百一十七课

路加福音                            一百一十八课至一百二十课

约翰福音                          一百二十一课至一百二十三课

使徒行传                          一百二十四课至一百二十六课

教会书信总论                                    一百二十七课

罗马书哥林多前后书

加拉太书                          一百二十八课至一百三十四课

以弗所书腓立比书歌罗西书          一百三十五课至一百三十七课

帖撒罗尼迦前后书                  一百三十八课至一百三十九课

教牧书信                            一百四十课至一百四十一课

希伯来书                                        一百四十二课

雅各书                                          一百四十三课

彼得前后书犹大书                  一百四十四课至一百四十五课

约翰壹、贰、叁书                                一百四十六课

启示录                                          一百四十七课

 

 

 

 

目 录

 

 

原序…………………………………………………………

编序…………………………………………………………

总目录…………………………………………………………

导言………………………………………………………………

总论…………………………………………………………

新约课程序言………………………………………………

两约之间（一百零四至一百零七课）……………………

两约的关系（一百零八课）…………………………

新约总论（一百零九课）………………………………

四福音总论（一百一十课）………………………………

马太福音（一百一十一至一百一十四课）……………………

马可福音（一百一十五至一十七课）…………………………

路加福音（一百一十八至一百二十课）…………………………

约翰福音（一百二十一至一百二十三课）…………………………

使徒行传（一百二十四至一百二十六课）………………

教会书信（一百二十七课）………………………………

罗马书（一百二十八至一百二十九课）………………………………

哥林多前书（一百三十至一百三十一课）………………………………

哥林多书（一百三十二课）………………………………

加拉太书（一百三十三至一百三十四课）…………………………

以弗所书（一百三十五课）……………………………………

腓立比书（一百三十六课）……………………………………

歌罗西书（一百三十七课）………………………………

帖撒罗尼迦前书（一百三十八课）……………………………………

帖撒罗尼迦后书（一百三十九课）………………………………

提摩太前后书（一百四十一课）………………………………

提多书腓利门书（一百四十一课）……………………………………

希伯来书（一百四十二课）……………………………………

雅各书（一百四十三课）………………………………………………

彼得前书（一百四十四课）………………………………………………

彼得后书和犹大书（一百四十五课）……………………………………

约翰书信（一百四十六课）………………………………………………

圣约翰的启示（一百四十七课）………………………………………

 

 

 

 

 

 

圣  经

 

 

          蕴藏在这本奇妙书卷内的是奥秘的奥秘；

          那些展开了

              而阅读，而敬畏，而盼望，而祷告的，

          他就托起了门闩，找到了出路，

              福哉斯人！

          神正要施恩与他。

          但那为怀疑和讽骂而阅读的。

              却有祸了，

          他们不生在世上倒好。

         

                                           ——司各特爵士

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

导  言

 

 

    不认识圣经的人，他的教育不算完全；

    不详细研究圣经的传道人，不配事奉基督的教会；

    不立志了解圣经的圣工人员，他的工作不会有价值；

    不充份领会圣经真理的基督徒，他也不能过基督徒得胜的生活。

 

我们的目的

 

    本书是以查经课程的结构而写成，目的是叫我们有机会来熟习圣经；因此，开宗明义，让我们坦诚又清楚地说个明白，虽然我们已经竭尽所能地保持每部分都详细地研究的标准，但真要立志明白圣经的人，却不能单阅读本书，而置圣经于次要的地位，这样不单本末倒置，也把本书的大前题完全误解了。我们强调地指出，阅读本书之前，一定要先阅读圣经本身，一段一段的读，并且要反覆地精读，而本课程只是一种辅助性质的材料。无论我们怎样仔细地研读本课程，若不与圣经并排而读，他就会错过研读圣经的宝贵助益。我们冀望的，是那些从没有仔细地研究过圣经的人，每星期能用他们宝贵的时间照着本课程的提示，从创世记开始，慢慢地把整部圣经读完。

    今天大多基督徒读圣经，为的就是东抓一把，西抓一把的来找材料，或是穿凿附会的制造一些所谓亮光，来帮助他的基督徒生活，结果把神的话语弄得支离破碎，面目全非，这太糟糕了；这样子读圣经，他的灵性和理性不流于浮浅单薄者，几稀也！圣经并非急就章，它也不容许人在忽忽忙忙下，像翻电话簿那样看它。我们需要整体地来研读，来了解它，只有抱这种态度来读圣经的人，他的事奉才有深度、丰富，和踏实，使他的属灵生命和经历坚固。再者，我特别要提醒传道人一件事，最伟大的讲章，都不是为了讲道而读圣经读出来的，乃是基于平日为要研究神的真理而读圣经读出来的。

    我写这本书的目的，不全是为了帮助预备讲章的——虽然我们若恒久地按着本书的提示来研究圣经，这目的仍会达到——它为的是帮助我们能够实实在在地了解圣经整体的真理。很多时候，一些听起来很受感动的讲章，过不了几天就忘得一干二净，半点不留，但另外一面，那些最能改变我们生命的，通常听的时候不见得是怎样轰轰烈烈的。我们应该重新修正一下我们对圣经的态度，不再为着一时的兴趣，或是处于危机时才寻求它的引导，乃是立定心志，要好好下功夫在神的话语上，务要对圣经有一个明确的认识，这样我们整生的属灵生命和事奉才算得是坚固牢靠；这是唯一的法门，没有捷径，每一个传道人或是任何形式的圣工人员，都应该是精通圣经的。

 

我们的方法

 

    至于我们使用本书的方法，也应该在这里交代一下，圣经是一本丰富无边的书，研究的方法实在是多得数不胜数。这好比有人问一个水手船要开到什么地方去，他说：「先生，我只是在海洋上航行呀！」当我们打开圣经，要着手研究，情形就差不多是这样，圣经就像一个无边无际的海洋，摆在我们面前的，是奇妙而满有恩典的真理，只是我们不想漫无目的地启绽，不然我们什么地方都去不到。我们需要一张航海图，也需要一个罗盘，才不会在这个荣耀的海洋上转得头昏脑涨，费时失事，结果半点都得不着。一个正确的方法是十分重要的。

    正如上面所说，研究圣经的方法很多，就如：灵修法、历史法、表象法、分题法、预言法、时代论法、分析法、传记法、批判法等等，我们可以按着自己的需要来使用。但本书所采用的，则是「解释法」（Interpretative），我们要一卷卷书来解释，换句话说，我们先要找出每卷书的中心思想，解释那一卷书中最特出的意义和信息，然后再看它跟别一卷书的关系。这种研究法的重要性是明显不过的，倘若我们连最显着的信息都抓不着，那卷书的最终目的就算达不到了。事实上，这种渐进式的解释法是一切研经法的基础，没有正确的解释，任何方法都容易陷入歧途。

    随着这方法的是，我们会按着各卷书不同的特性，藉着三方面来剖视每一卷书的基本信息：

    （1） 分析它的结构；

    （2） 从它相同的地方看全书的主流；

    （3） 提供意见来作更深研究它特别的地方。

    我们让每卷书来亲自教导我们认识它的奥秘，了解它的意义，所以我们坚定地反对任何人为的、牵强的解释，来加诸圣经中任何一卷书。为了显示人的聪明而牺牲准确性，是我们对神的启示的傲慢。今天有些传道人常会高抬某种特别的「架构」，无论那种说法是多漂亮高明，其分析若是错误了，就足以使整卷书的重要信息显得迷糊不清。当我们按着本课程的提示，按卷研究下去，就会了解只要分析正确，神的话语就会显得非常有力和美丽，所以诗人说：「你的话语一解开，就发出亮光。」

    开始的时候，你或许会奇怪有卷书会讨论得特别详细，而另一卷书又好像是只就其概要来讨论。我要在这里指出，这种安排是为要叫我们的目的更明朗。无论怎样，我们不能以一卷书所占的篇幅来衡量该书的价值的，好比一颗钻石的价值，一定会超过一大块玻璃板，又或者是一个划时代的行动的重要性，会抵得上几十年的琐事一样。圣经也是如此，万事都有它的位置，有的较为明显，有的不，就如扫罗高过以色列的众子一样，每一部分都重要，只不过有些部分较特出而已。

    我们在这卷书所铺陈的，也是按着这个道理，我们会就每卷书不同的信息，以及这个信息与别卷书的关系来讨论，因而讨论的简详也有所不同，我们相信透过这样的安排，是最能拱托出圣经整体的真理。这是为什么我们会用较多的篇幅来讨论摩西经卷（创世记、出埃及记、利未记、民数记、申命记），因为它们是整个真理的基础；而五经中的申命记，我们又会特别详细，因为该书的文字、表记、预表，以及观念，一直贯穿整部圣经，直到启示录。而对历代志上、下的讨论则较为简单，因为该二书的内容是属于历史性的，研读的方法——特别以本书的篇幅而言——则是正确的组合，胜于逐字逐句的分析了。

    让我们谨记，我们的目的有别于一般的圣经注释，在注释中，我们可以按着每本书的一章、一段、一节，甚至一个字，来详加注释，但本书的目的，是叫我们有机会来了解圣经整体的意义，它的结构、主流，以及鲜明特出的思想。

 

我们的立场

 

    没有比坚持正确的立场来研究圣经更重要的了，今天有人企图要把圣经普罗化，只把圣经看作一种文学作品之类，我们很慎重地宣告，这种作法是害多益少的。只要我们留心研读，就会发现表面看来是分歧的真理中，实在蕴藏着无比奇妙的统一性；由六十六卷书构成的圣经并不是一种集体性创作的汇编，而是整体性极其明显的一本书──一本渐渐把整个真理启示得透彻的书，一本在结构上彼此辉映而又各自独立和谐的书，一本在彼此宣告属灵真理上显得极其一致的书；圣经之被称为神的话语，真是名至实归；无论内容的性质，或是它在历史上的影响，都可以见证这一点。因此，这本书既是神的启示，人就不能单以文学作品视之，同样的，我们也要避免以人意强解、企图规避，或是不诚实等的态度，因为这样子读圣经是百害而无一利的。我们研究本书的立脚点，乃是绝对持守圣经——每字每句——都是神的启示，是神的话语，我们都愿服在圣灵的光照下，去学习神的法则、真理，以及他的旨意。

    我们读圣经的时候也要小心一件事，就是不要太迷醉于读圣经的本身，以致把读圣经的目的弄糊涂了。如上所说，这些课程为的是帮助我们清楚地了解全书重要而特出的真义，除非这个信息得着我们，读圣经的目的仍没有达到。耶稣基督告诉我们，他自己才是整部圣经的中心信息；因此，在每一卷书里我们都要找出字里行间的真义——基督。他才是那永活的道，我们要认识他，以致使我们更爱他，更信他。曹埃特博士（Dr. Jowett）说过，有一个观光客到外地旅行，一天到晚只看那本精美的旅游指南；反而忽略了沿途美丽的风光，那实在是大煞风景的一回事，读圣经的人也会犯这个毛病的。我们至终的目标是想要认识真神，使我们更像基督，更为圣灵所得着，真正读圣经的人都应该常常校正这方位，只有基督才会使每一页的圣经都生气勃勃，满有感动，又历久常新。

    因此，让我们以满怀敬畏之情来打开圣经，相信每一句说话都有圣灵的印记，亦只有他——圣灵——「那赐人智慧和启示的灵」，才能「照明你们心中的眼睛，使你们真知道他！」（弗一18），让我们像诗人一样祷告：「求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」（诗一一九18）亦让我们读圣经的动机，如保罗对歌罗西人的劝勉一样：「好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐的多知道神。」（西一10）

          伟哉此书！

          不与群伦地矗立于天地之间；

          上帝是它的作者，圣灵是它的真道，启示是它的来源；

          虽然假人手使它得写成。

 

          真理的活石，

          蔑视一切攻击强袭，

          经历了时代的风暴，

          依然屹立在至尊的荣光；

          它长远活着亦永不倾亡！

 

          十架的书卷啊！

          救赎真理坚定不移；

          大道至纯，历史至诚，

          福音古老，弥久常青；

          直到永远的永远！

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

总  论

 

圣经概论

 

    直到目前为止，我们已经清楚又明确地钩划出研究的方法和动机了，现在我们就要按着上述的界说和限制，来开始研究这本书中之书。但在我们正式阅读创世记第一章之前，对圣经的整体有一个概念，实在是大有帮助的。

    我们的圣经是由六十六卷不同的书所组成，其中又分开两大部分，就是新约和旧约，亦即是一般所称的新约圣经和旧约圣经；旧约圣经有三十九卷，新约圣经有二十七卷（记的方法很简单，三九二十七就是了）。书虽然是这样划分，只要留心阅读，就会发现它们彼此的组合不单是同性质的，而且组与组之间，有一种极坚强的联系——它们强调的，都是同一的主题，这就是神奇妙安排的明证。

 

旧约圣经

 

首十七卷

 

    我们先看旧约圣经，前五卷是创世记、出埃及记、利未记、民数记，和申命记，它们都是属于同一类性质的，也是源于同一的作者——摩西，一般就称之为摩西五经。这里，我们要留意它们的数目和性质了！按其数目是五，按其性质则是历史。

    跟着五经的，就是约书亚记、士师记、路得记、撒母耳记上、撒母耳记下、列王纪上、列王纪下、历代志上、历代志下、以斯拉记、尼希米记、以斯帖记。以斯帖记是第二组书的最后一本，跟着的约伯记，显然属于另外一种文体。由约书亚记到以斯帖记，共有十二本，是属于旧约中第二组的书；让我们再注意它们的数目和性质，按其数目是十二，按其性质，则仍是历史。

    换句话说，旧约圣经中的第一大类，一共有十七卷历史书，其中又分为前面五卷和后面十二卷，后面十二卷中，可分为前面九卷和后面三卷两组，由约书亚记到历代志下是以色列人占领迦南地的记录；而以斯拉记、尼希米记、以斯帖记则是记录他们被掳归回的史实。因此十七卷历史书中，又可分为五卷迦南前期，九卷迦南时期，和三卷被掳归回等三大部分。

 

中间五卷

 

    接着，我们翻到约伯记、诗篇、箴言、传道书，雅歌；来到雅歌，我们自然就会停住了，因为接下去的，就是以赛亚书，那又是另一组书的第一卷，亦即是先知书类。毫无疑问，约伯记、诗篇、箴言、传道书、雅歌，合起来就组成了旧约圣经第三组书；正如前面所说，那十七卷书的性质都是历史的，但这五卷则不是历史了，它们是独立的，也是属于经验性的。前面十七卷都是属于国家的，而这五卷则不是，它们是属于个人性的，讨论的都是个人内心的问题；前面十七卷是散文体，而后五卷则是诗歌体。我们再留意它们的数目与性质，按其数目是五，按其性质则是属于经验的。

 

后十七卷

 

    然后，我们来到了旧约圣经中最后的十七卷；这些都是先知书：以赛亚书、耶利米书、耶利米哀歌、以西结书、但以理书、何西阿书、约珥书、阿摩司书、俄巴底亚书、约拿书、弥迦书、那鸿书、哈巴谷书、西番雅书、哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书。按其组织这十七卷书就如前面十七卷历史书一样，十七卷历史书中，可分前面五卷（摩西五经），和后面十二卷（约书亚记到以斯帖记），这十七卷先知书也是一样分开前五卷，称为「大先知」书，和后十二卷，称为「小先知书」；在犹太人的旧约正典中，我们的十二卷小先知书是被合成一卷的（参徒七42）。

    稍为留意圣经的结构，就知道我们这样分法绝不是勉强的，也不是出于人意的。在以赛亚书、耶利米书、以西结书，和但以理书中，我们可以发现旧约预言的基本伦理原则，和整个弥赛亚预言的纲要。在以赛亚书中，我们可以看见要来的弥赛亚，就是那位要受苦的救赎主，和要统管万国的得胜王；耶利米书给我们看见耶和华对以色列人的责备，基督就是大卫的「公义的苗裔」，要从新招聚那被审判，被分散的子民；以西结书看得更远，在暂时的审判之外，基督是王，又是那位大牧者，他必亲自牧养，在他统治之下，我们可以看见将来圣殿的规模；但以理书则把将来要发生的事件、次序，都极清楚地说明，我们看见弥赛亚突然被剪除，又没有王位，也失去王国；但不久，列国倾颓了，就在这废墟之上，基督建立他的王国，他便作了全地的王。

    至于十二卷小先知书，它们每一卷都有不同的着重点，是整个弥赛亚预言的骨干，跟以赛亚书、耶利米书、以西结书，和但以理书所说的没有分别；好比说前面五卷大先知书，是整个弥赛亚预言的鸟瞰，而后面十二卷小先知书，则是就不同的部分，作较精细的描述。

    我们不要以为耶利米哀歌只是一种诗歌体的挽歌，是耶利米书的附录，耶利米哀歌不单本身有其独立性，其地位之独特也是不容忽视的；它是大先知书的「中枢点」，亦即是说，它把以赛亚书和耶利米书归在一边，又把以西结书和但以理书归在另外一边，原来前两卷记载的是以色列人被掳前的事情，而后两卷则是被掳后的。耶利米哀歌不单在位置上是这样把它们分开了，在历史上也的确如此：分隔被掳前和被掳后的先知。所以耶路撒冷城之被毁，大卫王朝的坍亡，以及神之子民的流散，由那个时候开始，足有二千五百年之久，他们不能再聚集成国，虽然神保守了他们，不被异族同化，却始终是流亡的，十足应验了他们离弃神而变成旷野「独行的驴」，在「万国中抛来抛去」。

    正如十二卷历史书可分成两组，九卷一组，而另三卷又自成一组；前面九卷是记载被掳前的史实，后三卷（以斯拉记、尼希米记，和以斯帖记）则是被掳后的历史。十二卷小先知也是这样划分：前面九卷是被掳前的，后面三卷是被掳后的（哈该书、撒迦利亚书，和玛拉基书），与前面之历史书互相辉映，应该彼此参照来读。

    因此，三十九卷旧约书卷，是可以这样划分：十七卷是论国家的历史书，中间五卷是论个人内心经验的智慧书，后面十七卷是先知书，前后各十七卷书均可分成五卷一组，九卷一组，和三卷一组，而中间五卷讨论个人内心经历的诗歌书刚放在中间，处于旧约圣经的心脏地带。

    这是巧合吗？还是出于一种特别设计？想想看：旧约圣经的作者超过三十多位，成书时间亦超过二千多年，在不同的地方写成，针对不同的对象，亦为不同的目的而写，旧约圣经作者写书的时候，从没有想到他们的作品要被收入「圣经」之内，但一代一代的过去，它们终于构成了这本纷纭却是极其统一的旧约圣经，只要我们肯冷静而又不存偏见地思想这些因素，就不能不承认在圣经作者的后面，一定有一个超然的安排在内，而这安排一直（二千多年来）管制着这些作品的心思和笔杆。

 

新约圣经

 

四福音与使徒行传

现在我们要翻到新约圣经了，在这部分，相同的次序与安排又再出现，也是同样叫我们不能抹煞神的安排的证据。四福音和使徒行传，就是新约里唯一的历史书，它们也是一切书信的根基，所以同属一组里面。请留意它们的数目与性质：按其数目是五卷，按其性质则是历史性的。

 

教会书信

 

    另一组书信是教会书信，它们与整本圣经的联系都是显然易见的。这组书信的对象，全是基督的教会：罗马书、哥林多前书、哥林多后书、加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书、帖撒罗尼迦前书、帖撒罗尼迦后书。注意它们的数目并性质！按其数目是九卷，按其性质则是教义性的。

 

教牧书信

 

    另外一小组只有四本，那就是提摩太前书、提摩太后书、提多书、腓利门书。这四卷书不是写给一般教会的，乃是写给个人的，内容是关于牧养教会。

 

希伯来基督徒书信

 

    最后一组，也是有九卷，它们就是：希伯来书、雅各书、彼得前书、彼得后书、约翰一书、约翰二书、约翰三书、犹大书，和启示录（此书其实是耶稣基督的信，看它头一节就知道）；这九卷书，不像前面的九卷，它们不是写给基督教会的，事实上它们的内容跟教会书信的性质大不相同，它们是写给希伯来民族的，希伯来书尤其明显不过，再看雅各书，是写给「散住十二个支派之人」的；彼得书信呢？是写给「那分散在本都，加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼寄居的」（亦即是被分散的犹太人）；我们也不需要再引其它的书信了。从希伯来书到启示录，信内的立场与气氛，都说明这是写给希伯来基督徒的信。

 

奇妙的拱门

 

    从此可见，我们的新约圣经是由五卷历史书作根基，是我们信仰的稳妥根基，从这根基上竖立两条柱子，九封教会书信是一条，后面九封写给希伯来信徒的书信构成另外一柱，把这两条华美柱子联起的，则是四封教牧书信，整个二十七卷书信，则形成了引往基督教会的真理之门，基督教一切超卓的真理尽在里面了：「大哉！敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。」不错，从其结构，我们可以看出，圣经就是引往得救之路，永远蒙福的拱门。

    单把前后各九卷书信并排参照来读就已经得着不少。两组书都是以最重要的教义作开始──罗马书和希伯来书：而两组又都是以预言的启示作结尾——帖撒罗尼迦前后书和启示录。在第一组的首卷书——罗马书，告诉我们基督是我们唯一可以得救的道路，而第二组的首卷书——希伯来书，则告诉我们基督是我们「更好」的得救门路。第一组的尾卷书──帖撒罗尼迦前后书，告诉我们基督的再来与教会的关系，而第二组的尾卷书——启示录，则告诉我们基督再来与以色列人和列国的关系。在新约部分（本书第三册），我们还要详细讨论这一点。

    这个计划与安排，并不单存在于书与书的关系，就是在同一卷书内，其同类的  置都是很容易发现的。我们愈仔细阅读它，就愈发现出其奇妙，亦愈发叫我们相信它们是真神给人类的永远之路。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

旧  约  圣  经

 

    历      史    (17)

 经验(5)

   先       知     (17)

五经律法(5)

被掳前历史(9)

被掳后历史(3)

 

内心生活(5)

 

基要预言(5)

被掳前先知(9)

被掳后先知(3)

摩西

  迦 南 人

中枢

 大先知

  十二小先知

 

 

新  约  圣  经

 

         经    验    及    教    义

       (9)

       (4)

        (9)

教  会  书  信

教  牧  书  信

希伯来基督徒书信

 

 

       新    约    历    史

               (5)

        历   史   的    根   基

马   太

马   可

路  加

约   翰

行   传

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

    新约课程序言

 

 

 

    在出版这新约圣经研究课程的时候，我们接到许多有关旧约圣经研究课程的赞赏，使我们很得鼓舞。为了以下这个更深入的新约课程，我们很愿意各位读者注意下列三点说明：

   （1）我们编排这课程，目的并不是为了要满足某些寻求神学士「最新消息」的人之欲望。今天的「神学思想」，似乎有流于「纯宗教观感」的危机，渐渐漂离神所默示的圣经。我们现在编写这课程，却肯定的以神所默示完全无缺的圣经为基础。当然，这是说，现今的世代不可能再有启示。再有的，只是神引导人明白圣经的悟性吧

   （2）这些课程不是供作「注释」用，也不是一部神学论文特辑；而是一部为了研究探索圣经而编的书，为的是要让人感到圣经每一页都是非常吸引人，值得人去研读的。也扼要而充实地供应读者，使读者可以得到普及的装备，以便对圣经作更专门性的研究。

   （3）或许有人认为我们花大多的篇幅在讨论新旧两约之间的几个世纪上，惧是我们相信，为了要达到上述的目标，多花一点工夫彻底认识这个多事的过渡时期，同时也是一个值得注意的犹太社团兴起的时期，对研究新约来说，比任何其他的有关知识都有更大的价值。对这个「大分隔期」有了深入的认识，才能帮助我们准确地把四福音、使徒行传和书信解释得更有生气。举例来说：在主耶稣的山上宝训里，我们常听到他说：「你们听见有话说……只是我告诉你们……这话把两件事情清楚地分开。可是，有许多人常误会了，以为他是把自己的教训与旧约的教训分开。其实，主的意思是把他自己的话与两约间所兴起的「口传律法」分间吧了。

 

                                                   ——巴斯德

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

两约之间之一

 

政治局面

——第一百零四课

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

题示：（1）把两约之间写成撮要对读者是十分有用的。撮写时不须要表达什么新意见，只要按次序用最方便自己记忆的方式来撮写就够了，读者若希望更深入的了解这期间的事，我们介绍各位参考史坚拿（Skinner）教授的主要教科书《新旧两约接连史》（Historical  Connection  Between  the  Old  and  New  Testaments）  。

      （2）请注意，在神的大恩典中，他让救人灵魂的真理写成圣经的时候，并没有计划到要依赖圣经以外的历史知识，为的是要让没有学问的，与有学问的，都能得着拯救。但是倘若我们愿意对圣经有更圆满以及有更裨益的认识，这样，与圣经本身有连带关系的历史知识，对于我们就十分重要；它是值得我们下苦功去学习的。为这缘故，我们把相当多的篇幅，拨作研究「两约之间」之用，我们建议读者要小心和重复地阅读这期间的撮要大纲，为以后所研读的新约圣经，作出有价值的准备。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

    我们不是说若要明白四福音书，新旧两约之间的认识是绝对不可少的；而是说：（倘若我们愿意更全面性地欣赏许多由马太启幕的新约景物与事迹的话，）这认识十分有价值，而事实上也是非常需要的。最低限度会成为我们考究的背景，使新约较前部分所记的教训及事迹，与旧约接连得更天衣无缝。

    虽然这样，使人感到诧异的是，大部分研读圣经的人，对这个时期认识得十分少。以往我们曾盼望钦订标准译本（Authorised  Standard  Version）和修订标准译本（Revised  Standard  Version）能供给读者这期间简单撮要的报导，可以帮助他们明白这两约之间那悠长，分隔的缺口。所以我们认为在研究四福音之前，在这里先给各位简要地介绍一下这时期是十分有用的。

 

这时期的概论

 

    倘若我们同意通常给玛拉基书所定的年期是对的话，那么玛拉基书与马太福音就相隔有四百多年之久了。现今一些历史评论意见，却以为玛拉基书是较迟才写成的。他们把约珥书和部分的以赛亚书放在同一个时期里，把撒迦利亚书放在主前二百五十年，甚至以为坦以理书是主前二百年内写成的。他们之所以这样把年期押后，纯粹是基于主观的根据。事实上那不外是神学上的臆测而已。我们确信，旧约正典是大约在主前三百九十七年，玛拉基书写成之后结束的。

    这四百年的分隔期，曾被称为主前以色列历史上的「黑暗期」。因为在整段期间神并没有兴起一位先知，或一位有神默示的作者。玛拉基书好像先知预言的日落馀辉。跟着似乎就是应验诗篇七十四篇九节那悲惨预言的四百年：「我们不见我们的标帜，不再有先知，我们内中也没有人知道这灾祸要到几时呢。」

    有关这个时期的资料来源，我们是取材自约瑟弗书第十一、十二、十三卷，两本旁经（Apocrypha），马加比一、二书，另外还有希腊和拉丁历史学家著作中的一点摘录：例如波力比阿（Polvbius），泰西塔斯（Tacitus），李维（Livy）及阿比亚（Appian）。外邦的历史学家只是间中提及当日与犹太人有关的事吧了，可能因为他们憎恨这些与神立约的人，又不能在属灵的观感上了解他们为何经常与周围拜偶像的人争战。

    我们不要忘记，这四百年开始的时候，犹太人的国家民族是处于什么情况之下：早二百年之前，耶路撒冷曾经沦陷，犹太人被掳到巴比伦充军去了（主前五八七年）。五十年后，犹太人仍然是俘虏，而巴比伦帝国本身已被推翻，由但以理所预言的世界第二帝国：玛代和波斯联盟统治。那时，波斯王古列曾经降下著名的谕旨（主前五三六年），促使犹太「馀民」重返犹大省的耶路撒冷。在所罗巴伯领导之下，只有五万犹太人归回。二十一年之后，经过了好几次的阻滞，圣殿终于在主前五一五年建筑完成了。跟着另一个五十七年之后，在主前四五八年，文士以斯拉加入了「馀民」归国的行列，带领了比先前更少的群众，大约只有二千人左右，连同他们的家眷，回到耶路撒冷。在那里他们恢复一切的律法和祭礼。再经过十二年之后，于主前四四六年，尼希米来到了耶路撒冷重建城墙，并且作那地的省长管治他们。犹太国可以说，又重新建立起来了，不过当然仍未能脱离波斯王国的管辖。

    那些归回的「馀民」，顾名思义，不过是余下少数的人民而已。我们所说的犹太国，其中大部分的人仍然留居在巴比伦和亚述各城（属波斯所管辖的）里。他们在那里繁殖众多，而且自从玛代波斯联合统治之后，他们不再被视为俘虏，而是享有比俘虏高贵得多的国民权利了。

    以上所描述的，就是犹太人在玛拉基书与马太福音期间的景况：犹太馀民返回犹大省一百四十年之后，成立了一个细小的，但并不是完全独立的国家。耶路撒冷和圣殿重新建造，律法和祭礼恢复；但大部分犹太人仍分散居住在玛代波斯帝国的各城里。

    自然，我们现在所要特别注意的是那些馀民：那些归国，在犹大省重组犹太社会的人，因为只有他们能够在两约之间继续保存犹太国家政治的历史。这是说，只有他们才算为犹太国民，与那些分散而瓦解的犹太人是大有分别的。

    假如我们要准确地研究这个犹太社会，就是在新约圣经篇幅中重新出现的犹太社会，我们需要从两方面去根查研究：首先，是它的外表发展方面（政治方面）；其次是其内部成长方面（宗教方面）。

 

外表发展方面

 

    从外表政治方面看来，这个巴勒斯坦细小的犹太国发展的过程，不外就是几个世界强国相继争夺巴勒斯坦统治权的经过。其中只有一段短短的时期例外，即是马加比叛变时期。那一次他们成功地建立一个非常短暂而完全独立的政府。我们可以说，犹太人在这两约间四百年的历史，可以分成六个时期：就是波斯时期、希腊时期、埃及时期、叙利亚时期、马加比时期和罗马时期。

 

波斯时期（主前五三六～三三三年）

    波斯期就是波斯王统治巴勒斯坦的时期。从主前五三六年古列王降旨让犹太馀民归回的时候开始，直至主前三三三年，巴勒斯坦沦陷在亚历山大大帝所带领的希腊马其顿帝国之下为止（这是但以理所预言的第三个世界大帝国）。这是说，在玛拉基书写成之后，犹太人最少还有六十年仍然在波斯帝国的统治之下。

    波斯时代的后期，似乎没有什么事情发生。同时有关这时期的资料也少。我们所知道的只是巴勒斯坦原是叙利亚省的一部分，波斯法律似乎对犹太人相当优待，犹太人祭司式的政府备受尊敬。虽然大祭司的民政权力和宗教权力越来越大，他仍然须要服从叙利亚省波斯政府首长的指导的。

    这个时期里只有一件令人触目的骚动，就是为报复而产生的反犹太运动。这件事是犹太人的领袖们自己引起的。那贪得无厌的大祭司，为想得到更大的民政权力，竟阴谋策动卑鄙的行刺手段。事实上，那时候民政权力已经成了那些祭司们所要争夺的目标。就在圣殿里，以利亚撒的孙子约拿单把他的兄弟约书亚杀了，约书亚是当时波斯总督所宠爱的。波斯人为了报仇泄愤，便攻进了耶路撒冷，污秽了圣殿，纵火焚烧，将城中大部分地方变成废墟。稍后，他们就进一步逼迫其他的犹太人了。

    在这时期内，或者还有一点我们应该注意的：那是有关撒玛利亚省的，这个省原来与犹大省接连，也是叙利亚省的一部分。在列王纪下十七章廿四至四十一节里，我们看见早在主前七二一年的时候，亚述三消灭了那拥有十个支派的以色列国，又把以色列人分散在「亚述的各城里」；另外把一些混血的人民徙置以色列各城，他们就是日后的撒玛利亚人了。后来他们居住的境界也易名为撒玛利亚省，这名本来就是从前以色列国京都的名称。到主前四四六年当尼希米从波斯王那里回来重建耶路撒冷城墙的时候，就是这地区的人民起来恶意阻扰他的。而现在，经过多年之后，到了波斯统治的末期，一座庙宇便在撒玛利亚建立起来了，与耶路撒冷圣殿再次形成对峙的礼拜地方（约翰福音四章十九至廿二），自从那座庙宇建成以后，犹太人与撒玛利亚人就完全绝交了。撒玛利亚变成那狭长地带的分隔区。那两个对峙的礼拜地方一直维持到新约的时候，彼此的仇恨就变成更普遍更尖锐了。

 

希腊时期（主前三三三～三二三年）

    亚历山大大帝在历史上是一个速战速成、战绩辉煌的大人物。倘若他不是在三十二岁那么年青有为的时候突然死去，没有人敢想像他征服世界的情形会发展成怎样。当他只有二十岁那么年轻的时候，就弑了他的父亲，一跃而成为国家元首；又在短短十几年之内，把世界的政治局势完全改观。在但以理的异象中，他就是那「有非常的角」的「公山羊」了（但以理书八章一至七节）。

    在那次叙利亚之役中，他带领军队南下直攻耶路撒冷。犹太历史家约瑟弗告诉我们，大祭司雅都亚穿上祭服，带领一队穿上白袍的祭司出来请降。据说亚历山大认为雅都亚应验了他的异梦，所以不但不攻打耶路撒冷，而且献祭给耶和华，又聆听祭司在他面前诵读但以理预言中有关一位希腊王推翻波斯帝国的经文。这事之后，他特别优待犹太人，准许他们在自己的新城亚历山大，并其他城市之内与希腊人同亨所有的公民权利。反过来说，这就造成了日后犹太人对希腊衷心的支持和仰慕；而且再加上亚历山大将希腊语言文化散布各地，结果产生了非常长远的影响力，使日后犹太人的思想有了不能磨灭的希腊精神。

 

埃及时期（主前三二三～二○四年）

    这个时期在两约之间的六期中是最长的。亚历山大突然的去世最少产生一个时期的混乱，结果他的大帝国给他的四名将军瓜分了，这四位将军就是多利买（Ptolemy），律西马古（Lysimachus）、加散德（Cassander）、西流古（Seleunus），也就是但以理书八章廿一至廿二节所预言的取代了「大角」的「四角」。

    经过猛然的争斗之后，犹大省和叙利亚其他的地方，再次成为东西方夺国斗争的缓冲地和受害区，甚至可以说成为战胜品。结果犹大省和埃及地落在多利买将军的手中。他的全名是多利买梭特尔（Ptolemy  Soter），成为多利买王朝第一任君王，是统治埃及的一连串希腊王之一（多利买王朝的君王名单列于本课之后）。

    虽然多利买从他的对手罗米单（Laomedan）手中把叙利亚各省夺过来，但犹太人不肯违背向罗米单所起的誓言。所以多利买就在一个安息日里攻陷了耶路撒冷，犹太人怕触犯安息日，连自卫也不敢了。多利买俘虏了十万犹太人，拨了其中的三万人去守卫他最重要的城市，尤其是他在利比亚和西连夺得的城市，他所以这样做，是因为他很赞赏犹太人对罗米单的盟约所表现的忠信。

    起先，多利买梭特尔用高压手段对待犹太人，但不久便待他们如同朋友一般。他的继任人多利买非拉铁弗（Ptolemy  Philadelphus），继续对犹太人保持友善的态度，他在位统治期间得到很大的名声，不单是因为他建立了著名的亚历山大图书馆，更是因为在那时候有名的七十士译本写成了（Septuagint），它把旧约的希伯来文圣经翻译成希腊文，这更促使希腊文成为后来文明世界的语言。许多人都以为摩西五经大约就是在主前二八五年译成的，跟着圣经其他部分就接踵译成了。那时候，散布在埃及和北非洲的犹太人多得不可胜数，自然这样的翻译是必需的。到主耶稣降生之前，这本新译圣经已很普遍通行了，甚至连许多外邦人也认识圣经呢。

    多利买头三个王对待犹太人都很仁慈，所以犹太省的犹太人渐渐多起来，并且相当富有，商业也很发达，相信是推罗城衰败后所引至的。可是到了「埃及时期］的后期，他们所有的不过是令敌人垂涎的时间，巴勒斯坦渐渐变成埃及和当时新兴的强国西流斯达（Seleucidae）的战场。他是西流古（Seleucus）王一世之后的叙利亚国王之一。巴勒斯坦在地理上正位于埃及与叙利亚的中间，就像在铁槌与铁砧的中间一样。叙利亚的安提阿哥（Antiochus）大帝宣称，叙利亚省早在亚历山大帝国分裂之时就分给西流古的，可是经过双方一场大争战之后，在靠近迦萨（Gaza）的拉菲亚（Raphia）之役，安提阿哥被多利买菲罗柏多（Philopater；第四个多利买）打败，结果巴勒斯坦仍归埃及管辖，直至菲罗柏多下野为止。菲罗柏多这个人十分卤莽，他竟执意进入至圣所，但给大祭司西门二世（Simon  II）阻挡了。这事引起犹太人的不满，他回到他的京城亚历山大之后，就开始逼害犹太人，甚至用最残酷的手段，在通国里消灭犹太人全族（马加比三书第二节）。多利买菲罗柏多执政以来，埃及的势力就迅速衰退，埃及帝国之星快要下坠，洪水以后它那历史悠久的文化也快要在罗马的铁蹄下踏成粉碎。

    当多利买菲罗柏多死后，他的继承者多利买伊皮法尼斯（Ptolemy Epiphanes）当时只有五岁大，安提阿哥大帝紧抓着这个机会，于主前二＊四年进攻埃及。于是犹大省和许多别的地区就归并在叙利亚的版图内，给西流斯达统治了（叙利亚历代的西流古王，已表列于本课之后，以供读者参考）。

 

叙利亚时期（主前二○四～一六五年）

    这时期有两个要特别注意的地方，第一、这时候巴勒斯坦已分成五个省，就是在新约时代所见到的犹大（Judaea）省，撒玛利亚（Samaria）省、加利利（Galilee）省、比利亚（Peraea）省和特拉可尼（Trachonitis）省（前三省有时也会称为犹大省）。第二、这时期是本土犹太人在两约间最悲惨的时期。

    安提阿哥大帝对犹太人非常苛刻，他的继承人西流古菲罗柏多也是这样。虽然这样，犹大省的犹太人仍然可以在自己的法律下过活，由大祭司和他的议会会员充作挂名的统治者管理他们，但到安提阿哥伊皮法尼斯（主前一七五至一六四年）兴起的时候，苛政就临到犹太人了。

    正当这时，在犹大省兴起了一派人，他们受了希腊思想的感染，支持一种新兴的非犹太思想，他们主张把犹太教那种不容许外邦人入教的传统观念放宽，并且十分响往希腊人那种宗教思想、态度及形式的自由，那些国家主义者和希腊支持者为了得着事物的控制权，由剧辩演变成更悲惨的斗争，甚至互相谋杀。

    安提阿哥伊皮法尼斯向来对犹太人不满，过去曾经为了圣殿和祭司的事亲自出面干涉，现在更利用犹太人这个自己弄出来的麻烦，尽量向他们发泄自己的积愤。所以在主前一七 ○年他便把耶路撒冷大行毁坏，劫掠全城，推倒城墙，用粗暴的手段污秽了圣殿，用极度残忍的刑罚苦待了其中的居民；千万人被屠杀，馀下的妇人孩子被卖作奴隶，圣殿中的祭祀止息了，至圣所被搜劫一空，所有有价值的陈设装饰都被抢走了，犹太人的宗教被禁止了，人民不准行割礼，触犯者判处死刑。他又改派一个外邦人统治他们，大祭司的职任也改由一个出卖他们的人升任，强迫人民放弃他们的信仰，委任一个专人负责污秽耶路撒冷和撒玛利亚的庙宇。把这两个犹太人认作神圣的地方分别献与假神犹皮特奥林匹阿斯（Jupiter  Olympius）和犹皮特辛尼阿斯（Jupiter  Xenius）。

    当时所有犹太人的律法书都被搜查出来焚烧，或者用偶像图画涂污了，拥有律法书的人都要受刑。马加比一书说许多犹太人背弃了自己的信仰，甚至有一些加入了迫害同族人的行列。主前一六八年，安提阿哥把一只猪献在圣殿中的祭坛上，而且，还在那祭坛上立起犹皮特和奥林匹阿斯的柱像。在那恐怖的十年内，巴勒斯坦的犹太人可说是真正下到死荫的幽谷里了。

 

马加比时期（主前一六五～六三年）

    马加比（Maccabean）事变的发生，用一句话来形容它，有如在黑黝黝的晚空突然在云缝间闪过一粒灿烂的明星一般，因为它是人类历史中最英勇的记载之一。若要切切实实的明白真相，我们不但要知道它的事实，还需要钻进他们伟大的精神里去了解他们。

    这个革命和抵抗完全是由安提阿哥的过度压迫手段所引起的。开始时，由一个年老的祭司名玛他提雅（Mattathias）领导。继由他的儿子犹大扩大，这个犹大就是后来著名的犹大玛加比，他的名字在希伯来人是大铁槌的意思。为了反抗黑暗的恐怖势力，和对抗这个重压的时机。玛他提雅和他众子，靠着虔诚的信心，爆发出荣耀璀灿的烈焰，勇敢地招聚了敢死而敬虔的数十万群众，愿意为信仰委身殉道，甚至在旧约中或在教会时代里，我们都难找到比这次为神的尊严而发出的火焰更崇高灿烂。

    他们在绝望中所发的义愤之所以变成烈焰，是因为这位老祭司有勇气去发动报复行动，使星星之火变为燎原的烈焰。当安提阿哥所委任的行政官巡视各地，要铲除犹太教，并设立王所立的国教，他们巡到摩丁（Modlin）城，就是玛他提雅所住的城时，玛他提雅挺身而出，不肯就范，把安提阿哥的行政官杀了。其他不肯效忠王帝的犹太人跟他一同起来，毁了偶像的祭坛，于是他和五个儿子逃到山野间避难，其他同心的犹太人举家聚到他们那里。腓尼基人腓力（Philin）追赶他们，杀了他们和他们的妇女孩子约一千人，在他们躲藏的山洞中活活把他们烧死。腓力之所以能轻而易举地这样做，因为这些犹太人不愿意因自卫而触犯了安息日。玛他提雅后来鼓励其馀的生还者，指出在这种情况之下自卫是没有触犯安息日的。

    玛他提雅和他的党羽发展成为一支军队，他们攻陷一城又一城，击败那些出卖他们的犹太人，推倒了为偶像而立的祭坛，恢复了他们的真宗教。过了一年之后，玛他提雅去世，临死前立他的儿子西门（Simon）为总参谋长，立另一个儿子犹大（Judas）为军队总司令。

    犹大现在组织成一支十分有力的非正规军，因为地势非常有利于他们的军事行动，他的军队越来越庞大。在一场战争中，他打败了两支进侵的军队，杀了他们两个司令，就是亚波罗纽（Appollonius）和叙安（Seron）。第三役有五万之众更庞大的远征军队，直接由安提阿哥那里派来，由他几个将军，就是多利买麦卡罗（Ptolemy  Macr-on）、尼卡挪（Nicanor）和歌支阿斯（Gorgias）联合统领的。但是结果也战败，各自分散逃命。跟着又有六万五千大军犯境，都是精选的步兵马兵，由安提阿哥众将军的统帅利西亚（Lysias）带领之下，大举进攻犹大省。可是结果也是一样，犹大所领导的一万人为生死存亡而战，表现出惊人的力量，使这些叙利亚人害怕起来，更使利西亚因此而退役。他们体会到除非再来一个庞大军事行动，否则没有什么方法可应付这个局面的。

    犹人现在采取主动了，他夺取了耶路撒冷，重新修茸圣殿，在十二月二十五日，就是三年前圣殿被污秽的纪念日，他再重组正统的祭礼（后来犹太人仍守这日为他们的修殿节——参看约翰十章廿二节）。犹大也夺取了那地的各个主要据点。安提阿哥现在似乎要计划进行更大的报复行动，可是在波斯的以利买（Elymais）之役却给他带来更惨重的相反效果。跟着再加上在犹大省之役又大败，使他产生一种离奇的恐惧。这恐惧后来变成他至死的顽疾，据说他是在一种胡言乱语，神经失常的状态之下死去的。

    这个看来像是神显示最后救赎的暗号，可是后来证实刚刚相反，最致命的危机现在才来到，安提阿哥的儿子还是年幼，利西亚于是自立为叙利亚的摄政者，他立刻率领十二万大军进攻犹大省，犹大和他的军队在百苏拿（Bethsura）被击败，于是退回耶路撒冷，在那里他们被困了一段悠长的日子，玛加比的军队奋勇抵抗，可是因着绝了补给品，许多饥饿过度的犹太人便弃城而逃，犹大的军队人数越来越少，直至关志尽失，投降快要成为不能避免的事实。

    可是正当山穷水尽之时，利西亚突然听到叙利亚京都立了一个与他对敌的摄政者，于是他劝安提阿哥的幼子和其他王子，与犹大省的犹太人签订友好和平条约，答应让他们恢复所有的宗教自由。这样，玛加比革命在似乎快到粉碎的地步，却变为成功的欢呼。

    这种欢欣没有持续多久，跟着，另一个危机又出现了。底密特力阿斯一世（Demetrius）继任为叙利亚王。他在耶路撒冷数度采取反玛加比的行动之后，终于派了一支由尼卡挪领导的军队去杀犹大。可是犹大把他们击败，并且杀了尼卡挪。在这时候，犹大谋求与罗马联盟。罗马在当时已经发展成为世界最有武力的国家，但是他的联盟还未带给他什么成果之前，他却勇敢地带领几个人去对抗一支叙利亚的庞大军队，结果他就被杀了。

    我们无法在这里叙述以后的几十个年代在犹大省所发生起伏不停的事，因为玛加比正统派和拥护希腊思想的非正统派互相攻击。你来我往的事已经够复杂了，再加上一些外来势力不智的干涉，更变得乱七八糟。以下的评议可以给各位说明一下事情是怎样发展的。

    在犹大玛加比的弟弟约拿单（Jonathan）领导之下，他们的正统派渐渐赢得优势。他骁勇善战，常赢得辉煌的胜利，又因为他武功鼎盛，除犹大省外，连叙利亚和其他地方执政者都不能不尊敬他几分。后来，约拿单也作了大祭司，所以他把民政和祭司大权统揽在他一身，于是由他开始产生了哈斯摩年（Asmonean或Hasmonean）系列的大祭司，（这名是由玛加比兄弟的曾祖父哈斯门Hashmon发展出来的）。可惜，不久之后，在主前一四三年，他被一个外国势力的阴谋所害，终于被杀了。他的兄弟西门继承他的领导地位。

    西门也是一个出色的领袖，他夺取了所有叙利亚设于犹大省的强力据点，实际上就是强迫耶路撒冷城堡中的叙利亚守军出来投降，从此犹大省正正式式的不须要靠外来军队驻守了，而且由那时候开始（大约主前一四二年），他们再一次得到犹太政权独立了。以后，除了一个非常短暂的时间出过问题外，犹大省仍能保持独立直到主前六三年，归并为罗马一个省分为止。

    西门不但把耶路撒冷城堡中的叙利亚守军赶走，更把建城的「山」夷为平地。他的人民昼夜不停地工作了三年，直至将那座山改为与城一样低的平地，好让它永不能再成为对他们不利的障碍物为止，也使圣殿成为所有建筑物中最高的一个，因此，西门极受人民的爱戴，可惜他只能领导八年的时间，终于被他一个女婿为了谋夺大祭司的职位，用极诡诈的手段把他和他的两个儿子杀了。

    西门还剩下一个非常能干的儿子，名叫约翰许尔堪（Hyrcanus）接续他作大祭司。初时他归服在叙利亚之下一个短短的时期，但后来，他竟大大的扩展了犹大的势力，再脱离了叙利亚。事实上，自从所罗门之后有十个支派脱离了犹大以来，再没有一个犹太人的王能像他拥有这样广大的领土，他实在是一个出色的历史人物。通常我们计算哈斯摩年政朝（主前一三五至六三年）是由他开始计起。虽然实在说来应该由他的父亲西门（主前一四 ○年）算起才对，因为在那年（主前一四 ○年）耶路撒冷曾举行了一个民众大会，正式把王位和大祭司的职位授与哈斯摩年的家族，

    在约翰许尔堪的昌明领导之下，国泰民安，有二十九年之久。他在主前一○六年去世。在他以后，开始未落了，犹太人独立的情况已经远不如前。因为以后哈斯摩年系列的执政者完全没有早期玛加比的品质。党派之间的痛苦斗争演变成为恶性循环的互相残杀，甚至成为内战，一直维持到罗马人出来插手干涉为止。

    当上述的约翰许尔堪去世后，他的儿子亚利多布（Aristobulus）把他自己的领导地位改为王位。为了达成这个目的，他把自己亲生母亲监禁起来，结果饿死狱中；又幽禁了他三个兄弟，剩下的一个兄弟也谋杀了。但是这个作恶多端的亚利多布只不过活了一年左右就死了。

    继任的有亚历山大。他的统治染满了互相残杀的血腥，他竟下毒手杀害自己百姓五万多人。后来他患病而死，他的遗妻控制了政权足有九年长的时间。可是她一死，她的两个儿子亚利多布（另一个）和许尔堪（另一个）相争得更加惨痛。

    这时候，希律家族在这境况中开始出现了。安提帕特（Antipater）就是主耶稣降生之时在任的希律之父亲。他替许尔堪想出一个聪明但阴险的计谋，赢得罗马将军庞培（Pompey）的支持，而许尔堪的兄弟亚利多布则向罗马挑衅。这计谋所带来的结果就是耶路撒冷被围攻，经过三个多月的围攻之后，庞培终于攻进了城。那一次，他肆无忌惮的大步踏入至圣所内。这种举动立刻引起那些忠心的犹太人对罗马人大为反感。这是发生在主前六三年。

 

罗马时期（主前六三年以后）

    庞培征服了耶路撒冷之后，就粉碎了犹大的独立，此后犹大成为罗马帝国的一个省分。大祭司的一切国家政权被剥夺，只准许有祭司的工作。这样，这位大祭司约翰许尔堪就成了哈斯摩年和玛加比大祭司系列的结束；统治权由以东人安提帕特操纵，他是犹流该撒（Julius  Caesar）于主前四七年所委派管理犹大省的代理人。

    安提帕特委任了希律（是他与一个亚拉伯妇人西布罗斯Cypros结婚所生的儿子）为加利利省的统治者，那时希律只不过是十五岁（根据约瑟弗的记载）。

    当庞培和该撒交战的时候，有关犹大省的问题就暂时搁置在一旁，但当该撒被刺杀之后，在巴勒斯坦引起了骚动。希律从大乱之中逃出来，跑到罗马去上诉于最高三人联政的当局。在那里他的军事行动终于得到他心目中最喜爱的霸权，甚至连犹大省的皇冠也得到了，因为他在主前四十年左右被委任作犹太人的王。

    在返回犹大的时候，他为要寻求与犹太人和解和博取他们的喜悦，他便与哈斯摩年派约翰许尔堪的一位美丽女孙玛利安妮（Mari-amne）结婚，并且帮助她的兄弟亚利多布（Aristobulus）成为大祭司，同时又大大的修饰耶路撒冷，使它比前更辉煌，并且重新建造精美的圣殿，成为日后主耶稣时代犹太人敬拜的中心。

    但是他的残忍和狡猾与他的能干和雄心并驾齐驱，他好像有一种由撒但那里来的阴谋，定意要铲除哈斯摩年家族。为要达成这个目的，他的双手染满了恐怖谋杀的血渍，他把他妻子的三个兄弟安提哥拿（Antigonus）、亚利多布（Arisiobulus）和许尔堪（Hyrcanus）杀了。其后他甚至连他的妻子玛利安妮也杀了，虽然她是他有生以来唯一曾经接受他的爱的人。再稍后，他又杀了他的岳母亚历山大（Alexand-ra），不久，他杀了玛利安妮为他生的儿子亚里多布和亚历山大。他就是主耶稣降生时圣经所记载的希律王。

    以上所简单记述的，就是从玛拉基书到马太福音之间的四百年，从外表和政治上所观察到的巴勒斯坦犹太历史的轮廓了。最好把上述六个时期的概略紧记，然后继续研究以后我们所提供有关这时期的宗教和属灵的事实。

 

参考资料

 

    下列所提供的是上述两约间的参考资料。

    多利买列王：（希腊王朝统治埃及的末期）

    多利买梭特尔（Ptolemy  Soter）三二三——二八五

    多利买斐拉铁弗（Ptolemy  Philadelphus）二八五——二四七

    多利买攸基斯（Ptolemy  Euergetes）二四七——二二二

    多利买斐罗柏多（Ptolemy  Philopater）二二二——二○五

    多利买伊比法尼斯（Ptolemy  Epiphanes）二○五——一八一

    多利买非罗密多（Ptolemy  Philometer）一八一——一四六

    多利买非斯哥（Ptolemy  Physcon）一四六——一一七

    多利负梭特尔二世（Ptolemy  SoterⅡ）一一七——一○七

    多利买亚历山大一世（Ptolemy  AlexanderⅠ）一○七——九十

    多利买梭特两二世（Ptolemy SoterⅡ）：再任八十九——八十一

    多利买亚历山大二世（Ptolemy AlexanderⅡ）十九日

    多利买戴奥尼苏（PtoLemy  Dionysus）八十——五十一

    多利买十二和十三与王后克利奥佩特拉（Queen Cleopatra）五十一——四十三

    埃及在主前三十年臣伏于罗马

    西流古列王：由西流古尼卡陀（Seleucus  Nicator〕始创的西流古王朝列王

    西流古尼卡陀（Seleucus  Nicator）三一二——二八○

    安提阿哥梭特尔（Antiochus  Soter）二八○——二六一

    安提阿哥狄奥斯（Antiochus  Theos）二六一——二四六

    西流古哥连尼古（Seleucus  Callinicus）二四六——二二六

    西流古叙罗挪（Seleucus  Ceraunus）二二六——二二三

    安提阿哥大帝（Antiochus  the  Great）二二三——一八七

    西流古菲罗帕多（Seleucus  Philopater）一八七——一七五

    安提阿哥伊皮法尼斯（Antiochus Epiphanes）一七五——一六三

    安提阿哥欧柏特（Antiochus Eupater）一六三——一六二

    底密特利阿斯梭特尔（Demetrius Soter）一六二——一五○

    亚历山大巴拿斯（Alexander  Balas）一五○——一四六

    底密特利阿斯尼卡陀（Demetrius  Nicator）一四六——一四四

    安提阿哥狄奥斯（Antiochus  Theos）一四四——一四二

    乌书巴，特利芬（Usurper，Tryphon）一四二——一三七

    安提阿哥西特提斯（Antiochus  Sidetes）一三七——一二八

    底密特利阿斯二世（Demetrius Ⅱ）：再任一二八——一二五

    西流古五世（Seleucus V）一二五——一二四

    安提阿哥基利巴斯（Antiochus  Grypus）一二四——九十六

    西流古伊皮法尼斯（Seleucus  Epiphanes）九十五——九十三之后，因着叙利亚人的内争。结果在主前八十三年，他们的国家就被底格里人（Tigranes）的阿悯尼亚王（Armenia）夺了，到主前六十九年就归并入罗马帝国的版图。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

两约之间之二

 

宗教情势

——第一百零五课

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

    有一点最重要不可忘记的，就是这里所涉及的只是少数的犹太人，大约不超过六万。他们原先是分别由所罗巴伯和以斯拉带领，从巴比伦归回的。虽然这样，但我们不能单以数目的多少来衡量这个重要性。实际上还有许多最富有影响力的犹太人仍然留在后面。根据约瑟忽的记载——同时斐罗（Philo）也同意他的记载——有数以百万计数目庞大的犹太人分散居住在幼法拉底河流域各省，就算是以各重大的事变中被杀的人数（单在Seleucia一处已有五万）来推算，这个数目看来也不会过分夸大。根据稍后的传说，波斯帝国的犹太人口多到一个程度，以致古列王后来要禁止他们继续回国，不然国内就变得太少人居住了。这个庞大又挤拥的团体很快就变成一股政治力量。他们得到波斯君主的善待，波斯亡后，继又受到亚历山大和各继任者的宠爱。到了马其顿叙利亚的统治时，国土被分割治理。这时候的犹太人，在与罗马对峙的国际局势上，经已成为东方一个重要对立因素。就是这个因素的影响，一直到主后四十年罗马总督都不敢惹动他们的仇视。虽然这样，我们不要以为。他们完全没有受过迫害；即使在他们得宠之时，迫害还是免不了的。就这一点，历史上记载了不少的事故，述说他们在所居住的地方与其中的居民流血相争的事件。

 

                                  ——爱德生（A. Edersheim）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

    我们阅读新约圣经前几页的时候，自然察觉到，从旧约圣经最后一位作者放下他的笔杆之后，犹太人经已有了非常大的转变了。这不单是说巴勒斯坦曾经在外邦列强相继争夺之下易了手六次，使这个国家留下深刻转变的记号；而且就是犹太人本身也有了转变；许多新的宗教党派和集团产生了：例如法利赛人、撒都该人、希律党人等；也有许多新的社团组织成立了：例如会堂、文士、公会等。

    事实上犹太人现正发展成一种国际性的「主义」，就是犹太主义。各种事物的情况都有了非常显著的进展，而且，使整个国家因着这个文化进展而与别国有了很大的差别。这就是犹太主义的成因，它主要是靠旧约圣经发展而成的。犹太人与犹太主义（即犹太教）到那时实际上是并存的，两者互相维持。

    所有这些变迁，诸如各新党派和社团组织的兴起、犹太教的进展，都是在新旧两约之间的四百年内形成的，这解释了两约之间为何具有非常大的重要性。所以，我们既然观察了那四百年犹太人外在的历史发展情况，我们也要简略地追查它的内在宗教形成的过程。

 

内部的发展方面

 

    如果我们要明白在四百年间犹太社会普遍的精神和发展趋势，我们首先要了解到他们被充军巴比伦，对他们的国家是何等深广的打击。让我们思想一下列王纪上下所记的事实，自从所罗门去世以后，整个希伯来民族的产业就蒙受了永不能弥补的创伤；十个支派脱离大卫家而另立自己的国家，从此，这一个国家就分裂为二了。北部十个支派的国家以撒玛利亚为首都，南部的犹大国则以耶路撒冷为京城。经过二百五十年的悖逆日子，那十个支派的国家就被亚述消灭了（他们的人民被掳去散居在外邦各地里）。亚述王再把其他地区的人民掳来，使他们与以色列人混杂。这事发生在主前七二一年。那些充斥在旧日以色列领土的移民，后来就成为日后的撒玛利亚人。

    南部的犹大国继续存留了一百五十多年，然后也被巴比伦征服了；那时巴比伦（取代了亚述国的地位）已成为世界一大强国。主前五八七年，犹大国被攻陷，耶路撒冷变成废墟，大部分人民被掳到巴比伦去，这次的被掳通常称为被掳七十年，但实际上的时间并没有那么长，按事实来说，七十年也是准确的（从主前六○六年，当但以理和其他犹大的士子被掳之时算起，到主前五三六年巴比伦帝国倾覆为止。）因为神利用巴比伦来鞭打管教他的选民；但严格来说，被掳的时期只有五十年吧了。犹太人所受的这个打击是这么深刻，我们若要明白他们的宗教在两约之间是如何发展的话，就非要先研究一下它是如何具有决定性的影响力不可。

 

治愈根深蒂固的拜偶像恶习

    当我们回想到圣约和呼召是只有神的选民才能享有的权利时，他们的被掳就成为最有价值的苦难了。这是至高神圣的统治者的作为，使这些希伯来人的宗教思想因此有了转变。这个转变我们只能形容是任何国家历史中最大最使人感到惊奇的改革之一。犹太人被掳之时，他们患上了极其深重、无可救药的拜偶像行邪情的病。但当他们得释放之时，他们变成世界上最虔信耶和华一神主义的人民，也是这个信仰的保存者和宣传者。

    回顾他们的历史，他们在不可能之中竟然能离开埃及，可是不久他们又拜金牛犊；然后又在不可能之中竟然进入迦南地，但他们跟着又敬拜诸巴力，并且在迦南人的神亚斯他录面前俯伏下拜。在君主执政最高峰时期，所罗门亲自带领国家去敬拜亚扪人可憎的神米勒公和摩押人可憎的神基抹，以及可憎的神摩洛和其他可憎的偶像。当十支派脱离犹大自立的时候，我们看见那罗波安在但和伯特利安放金牛犊，但那只不过是一个开始而已。更使人感到震惊的长期拜偶像记录还在后头。到了亚哈王和他的外教妻子那洗别执政的时候，拜偶像和行邪淫的风气就恶化至无可救药的地步，直到这个背道的国家在亚述的移民政策下解散了为止。至于南部的犹大国，虽然也有几个敬畏神的君王，但那拜偶像的恶习却绵延不绝，还变本加厉。直至玛拿西、约雅敬和西底家执政之时，事情发展到了无可挽救的地步，以致先知耶利米（在犹大还未倾覆之前）这样喊着说：「犹大啊：你城的数目与偶像相等。」

    虽是这样，这里出现一个不平凡的结果，经过被掳到巴比伦以后，全部犹太人都永久脱离拜偶像的恶习，转而成为坚信一位真神的崇拜者。

    我们怎样才能衡量这件事的真正价值呢？在短短的五十年，竟然这么成功达成目标，而这目标是以往神用过诸多责打，藉众先知的劝告，国家的改革和神屡次的警告所未能达成的！当然这不是巴比伦环境的影响，因为巴比伦是偶像的温床，那里的假神、祭坛和庙宇遍布各处，而且历史悠久，与该城的文化并列，广受人民的崇敬。巴比伦只可能加深犹太人拜偶像的恶习，决不能使他们有半点改变。

    然而，我们知道一定有某些因素，使以色列人能这么迅速和成功地自我戒除拜偶像的恶习的；若没有某种克制的能力在迫使他们的话，没有人能忍受得住这样彻底的思想改造，那么，究竟什么东西把整个民族完全改变过来呢？

 

超自然的因素

    答案就是他们亲自目睹先知的预言很神奇的完全应验了。回顾他们以前的先知以赛亚和耶利米所写的书，对照现在所发生的种种事情，竟然早已在书中清楚地预言了，诸如耶路撒冷被拆毁的情境，犹大国人被掳至巴比伦的情境，跟着是巴比伦本国被推翻的情景，波斯王古列打倒巴比伦的光荣胜利，和他降旨重新建造耶路撒冷圣殿的情境——这一切早已在二百多年之前预言了。其中尤以耶利米的预言较近期，更是特别清楚看到。他指出神给巴比伦定了七十年的期限来管教犹大，其实比被掳充军巴比伦的期间更短。（参赛四十三14，四十四28，四十五1～7，四十六1～11，四十七1～11，四十八3～7；耶廿五8～14，五十，五十一）

    犹太人怎会想到，他们被掳到巴比伦之后，只不过短短五十年之内，尼布甲尼撒那极广的版图，财雄力厚的政权，和简直不能攻破的京城会永远被推倒呢！他们更想不到波斯王古列会战胜巴比伦，而且差不多在他战胜之后，就立刻让犹太人有机会返回犹大省，带着王的谕旨重建圣殿。真是出人意料之外，竟然全部实现了。这些被掳的犹太人瞪着眼，诧异地看见每一件事情继续的发生，准准确确的应验了耶和华藉他的希伯来众先知所说的预言，一点儿也没有矛盾冲突。这是明显不过，叫人无可置疑的。史学家约瑟弗也坦诚的告诉我们，连古列王自己看见这奇异的事也相信了。

    除此之外，神更在巴比伦国会中，预先奇妙地为自己安放了一个见证人。除了王帝本身以外，但以理在那时代就是最有名望的人物了，藉着他，这位远近驰名的犹太人，一个对耶和华忠心耿耿的人，在他身上可看见神的智慧和能力带出了许多神迹奇事，是巴比伦所有的工艺和法术不能比拟的，但以理可真算为见证了耶和华的真实和高超的一个记念碑，相信巴比伦每一个犹太人都曾瞪着眼观看事情的发展，心里反覆思想其中意义，他们也注视到神恩惠的应许，就是他在以赛亚书预言以色列人被掳至巴比伦的事，还附带指出，神应许要再赐福与他们，使他们被掳的得以归回，只要他们除掉拜偶像的恶习，专心归向耶和华，作他忠诚的仆人。

    最后，这些希伯来人极深体会到，所有外邦人的神都是说谎自大的，只有耶和华是真神，是唯一的神，是万有的创造者，是全宇宙最高的统治者，他的旨意就是至高的，天上的众军和全地的居民都要听从他的命令。这一次，他们对偶像的邪情就真的得到永久的医治。此后，他们永远忠实地敬拜与他们立约的耶和华了。

 

犹太教的兴起与长成

    现在，我们明白那深远的、全国性的悔改就是日后对犹太历史最有决定性的影响。让我们继续思想那应古列王谕旨从巴比伦归回犹大的五万人。

    那五万人就是通常称为「馀种」的，是的，他们只不过是馀种，因为大部分的人还留在巴比伦。许许多多的犹太人已经在巴比伦生根建造，若要他们举家迁徙，走那几百里悠长的路归回犹大，虽不是没有可能，却是十分困难的。有些会因为家庭的困难，有些可能是因为年纪太大或者健康欠佳，有的会感觉到，只为了回到废墟和破败了的村庄居住，是不值得他们如此挣扎的。那些土地早已没有人耕种和荒废了，并且长满了野草足有五十多年之久。有些人虽愿意归回，但他们希望迟些才动身（虽然他们已经真诚悔改，决心永远除掉拜偶像的恶习），但仍有很多人觉得归回祖地仍是不值得的。

    有一点我们可以十分肯定的，就是那归回的五万人是虔诚人中最虔诚的。他们知道所信的是谁，并知道为什么要这信仰，又知道为什么他们要归回，也明白将会碰到什么的困难，更知道回到犹大之后要做些什么。

 

返回犹大之后，这又如何？

    这样，让我们跟着这些「馀种」返回犹大看看吧。他们在那里发现什么呢？请试思想他们所思想的，眼前的景物，就是满布泥泞的废墟，颓垣败瓦，到处乱草丛生。看到旧日国破家亡的残馀景物，倍使人触景伤情，心酸不已。他们在那里最伤心的是再看不到有王和他的宝座。大卫家王族断绝了，圣殿不见了。虽然他们仍可以在原有根基上重新建造，但新建的无论如何也不比前人所造的。他们不能再有一个独立的国家了。虽然那五万人是怀着目的归回的，就是要在犹大地再建立一个国家，但在那里他们只准以隶属省份的姿态立国，而且局限在一个小小的领域之内，比从前的犹大国领域更小得可怜。

    没有宝座，没有圣殿，没有独立国权，所剩下的是什么？这些犹太人究竟为了什么要回到这些废墟，无用之地和困苦的环境当中？为什么他们会带着一股敬虔的热心回去？全是因为那里还有一件事物剩下。这件事物他们最近才觉得宝贵无比，甚至对他们和通国的同胞来说，比拥有全世界更重要。这就是藏在他们圣经中的宝藏。他们经已证实在它里面藏有真神耶和华启示的话，那是耶和华亲自与以色列百姓所立的约。这些犹太人现在以新的目光来阅读律法书——摩西五经，以这个为他们的基业和天职，同时，亦以战兢的态度来看圣经所载对不信服的人的刑罚。这些刑罚在他们的国家被解体、人民被掳掠的时候，经已准确而可怖地应验在他们眼前了。

    除此之外，他们现在更注意到圣经众先知书里奇妙的预言，继续论及一位弥赛亚的来临。他要重新招聚他的选民，永远地提升他们，并且在他荣耀统治之下，神对亚伯拉罕所有的应许祝福就会全然实现了。这些犹太人在过去亲自目睹许多预言应验了，当然弥赛亚要降临这个更大的应许，也会同样应验，所以这五万被掳归回的犹太人持着正确的理由，为他们的律法抱着新的热心、为他们前途存着新的希望，欢然归回祖地去。

以往的律法，将来的希望

    对律法的新热心，对弥赛亚的新希望，这两件事成为「犹太教」的根基，犹太教在被掳后不久便开始，在两约期间长成了。这个犹大国家，在馀民领袖所罗巴伯和那书亚领导之下，开始了一个新的程序，与从前的犹大和以色列国的程序不同，那时，以色列人所信仰的高超的真理，只有一些先知和一小部分人持守，而其他大部分的人却随从敬拜各种偶像去了。表面上，他们只在很少的基要真理上认识到耶和华与其他外邦人的神是不同的。但现在，他们对偶像完全反感，整体一致承认以色列人的宗教比任何形式的宗教信仰都高超无比。现今他们生发一个又新又热切的渴慕，要抓紧那不能消灭的真理，就是神委托给他们，作为与他们的国家立约的启示。同时，他们也有一股热诚，要通国来履行它的天职，守卫他们不配得的神圣真理，就是神终要救赎他们直到世界的末了的真理。他们五万之众同有一个目标，要把这个新的犹太国民装备成耶和华的圣民，极度小心的遵行他的律法，远离一切外族。

    要把这个崇高的思想化作行动，无论如何，在组织与维持这个新的社会体制方面，都证实是困难重重的。当然其中一个困难就是人会死亡的，新的一代起来代替了先一代的位置，这循环是没有止息的。归回的那五万人中，许多经已老了（拉三12），重踏故土不久就去世了。他们的儿女长大之后不一定对归国这事抱有同样热切的情绪，而且更多的困难包围他们，即使是他们当中意志最坚强的人也会灰心。所以，他们不单有外面对立的仇敌，而且还有内部的志气消沉，正迫使他们迁就那地的居民，虽然如此，他们对犹太主义的根本意义经已真正的守住了，所以对任何有关偶像的事都绝不迁就。其实他们需要有一个新的、有系统的方法来教导人民认识律法，所以当文士以斯拉回来之后，经他教导了律法后，那归回的五万民众足足有八十年之久十分顺从守道，他们实行了许多决断性的改革，那最大的目标似乎再变得更有可能实现了。

    正如约翰史坚拿教授说：「在以斯拉的协助下，他们实行了一个很大的改革，重订了与不信的外族人隔离的原则，促使百姓决绝与外族人混婚（拉九10）。在一个群众大会通过以律法书为国家的宪章，为个人生活最高权威的律例（尼八1～10）。以斯拉的努力后来由尼希米大力继承了。他一出来，就亲自领导建筑那保卫耶路撒冷安全的城墙了；他们二人联合的力量终于把犹太教安放在一个稳固的根基上。神的律法现在立刻成为圣洁的标准，成为这个国家的徽号，虽然许多能瓦解他们的危机仍然存在，但无论如何，犹太百姓的感情经已牢牢的被抓住，免除所有被周围列国同化的危险。」会堂、文士、口传律法

    自此以后，地方上的会堂——就是诵读和讲解圣经的地方，和一群文士——就是翻译和解释圣经的专家，在人们的心目中所占的地位日渐重要。

    请注意，就是由那时候开始，对圣经的解释、申论，和许多附加的条例渐渐仔细的系统化起来了，结果形成主耶稣时代的犹太教。我们知道这带来了什么后果，我们也知道里面极度缺乏最重要的属灵分量，正如主耶稣所指出的一样。

    犹太教开始的时候，那些被掳后的先知，如哈该、撒迦利亚和玛拉基等仍然存活，发出预言之声。但是当他们的声音停止之后，从玛拉基到马太这几个世纪之内，犹太教就变质了，许多与以往不同的地方渐渐培养出来。哈该、撒迦利亚和玛拉基都重申被掳前的先知们所发的伟论，他们严正的指摘形式主义，他们璀灿的预言指出，弥赛亚要来，至终必拯救以色列，在政治和宗教上都得着无上的权威。犹太教开始时，他们都抱着一股热诚，对准目标，保持崇高的理想，虽然里外都遭受逼迫，内部也不幸分裂，他们仍然充满活力。可是后来那些教师和会堂的教导渐渐领他们去做经文字句的奴隶，而真宗教里面的生命灵意却难以保留，越来越倾向律法上的字句，成为外表化的宗教。在经文上，特别是在摩西的律法上堆积了许多评论、解释和附注，这就是后来著名的口传律法；而且传授下来的时候，带有传统性的神圣观念，直至主耶稣在世的时候，人们本来顺从律法，却转变为顺从这些传统性的解释。

 

米示拿和他勒目（Mishna  and  Talmud）

    这米示拿，或称为口传律法，有两部分，就是哈力葛（Halachoth；法定注解，或作判决）和哈加达（Haggadoth；道德的、实际行动的，和有时甚至是幻想的推论解释）。可是当这口传律法传了几代之后，渐渐的逐步用各种方式写成文字。到了最后，大约在主后第二世纪末，由一位拉比名耶户达（Jehuda）的集其大成，编辑成为他勒目。它也是分成两大部分：（1）米示拿或称作口传律法，和（2）革马拉（Gemara），是米示拿的注释。他勒目一直被犹太人所尊重，认为是一部极富权威的犹太百科全书，就是到了今天还是一样。

    在主耶稣的时代，口传律法依然有大部分是以口传的。我们可以想象得到主会感到它是何等大的障碍。为了对抗这事（太十五1～9，廿三16一18、23），他迫不得已要对抗整个学术界的意见，和他们虔诚深信的，并且甘犯众怒。再者，主在登山的宝训里，曾六次（参看太五）用那公式化的句语，说：「你们听见有吩咐古人的话说……只是我告诉你们……」。他说「只是我告诉你们」这话并不是用来对抗旧约圣经的教训。那些近代评论家在这点上弄错了，主乃是对抗这些口传的传统律法。若果他是指圣经而言的话，他通常会说：「经上记着说。」

    我们已经谈论了许多有关「犹太教」的事了。我们不要忘记犹大教里面也含有好些优良的质素的，在早期，确能使圣经恢复原有的地位，适当地放进人的思想里，而且那两个最特出的组织——会堂和文士，也能达到这目标。再者，犹太教还确实的维持了经常公开有系统地研读圣经，培养人民对安息日有敬虔的态度，保持各人对弥赛亚有火热的盼望。但另一方面，犹太教只是坏在加添一些私意在圣经上，结果使犹太教变成一个死板板的、形式化的宗教。大致上说来，当主耶稣传恩惠的信息的时候，最使他感到不容易应付的阻力，就是那些宗教上外表主义、形式主义，和自义主义的致死重压。这使犹太教完全荒废了神话语上的属灵真理。

 

会堂

    在旧约里，我们看不到有一个字提及会堂，即使最末后几章圣经也没有论到。可是当我们一读到新约四福音的时候，到处都看见会堂出现。实际上，只要那地方有人居住就有会堂了，而且，当我们再读到使徒行传和书信的时候，也同样看见整个罗马帝国中，每一个有犹太人居住的地方都布满会堂。

    这是非常值得注意的事实，我们身为基督徒的更应该留意。初期教会的发源地并不是圣殿，而是这些会堂。使徒们在那里组织教会，主领教会大部分的敬拜聚会。当主耶稣应许说，在地上无论有两三个人奉他的名聚会，他就在他们中间，并且赐给他们权柄以便执行管教不守规矩的人（太十八17～20）。他已经十分明显的形容教会的聚会为会堂式的聚集，再者，新约圣经的书信给与基督教会工作负责人的称呼是「长老」（Presbuteroi）、「监督」（episkopoi）、「执事」（diakonoi）。所有这些称呼都是由会堂那里来的，从来没有用过一次犹太圣殿的「祭司」（hierus）名目来称呼教会的工作人员。

    会堂被称为「对犹太组织具有最特出、最有长远影响力的地方」。会堂究竟是从什么时候，因何缘故，又怎样开始的呢？事实似乎是这样的：

 

被掳前不存在

    首先我们要记得，被掳前是没有会堂的，不过，犹太人的拉比，为了重视以色列人制度的尊严，过分的大发热心，以至夸大了会堂的历史性，竟推算到亚伯拉罕的时代去了，但是一个绝不矛盾。的事实指出：会堂这个名词本身的正确意思，就是一个有固定目标，有固定办事人员，有规律组织的宗教集会团体。而这种集会团体，在被掳前是没有的，就是其他与会堂有多少相似的集会团体也没有。

    可能有人以为「会堂」这个名词是由诗篇七十四篇八节那里来的；但是那只是翻译上的问题，希伯来字（moadah）在旧约里出现过二百多次，而只有在这个地方译为「会堂」（英文钦订本）。事实不用解释，这个字正确的意思是指以色列人宗教年历上的「严肃会」或「节期集会」，后来扩展到各地方，正如我们在上述经文所看到的，但完全与会堂的意思无关。再者，诗篇第七十四篇是巴比伦蹂躏那地之后不久写成的，那时有耶利米写成了耶利米哀歌，就在那哀歌里，同样的一个字就出现在二章六、七、二十二节里。我们只须要看看里面所叙述的「严肃会」或「圣会」，就发现与会堂没有半点关系了。还有，同样的一个字又在以斯拉记三章五节和尼希米记十章三十三节出现，那已经是被掳的人从巴比伦归回的时候了，而在这里，这个字译作「节期」，很明显的与会堂的意义都完全不合。

    在历代志下十七章七至九节那里，记载有约沙法王曾打发一些臣子、利未人和祭司，带着律法书，到各处去教训他的百姓。又在三十四章十四至二十一节那里记载说，当约西亚王在位的日子，他发现了律法书，使他感到又惊又喜，重新觉悟，那时候只不过在被掳之前四十年左右，因此，会堂确实是没有可能在被掳之前存在的。

被掳后不久出现

    会堂确实在被掳后不久就出现了，使徒行传十五章二十一节记载使徒雅各说：「因为从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读。」根据这句话，会堂的历史必定有好几百年了，与此相仿的，在尼希米记第八章（约在被掳的人归回之后九十年左右）那里，我们看见一个发展得相当成熟，非常接近会堂形式的崇拜集会。会中设有一个高高的木讲台，百姓都举手应声说阿们阿们。这一切正是会堂里通常敬拜神的方式，而且，很清楚的，是百姓自己要求文士以斯拉把耶和华藉摩西传给以色列人的律法书带来。以斯拉记八章十五节，尼希米记八章一至二节、九章一节这几处的都记述以斯拉的事，似乎是要确定所暗示的背境，表明这种集会经己成为有组织的定期集会了。

    总而言之，正如上文清楚指出的，会堂是在被掳之时开始的，同时是因为犹太人彻底悔改，除掉他们拜偶像的恶习，对圣经大大的醒觉，并且生发浓厚而新鲜的兴趣。这一个宗教大复兴启发他们内心的呼声，希望更多的明白那些奥妙的经文。他们存着敬虔的心灵，大家都极其渴慕神的话语，于是便开始举行了更有规律、更有计划和系统的聚会，目的是为要学习认识那些有神启示的皮卷，虽然他们再没有圣殿，而且还身在异邦，可幸他们被掳至巴比伦后，宗教性的聚会也没有遭受禁止。他们的渴慕和聚会的机会都得到解决。这种需要尤其显得急切，因为除了那些年老的犹太人之外，大部分的犹太人合已经不会说自己的希伯来话了。现在他们通常说的是巴比伦话，所以，经常性的聚会开始形成，以便诵读和阐释圣经里面的教训。

    这就是会堂产生的原因，同时也解释了为什么会堂在分散各处的犹人人中广泛设立，正如归回的人，在犹大省所成立的新犹人国中普遍设立会堂一样。无可置疑的，从被掳归回直到主耶稣的时候，那五百多年之内，会堂经巳有过许多次的改良，但是基本意义与及形式仍然保持不变。

 

基本意义，方法，特征

    会堂基本的意义是传授圣经的教训，并非崇拜神，这不过是后来渐渐发展出来的，甚至成为相当复杂的崇拜聚会，有公祷文，由指定的人选来诵读；祝读时，会众应声相和。再者，因为公诵经文须要翻为亚兰话，为使那些在巴比伦长大只会讲亚兰话的犹太人可以明白（参尼八8，那里暗示常时翻译的需要），所以在传译之时，十会容易转变为解释，甚至演变为演讲；当然，这是逐渐演变而成的。

    这些会堂的演讲，到了主耶稣的时代变得非常普遍，我们可以在下列的经文内看到的：太四23，九35；路四15、44；徒八5、15，十四1，十七10、十八19。这些经文也告诉我们，在会堂里教训人的权利，并非只局限于那些经常训练和派定的教师才有的。会众的领袖可以随时邀请在场他认为适合的人起来讲论，甚至任何一个人都可以自荐起来教训人。所以，我们看见主耶稣虽然没有在任何学校里受过教，也可以到每一个会堂里传道教训人。同样，我们在使徒行传十三章十五节看到这样的记载：「读完了律法和先知的书，管会堂的叫人过去，对他们说，二位兄台，若有什么劝勉众人的话，请说。」这二人就是保罗和巴拿巴，他们在那地是陌生的客人。

    至于会堂的组织，最重要的特征就是它的会众体制，而不是祭司体制。若果祭司在场的话，必会受到尊重的，但他们在会堂完全没有半点特权。他们的职权被认为只局限于圣殿之内，他们世袭下来就是这样的。但在会堂里，所有的工作负责人却不是世袭的，他们是由会众投票或得会众同意才组成的。他们有一位称为「管会堂的人」或者是主席，有一班长老组成的公会（长老也是管会堂的人，参可五22；徒十三15），有一位称为「差使」的，专职员责背诵祷告文，有一些「执事」专管周济的事，还有一位司仪（chazzan），负责宣读派定的诵读者的名字，站在诵读者的旁边，以便视察当日所诵读的是否无误，发音是否准确等等：同时也就是这个人负责看管圣经皮卷，在安息日来临的时候负责吹号宣告，检查油灯是否仍然光亮，照管会堂内一切的家俱用具，和判刑的时候负责鞭笞的（在路四20他被称为「执事」）

    至于纪律方面，会堂的裁判权后来变得十分广泛，作为一个属人律沃和民间律法合拼的组织，这是不能避免的，正如被掳后的犹太人一样。

    会堂后来变成犹太人组织中最特出和具影响力的组织，并且一直保持不变。曾有人中肯的评论说：「会堂是传讲宗教道理的大工具，是宗教思想的重要中心，无论以色列人所认许的教法师曾在这里教导过多么无谓琐碎的小事也好，最少是在这里，而且只有在这里，律法书得以公诵出来，讲解得以传开，自由的言论得以宣扬，结果百姓的思想得到激励。一个完全没有受异教沾染的伟大传道机构是从会堂兴起来的，而且非常明显的，自从他们由巴比伦归回直到基督降临这段时期，以色列人为律法所发的热心，是在会堂的安排下孕育的，又在会堂里增长的。这一点，是没有其他媒介事物所能比拟的。」

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

两约之间之三

 

文士、法利赛人、撒都该人

——第一百零六课

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

        以色列人的历史和展望都是与宗教混淆难分的；所以我们可以说，除掉宗教，他们简直没有历史可言，反过来说，除掉历史，他们也是没有宗教可言的。所以历史、爱国心、宗教和希望都是同样对准耶路撒冷和圣殿作为以色列人合一的中心。

 

 

                                ——爱德生（A.Edersheim）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

（一）文士

    什么是「文士」？他们是谁？他们看来没有什么值得我们注意，但竟然常常在四福音书中的故事出现？很明显的，他们是一群相当有影响力的人；我们研读新约圣经的，必须先认识他们的事才能深入了解祈约的事物。

    远在旧约的时候，我们在圣经中也读过文士的事，但是他们与耶稣基督时代的文士是不相同的。经过两约之间的悠长时期，他们经已发展成为一种极具重要地位的人物了。

    我们在四福音的记载中所看见的文士，是一笔旧约律法和旧约具他经文的专家，专职讲解并执行圣经教训的人。他们的希伯来名称是sopherim，是由一个希伯来动词saphar发展出来的，这个动词的意思是抄写、排列、数算。在新约的希腊文圣经里，他们通常被称为grammateis，一贯译作「文士」，但有时也称为「律法师」（nomikoi）正如路加福音七章三十节所载的。

 

以阶级形态开始

    至于他们的阶级始源，我们可以说是与会堂的情形差不多，大可以相题并论。无论旧约时代以色列人的文士具有什么特色和工作也好，无论被掳至巴比伦之前一百年的希西家王所培育出来的文士，是怎样的一群文士也好，无可置疑的，自从被掳至巴比伦之后，一种全新的文士派系就在这时期发展出来了。他们不是单单做抄写员、记录员、文书等工作，而是一个全新的团体，进展成为全国性的，律法和旧约其他经文的监护人、解经家、博士，他们这一个阶层的势力与日俱增。他们不再是从前那种文士，而是国家内特别分出来成为一个阶级的文士了。

    这个转变是基于五个因素：（1）在被掳之时，犹太人悔改，除掉他们拜偶像的恶习，转而为自己的宗教信仰与圣经大发热心；（2）那些被掳的人，因为与自己的祖国、京都和圣殿相隔甚远，所以深深的感到需要特别教师来教导他们；（3）由说希伯来话转变为说亚兰话的习惯，使他们不能不需要一种特别的专家来研究和讲解圣经的教训；（4）被掳至巴比伦之时和归回之后的时期，各处纷纷设立犹太人的会堂；（5）自玛拉基先知之后，先知预言之声就停止了，人们转而对神写成文字的启示，就是圣经，产生强烈的兴趣。

    当这个崭新的文士阶层出现的时候，我们不难明白为什么他们能迅速赢得庞大的势力。就那个新兴的犹太教来说，它本身的性质就会促使这个趋势成为不可避免的，因为正如我们所研究的，「犹太教的目标和趋势是促使每一个犹太人起来保存律法的完整」。为了要达成这个目标，他们自然需要从律法中抽出其中精义来，写成一种固定的明文条例，实际地管束每一个人的日常生活。但是要把律法写成这么仔细详尽的条例，就会制造出许多复杂而尖锐的困难来：而且在某种情形之下，他们还须要使律法针对一些不大特别实际的场合。这样一来，当某一个条例与这一个条例发生矛盾冲突的现象之时，就须要加以适当的解释，或者是把那隐而不现的协调表达出来。正如约翰史坚拿所评注的：「在这种情况之下，怎样忠于神所，的约呢？这是一个严重的神学难题，只有那些受过训练的专家们，供献自己生命的时间，以研究律法为他们的伟业，不断地努力工作才能克服的。」在这一个宗教和政治的律法混合的社会里，这到底是什么意思，我们可以很容易想像得到的。

    我们可以说，这个新的文士阶层是由伟大而又可敬的以斯拉开始的，但我们却不要以为以斯拉与日后的文士所带来的影响有关系。以斯拉是在主前四五八年，即是从巴比伦归回的犹太馀民，重新落籍在犹大省之后约八十多年的时候，才跟着归回。随着他归回的只有二千几百人。以斯拉记七章六节和十一节用加重的语气来形容他的特征：「敏捷的文士，通达耶和华以色列神所赐摩西的律法书」，和「通达耶和华诫命，和赐以色列之律例的文士」。甚至在亚达薛西王的谕旨里，他被称为：「通达天上神律法的文士。（拉七21）十分明显的，由于以斯拉的缘故，文士的职任到达了一个新的地位。在尼希米记八章一至八节那里，我们看到以斯拉登上讲台，诵读，讲解和执行律法，而且在利未人的协助下，「使百姓明白所念的律法」（那时希伯来话已经不再是他们常用的话语）。自此之后，这一种专门人材逐渐培养出来，为希伯来文圣经而献身，研究如何使之成为所有场合的行事指南，甚至牵涉到生活上极微小的琐事。无疑起初他们所供献出来的是非常宝贵的事奉；因为当以色列人所赦服的先知还存活的时候，他们预言之声继续多久，他们附属的工作仍能保持它的用处多久。

 

随后的错误指导

    正如最近威廉米勒根博士所说：「就是当神有启示预言的时代一过去，旧约的正典一完成之后，我们发现他们的灵性开始低落，而他们的势力却开始扩张。从这时期直到基督教开始的时期，在许许多多使人惊惶的国外事件影响之中，选民最关心的一件事，就是要以最警觉最小心的方法来保存他们的律法，同时还要在瞬息万变的国际局势和生活环境中，研究如何实践律法的教训，可是，在实践的时候，他们并不是照着律法中解出来的灵意，而是根据律法仪文的规例。说规例是没有错的，因为这些规例表面上是为要解释律法，但是解释得太浓缩、太简洁、太富权威，简直没有给与听者自己判断的馀地。这样一来，这些规例所有的权威，便变成不低于神启示的圣经本身的权威了。因此，不能避免的结果就是，文士们领导的原则似乎由一个变成两个了：第一个，是复杂的口传律例，而第二个，就是介绍出一个翻译和解释圣经的系统。这系统美其名是解释圣经，但反而完全破坏圣经的原意；它假装要高举圣经，其实正是推翻圣经。」

    随着时日推进，这个不断变大的口传律例体系，逐渐变成比律法本身吏受人尊重。「那些文士们一步一步的走到了事情的结论，我们相信，那些早期文士的代表往后回顾一下这些结论的时候，必定人为吃惊。新的问题不断产生，解决了，又变成规例，结果堆积成了一个复杂系统的诡辩。这些新的教训依然是由口头传递，而且为了要适合各人新的处境，就渐渐取代了旧教训的地位。品德上的律法和礼仪上的律法之间的正常关系，不但全被忘记，而且更糟的是完全倒转了。］圣经本身的研究，沦落成为只在字句细节上留心考究，全神贯注在那些假想的，隐藏的意思里面，甚至是一个发音、一个字母。在圣经的字句上沉醉，直至这种拜字句为偶像的私欲，毁灭了圣经原有的神圣可敬的价值，真实的属灵教训完全消灭了。难怪那些百姓被主耶稣带有权柄的教训所吸引，因为与文士的教训比对之下就显出了它的面目了（太七28、29）；也难怪主耶稣指摘他们那种假意的敬拜为「人的吩咐」（可七7、8）其实，就是这些文士，他们为了保存自己控制百姓的力量，决意反对我们的主和他的教训，一些必须注意的分别

    我们要小心，不要把文士与祭司混为一谈。或许我们会感到奇怪，为什么一开始的时候，解释圣经和管理有关圣经的事这份工作，不归与以色列人的祭司职务？但事实上，这并不如想像的那么奇怪，祭司的工作完全属于礼仪上的职务，并负圣殿里敬拜的职责。当然，一个人可以做祭司，而同时又可以供献出他的空馀时间来研究律法和其他经文，一身兼两职，做祭司又做文士，正如那伟大的以斯拉本身就是这样（拉七1～11）。我们相信许多祭司也是这样；但是两种职务一向被认为是完全不同的，在四福音里，我们多次看见文士和祭司连在一起，这是指出他们也明白这两种职务在一个宗教体系内是有非常密切关系的。虽然这样，他们两者的职务是分开的，早期的文士大多数是普通人，他们经过专心的研究之后，对圣经和口传律法已经熟练到了一个众所认许的标准；后来，耶路撒冷有些拉比也在学校里开办研究圣经的课程。

    我们也不要把文士和法利赛人混为一谈，在四福音里提及文士时，也把法利赛人连在一起（太五20，十二38，十五1，廿三2；可二16；路五21、30等）。虽然这表示他们的关系十分密切，但这并不表示他们是一个团体。法利赛人是一个宗教团体，由于他们有特别的目标，特殊的见地而集聚一起，而文士却是在学术研究的专业团体。当然一个人可以同时做一个文士又做一个法利赛人；事实上所有的文士可能在外观和联系上也是法利赛人，因此，圣经常是一拼提及他们的。但两者是完全不同的，文士并非是法利赛人的一派；他们有自己独立的团体，而且圣经也有许多地方分开个别的提及他们（太七29，十七10；可九11、14、16等）。一个人甚至可以一身兼三职做一个祭司，同时又做一个法利赛人和文士，但三者在这个人的生活上占有完全不同的范畴：作一个祭司是每日的职任，作一个法利赛人是为宗教信仰生活，作一个文士是为特殊的天职。照样，一个人可以做一个祭司、文士和撒都该人。按撒都该人这个团体的理性态度来推测，这种情况也是有可能的。

    我们不能在这里把那所谓口传律法的几个部分详细形容出来，然而，到了主后第二世纪，口传律法终于写成文字而固定下来。稍后，我们将会在论及犹太人的他勒目的附录里再提及这事。

    文士的职事外表看来十分神圣，但骨子里却极其腐败，这是非常真确的。所以耶稣严严的斥责他们（太廿三13～28）。但不要以为所有的文士都是这样，例如，尼哥底母、迦玛列和那位有名望的希列，这几个人就是例外了。有一次主耶稣也曾对一个不知名的文士说：「你离天国不远了。」无论如何，大体说来，「他们所构成的阶级不但以极其卑劣为著，而且还兼有法利赛党派主义的精粹为其特征；他们普遍的精神和教训的倾向是与基督的福音极端对立，正如他们的他勒目记录中所显示的一样。所以救主基督对他们严严的斥责，并公正的宣告他们是有祸了。」

 

（二）法利赛人

    无论法利赛人那种令人侧目的性格多么可憎，在四福音里，我们不能不承认，他们整体来说，是一个十分有影响力，十分不寻常的教派。既然我们的主耶稣基督曾经讲论过那么多有关他们的事，而且他们反对主又是那么厉害，要将主置诸死地，我们理应要认识清楚，到底他们是谁，有什么特别？

    他们的始源好像一种运动，以一条河流比方来说，它先有地下的暗泉，经过一段路程之后才露出地面，成为可以看见的河流。照样，法利赛教派那特别的精神形态早在犹太人被掳之后就存在了，这种精神形态经过相当长的培育之后，才在历史上形成一个教派，以「法利赛人」的名号上场。

 

促成因素之一：基于律法的隔离主义

    要明白法利赛人运动发展的初期，我们必需再次回到两约间的开端期。当被掳的馀民归回犹大省的时候，他们的目的是要以最谨慎的态度，遵照耶和华律法的吩咐，重建一个与外邦隔离单单归向神的犹太民众社会。可是在那个新的社会组织里面，要把这种理论变成实际行动是困难重重的。结果带来许多失败倒退，虽然这样，但是那个理想依然保存着，尤其是在一些较为积极的份子里面更是如此。

    我们曾经说过，当以斯拉和随从他的二千多馀民归回耶路撒冷的时候，距离首批归回落籍的大群犹太人已有八十多年了。他起来领导一个早已等待进行的改革，使那最初与外邦隔离的理想计划再一次严格执行。那时，所有的人都同意把种族混合的婚姻解散，又改良其他不合理的地方。在一个民众大会里，各人签约，要以律法书为约束国家及个人行动的准则。分别出来归向耶和华，就是理想的控制因素。

 

促成因素之二：大祭司崇高的影响力

    从那时候开始（大约在主前四五八年至四四五年），经过一个比较平静的波斯君主统治时期（主前五三六至三三三年），大祭司的地位及威势稳定地升高起来。这不是希奇的事。既然国内除了神自己之外，没有一位比他更高的君王，他就可以安然地稳操世袭得来的最高最神圣职位的大权，以他一开始就挥动他那独一无二的影响力来行事。神圣的和民政的权力越来越集中在他一个人的手中，直至后来，波斯政府以为，与其分派民政官员去统治他们，不如让犹太人的大祭司独自担任一切民事政务，替波斯政府征收税项更来得方便。

    同时，大祭司的职位逐渐变成那些存有野心的圣职人员贪求的工作；他们贪求这个职位的动机，是为要得它的政治权利多过为得它的属灵工作。这事稍后演变得更趋恶化了，大祭司的职位竟变成无耻、罪恶、下贱的工作，使整个国家的历史过程蒙受极不体面的损害，而且，这事刺激起一个运动，大力鼓吹要严守神赐给他们的律法，和复兴犹太教最初的理想。

 

促成因素之三：兴起两个对立的团体

    国内两个互相对立的团体早在两约间的初期，就有崭露头角的迹象。史坚拿博士说：「由最初期，犹大国就有了两个领导阶层，各自侈求登上自己阶层的最高领导地位——祭司在他们的职务位置上攀登，而文士却在律法的权威下攀登。」

    「有一个希奇的事实，就是犹太社会各阶层中，高层的祭司最不接受神治精神的影响，反而最容易受到外国势力的影响，而且最容易被引诱放弃宗教上的基本原则……至于文士，却刚刚相反，在保持律法完整，是顶热心的，甚至胜过祭司，并且还保持犹太教的特征不变。他们可说是抵御异教的主要力量，使国家平安渡过希腊统治的时期，不至遭受异教思想的渗透损害。虽然其中有许多大祭司背道变节，但国民仍没有摇动信仰。」

    在波斯统治时期（主前五三六～三三三年），也是由于文士们的努力工作，「分别为圣的大原则才能在整个社会大众的思想中根深蒂固，而且犹太人的性格逐渐形成极端排外，又在宗教的外表仪节上形成非常严肃拘谨的。这是日后时常引起外邦不信的人对他们反感的主因。」

    祭司党派的人与文士之间的裂痕是永远不能弥补的，两者继续发展下去，直至后来形成「撒都该人」和「法利赛人」之间的仇怨。

 

历史性的特色之一：首次提及名称

    首先让我们记住这幅图画，就是在那小小的犹太国里有两个相反的团体彼此对峙，两种仇视的态度，两个不同的倾向。然后我们继续思想到波斯期之后的希腊统治期（主前三三三～三二三年），埃及统治期（主前三二三～二○四年，那时巴勒斯坦落在多利买的帝国版图内），叙利亚统治期（主前二○四～一六五年），一直到玛加比统治期（主前一六五～六十三年）。

    经过玛加比家族的奋勇斗争（主前一六五～一三五年），同时也是由于叙利亚国权的腐败，犹大国终于获得一个短时期的独立（四百多年以来，他们都是受制于外国的武力下），由主前一三五年直至上前六十三年被罗马征服为止。那时，许尔堪（John Hyrcmus）做大祭司；虽然他从没有自居为王，但他实际上有王的统治权，由他开始，就是著名的哈斯摩年朝代。（「哈斯摩年」就是玛他提亚祖传的姓氏，犹大玛加比是他的儿子，许尔堪就是他的孙子。）

    这个许尔堪把从前属以色列的大部分土地夺回来，自从所罗门王去世以后，从来没有一个犹太人的王拥有过这么广大的士地。就正在许尔堪执政的时候，法利赛人这个名号就第一次出现，成为历史性的运动。

    正如我们说过，法利赛人代表和维持一部分犹太领袖和民众的思想。他们认为忠于耶和华的律法和他的宗教，又照犹太教最高的理想与外教隔离是比任何事物都重要的。不过有一件事我们要注意的，就是那时经已累积了相当多的口传律法，和无数的表面宗教仪式，可以说，法利赛人就是哈西典人的遗志继承者。哈西典的意思即敬虔者，他们在早三四十年前，当那个疯狂的安提阿要用恐怖暴力根除犹太信仰的时候，他们就联合起来成为秘密组织，为要保存他们的信仰。这些哈西典人严谨的按着律法一字一句地生活，甚至他们在安息日里宁愿被杀，也不愿意举起一只手来自卫。当犹大玛加比宣布他们可以在安息日自由博斗的时候，这些哈西典人就包围着他以表反对。

    好了，我们经己说了许多有关法利赛人在历史上怎样出现的事了，至于法利赛人这个名称，意思是「分离主义者」：看来似乎是起初敌视他们的人给他们起的名字，大概不会因为看到他们有虔诚生活，而是看到他们傲慢的态度和有多少排外的行为，本来他们是欢喜离开所有地上的政治活动，但是他们宗教的命运却常常有被消灭的威胁，这使他们不能不变成火热的政治参与者，法利赛人对宗教的观念认为最重要的德行就是与外族异教分离，这是支配他们一切思想行动的特征，还有的是，他们对律法的字句是火热盲从的。

 

历史性的特色之二：不能挽回的趋势

    法利赛人与文士多有密切的来往这是不能避免的，因为文士都是研究律法书的专家，又是非常熟练日积月累的口传律法的人。事实上，正如我们在前文所说，大多数在圣职上做文士的人，同时在信仰生活上也是做法利赛人的。对文士和法利赛人两者来说，与外族分离和严守律法书并口传律法，就是他们最高的目标。

    另一方面，法利赛人有一种甚使人反感的态度：就是常爱在百姓面前装作敬虔的样子。百姓只知文士的法典是非常复杂的，但却没有半点机会去履行。

    他们还有一个骗人的陷阱，就是有假冒为善的外表。起初他们很认真地遵照经典所要求的来行事，可是，到了行不出来的时候，他们就在外表上表现很顺服的样子，自己以为只有外表正直就够了；然后，进一步便戴上敬虔的面具，用以掩饰暗中进行的罪恶；到了最后，习惯了，没有感到什么不安，就更肆无忌惮，结果变成再腐败不过的伪善者了。

    大多数的百姓都做不到律法所要求的，因而放弃了严守律法的努力，退而成为不幸的罪人。法利赛人也鄙视他们，可是他们仍然景仰法利赛人，因为他们认为，最低限度法利赛人所表现的可以代表一些他们认为应该做的事，这种情形正是主耶稣在地上工作之时，法利赛人的伪善行为发展到不可收拾的情形。

 

历史性的特色之三：其他值得注意的方面

    如果我们说到这里就这样停下来是不够公平的，无可置疑的，在法利赛党的运动里，也有许多人是真诚而有抱负的。虽然他们走错了路，但是到底能够使以色列人在两约期间对弥赛亚保持热切的盼望，又影响那些有信心的人相信弥赛亚国度降临的时候，他们会身体复活。

    在约瑟弗所著的《犹太人古史》第十七卷里告诉我们，法利赛人到了希律王的时代，经已发展到六千多人的数目。或者他们的人数永不会太多，可是他们所带出来的影响力却远超过这些数目所能比拟的，事实上，他们都能控制了人民的思想，这种影响力使政府也不敢忽视他们。

    在两约期间，我们多次看到的政权斗争，都是以法利赛人的参与为决定性的因素。举例来说，在亚历山大（Alexander，Jannaeus 是许尔堪John  Hyrcanus的儿子）统治的时候，就是这些法利赛人领导民众搅内战，对抗王帝和撒都该人，迫使王帝要逃难。在亚利多布二世（Aristobulus  Ⅱ；许尔堪的孙子）统治的时候，他们又领导另一个叛变。到了哈斯摩年家族领导的朝代（即玛加比朝代），那八十年的独立期间，又是因为受了法利赛人教训的影响，使犹太人在后来日子，就是在犹大国归入罗马帝国版图之时，遭遇非常苦恼的事。

    我们只须要看看四福音的记载，就明白他们在主耶稣的时代有何等的势力，也会清楚知道主之所以被钉十字架，是受了他们什么影响。

 

（三）撒都该人

    我们只想在这里用较少的篇幅来讲论撒都该人，并不是因为他们不大值得注意，只是因为在前文论及法利赛人的时候，经已连带提及他们的起因，以及他们与法利赛人形成敌对的原因，故不再赘述了。

    这两团体早在文士与祭司彼此不和的初期经已孕育，然而到被掳之后有启示的先知还活着，代表了最高的神治制度之时，他们仍未能发展成熟；但到了两约期间，当先知预言之声消逝之后，他们敌对的趋势就一直有增无已。终于到了玛加比的革命刚刚完结的时候，他们就正式的以「法利赛人」和「撒都该人」这两个名号出现在历史上。

    撒都该人（Sadducees）这个名称似乎可以肯定是从Zadokites这个字演变过来的；但是究竟Zadokites这名是从大卫王统治之时（撒下八17等），由大祭司撒督（Zadok）那里传下来给他的子孙，到了玛加比时代变成撒都该人呢？还是由另外一个活在主前二五○年左右的撒督传下来的呢？又或者是从一个意思是「公义」的希伯来文变化过来的呢？这是不容易鉴定的。大致上，最有可能的是从那流传日久的撒督祭司家族发展出来的，因为到了被掳时，以西结先知仍以「撒督的子孙」这称呼来代表所有的祭司（结四十46，四十三19，四十四15，四十八11），更有可能的是，当玛加比革命胜利了，大祭司的职任就传给哈斯摩年家族。这时犹太人的祭司团，虽然很忠心支持哈斯摩年家族的人做大祭司，但仍希望再保持那个受人尊重的大祭司世袭传统，以求获得应有的声望和权利，来达成他们的目的与行政，于是就强调他们原是大祭司撒督的子孙——撒都该人了。

    本来祭司与文士之间的裂痕早就该在两约期间发展得更趋尖锐，但希奇得很，以斯拉竟然集二职于一身（拉七6、12）！其实这个裂痕并没有组织上的因素的，只不过由早期不同的趋势演变而成吧了。正如我们说过，对于文士来说，神治观念和弥赛亚来临的盼望是一切思想和事物的中心。另一方面，祭司野心的趋势是越来越注生大祭司职务和属地的权势的多方面发展，因为全国属灵的领导权，和政治的领导权，也越来越重的集中在他的身上。

    不久，当亚历山大帝国把希腊的语言文化散播在差不多整个文明世界的时候，在犹太人中就产生了犹太教和希腊思想之间的斗争。这时，祭司这一边就率先屈服，接受同化，但在文士这一边，他们的影响力就成了抗拒的骨干，终于扭转了整个国家宗教形势，远离那些试诱人的希腊文化声音，和摧毁人的希腊礁石。

    亚历山大和他的帝国都过去了相当长的时间，希腊的「文化」依然在各国中散播开来，每一个犹太人的城都甘愿臣服其下。当犹太人接触到希腊人的社会生活，那些五光十色的精致物品，自由发展的思想，和放纵肉欲的奢华宴乐的时候，受到引诱的危险是无可避免的。通常促使那脆弱的犹太教倾向希腊的自由文化的，就是那些贵族团体和祭司。他们就是日后著名的撒都该人了。

    以下是史坚拿教授把他们的特征形容得栩栩如生的短文：「撒都该人在初时不是一个宗教的党派，也不是一个政治团体，而只是一个社团吧了。在数字上，他们比法利赛人少很多，而且大部分的人是属于犹太国的贵族，和祭司家族中非富则贵的人家。他们的领袖都是议会的议员长老、军官、政客，和参与公众事务管理的官员。可是对于大部分的老百姓来说，他们向来很少受其影响；好像那些正牌的贵族一般，大家都不会怎样理会他们的。他们只有一个野心，就是使自己成为在位的君主所不可或缺的人，好让他们能照自己的见地来左右甚至指挥国家政府。撒都该人的主张正如现代一般政治家所主张的一样，认为神的律法不能应用在政治措施上。倘若要以色列国富强，只有一个方法，就是广开财源，加强军力，采取高度技巧的外交，和利用所有治世理国的才能……然而，那些主张大家过圣洁的生活，以图藉此再得神的拯救的观念，撒都该人认为这完全是危险的听天由命主义。」

    虽然这样，他们是十分渴望以自己的方法来实行犹太教的，正如法利赛人所渴望的一样，只是他们对犹太教的观念与法利赛人的观念完全不同。他们全然拒绝文士们所累积的口传律法，自称只接受律法书上所写的；但可悲的是在属灵的真理上，他们只用怀疑的态度来接受，并不以顺服的态度来接受。我们可以从马太福音二十二章二十三节和使徒行传二十三章八节几处搜集他们心存怀疑的证据；甚至对于律法书所写的也是这样，因为圣经告诉我们，他们否认身体复活，又不相信有天使和灵魂的存在。在整体来说，他们对于宗教和政治的属世面面观是非常精明的。但法利赛人对这些却不感兴趣；另一方面，法利赛人期待弥赛亚的来临表现得非常殷切，而他们却无动于中。这两个团体互相挑衅，不住对抗对方。无论在什么地方有一方面显出某些特点，另一方面就会立刻激动起来，发出敌意的回应。例如法利赛人那种盲从的狂热就刺激起撒都该人的怀疑主义：这一组的人的生活趋向与世隔离，立刻就刺激起那一组的人的思想趋向世界化。这样一直争斗下去，法利赛人尽其所能利用群众往上去影响国家，而撒都该人却尽其所能利用统治阶层的权力往下去左右国家。在四福音和使徒行传里，我们可以看到撒都该人在犹太的公会里面有何等的影响力。当主耶稣公开传道的期间，大祭司亚拿，和他的女婿大祭司该亚法两人都是撒都该人，使徒行传五章十七节记载说：「大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人……」由此我们可以明白，对于主耶稣的教训、性格和弥赛亚的职位来说，这样的一班人是极难容忍的。他们可憎的程度，从他们宁愿连合自己所憎恨的法利赛人，来谋杀主耶稣这事就可以看到。事实上主耶稣被钉死的事，是由他们直接负责策划的（比较路三2；约十一49，十八13、14、24，十九15；可十五11）。

    虽然这样，不要以为所有的祭司都必定是撒都该人，要记得，玛加比革命正是一位敬虔的祭司和他的几个儿子领导的。那个看见天使迦百列给他报喜的也是一个正义的祭司，天使长说神要给他一个儿子，将来要作主的先锋的。过了一代，基督升天，圣灵降临在那些正在等候的门徒身上以后，除了那些存有极深敌意的祭司领袖之外，我们看到「许多祭司信从了这道」（徒六7）。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

两约之间之四

 

爱色尼派、希律党、奋锐党、基督在世时的犹大省

——第一百零七课

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

              约瑟弗所记载的奋锐党人

 

    犹太哲学思想的第四个派系奋锐党，以加利利人犹大为发起人，这个党派的人差不多同意法利赛人所有的见解；只是他们强调一个神圣不可侵犯的自由。他们不要任何人来管理他们，只有神自己是他们的统治者、是他们的主。他们并不介意任何一种形式的死亡，甚至连累他们的亲戚朋友被处死也在所不惜。没有什么威吓可以使他们称呼地上的人为主；就是因为他们这样坚定不移的果敢志向，许许多多的人都认识他们。关于他们这一点，我不晓得怎样再加以详细形容。我不是怕别人会误信我所说的，我只怕我所说的还不够显示他们在苦难中所表现的坚决态度。当耶西富罗拉（Gessius  Florus）作我们这地方的太守的时候，他滥用权柄迫害人民，全国就受奋锐党人宁死不屈的感染，疯狂暴乱起来，甚至反叛，要脱离罗马人的管辖。

 

爱色尼派（Essenes）

    虽然新约圣经并没有提及爱色尼人这一个特别的犹太党派，我们仍该花少许篇幅来一睹他们的特征，因为他们也可以算为两约间后期的重要特色之一。有一点值得我们注意的是，每一个时代，同样的三个派别都出现他们是「正统派」、「非正统派」和「特别的派系」。法利赛人只注重律法的「字句」，撒都该人破除律法书的一切，只留下安的「广义」，爱色尼人以靠律法的灵意而活为满足。为此，他们离开了普通的人类社会，退隐到郊野孤寂的地方；在那里过一种僧侣式的修道生活，就是一种神秘犹太主义的生活。

    同时，也使我们感到希奇的，就是在每一个时代里，各个不同的团体都竟会那么盲目，不察觉他们的思想是自我矛盾的。正如那些爱色尼人，他们太过偏犹太化了，他们以摩西为至高的权威；可是，和大多数的神秘主义者一样，他们那空空的沉思，竟把他们所深深敬重的「权威」这个简单的字，空想出另外的意思来。

    他们为自己解除了圣殿的一切祭礼，满以为只要注重灵意，就能使他们的污秽洗得更洁白，他们不肯与经常到圣殿朝拜的人混杂，以为那些人正污秽了圣殿。他们远离圣殿，在自己家中的圣所献祭，以为这样才符合摩西训令的灵意。虽然如此，他们还经常到圣殿里面烧香，表示敬意。他们热心追求的是圣洁的思想、属灵的宗教、自我谦卑、分别为圣归给神。他们看分别为圣的意思，就是僧侣式的退隐，苦行自修和过最简朴的生活。

    他们是与社会隔绝的人，「住自己建的房子，靠自己生活，只做多少田间的工作，或一些必须的手艺，绝不经商，以为这是最容易使人产生贪念的。」每一餐的食物都是他们自己的祭司预备弄好的。这些厨房工作，也算为献祭给神的工作之一，每人只准吃一碟饭菜。他们原则上是反对战争的，又禁止人起誓，他们当中较严格的人甚至连婚姻也弃绝了。这种苦修主义完全与摩西的教训相反。凡加入他们中间做会员的，必须先经过一段悠长的试验期，严守门规和保守组织内部一切秘密；对神要表现热心敬虔，对人要持守正义；对恶人要厌恶，对义人要帮助；说话要诚实，不能伤害任何人。

    他们的僧侣式生活看来很属灵，可是上面却铺了只为奴役人的外表主义。他们依照律法上的字句严守安息日到一个程度，连燃一点火，预备一顿食物也禁止人去做。他们认为任何不是自己弟兄弄的食物都是污秽的，甚至宁死都不肯吃。他们有一种迷信举动，就是永不吐痰，尤其是吐在右边。倘若一旦有一个未受割礼的人摸了他们一下，他们必须立刻沐浴一次才得洁净。

    虽然他们原是互相矛盾的乌合之众，但他们却能表现出敬虔的行为，远在普通人之上（参阅约瑟弗所提供的资料，在本课程之后）。实在说来，他们的动机是好的，可惜方法错误了。他们的隔离主义，苦修主义和神秘主义，都不外是逃避主义的变相。他们的极端犹太主义差不多变成了非犹太主义。他们用神秘的自由来解释圣经，结果没有带给他们属灵的自由，反把他们留在形式上做奴隶，总而言之，他们并没有透过律法的外壳，进到律法的灵意里面，因为他们的方法是行不通的。我们的主耶稣行通了，但他并不须要隐居苦修。爱色尼人的虔敬生活赢得民众所赋与的崇高声誉，人们十分赞赏他们的宗教眼光，甚至据说他们所预言的一向被认为绝不失落的：只可惜他们错误的与民众隔绝。所以他们没有真正的给与他们的时代对症下药，也没有接受新约圣经所记的福音；不过他们很明显的代表了那些在两约之间的犹太民众，发出灵性饥饿的呼求和反应。

 

希律党人

    在马太福音二十二章十六节、马可福音三章六节和十二章十三节这几处经文记载有另外一个犹太党派，就是希律党，他们究竟是谁？没有什么明确的资料传下来，可以告诉我们有关他们的来源，和怎样联合在一起，但是他们的名字本身就显示出他们所担任的角色有什么特别，和促成这角色的原因何在了。无论它的党徒之中可能有些对宗教喜爱也好，反感也好，这个党派根本就不像一个宗教团体；因为按名，按实质，它都是一个政治团体。这个党的主要目标就是要把希律政府的措施推展出去，有的说他们是直接由希律家属或王室本身经济支持的，这只是属于推测。但很明显地，他们的政策和行动得到王的认许，每一位深谋远虑的希律王，都会派专员和他们联络合作。

    大家都可以想像得到，这是犹太领袖和民众加强控制希律王室的上策。自从玛加比的日子以来，犹太人的政权曾经面临过莫大的灾祸咒诅。经过惨痛的暴乱、浴血的斗争，和忍受过相等于自杀的苦肉计，现在对他们来说，还有什么其他办法比支持希律王这办法更聪明？因为这样可以使他们享受到罗马的优待，使犹大省得到这庞大帝国的庇护。许多犹太人可以看到，在希律王的统治下，他们与外族隔离的希望得以继续实现；最低限度也不再直接受到异教的统治。另外有许多犹太人却欢喜接受希腊文化来开通自己的古老思想，这也是第一任的希律王和以后的继任者实施的政策，正符合犹太人最高的愿望。

    另一方面，当然也有许多犹太人憎恨希律王的。因为希律王的家族并非是犹太人，而是以东人。我们记得，第一任的希律王岂不足曾经把犹太的公会的议员们全部杀光，只剩下两个得以幸免的吗？他岂不足初时表面上欢喜接受犹太人的信仰，而过后却要大事加以破坏吗？他岂不是在百尼斯（Paneas）建造一座白色大理石的庙宇，在那里敬拜亚古士督神吗？在犹大省以外，他岂不是毫无隐瞒地赞助异端邪教吗？他岂不是在耶路撒冷城建造了一个露天戏院，在那里演出残忍的武士械斗比赛吗？虽然他为犹太人在耶路撒冷建筑了一座新而宏伟的圣殿，但他岂不是也在外院的主要入口处造了一只罗马的金鹰，叫远近的人都来景仰吗？希律本身的家族岂不都在最令人震惊的罪恶中有份，并且沾染了受害者的血吗？总而言之，他们的一切行为岂不是代表了可憎的罗马征服者吗？我们由此可以联想到，法利赛人是何等憎恨这些希律党人的。两者彼此对敌，毫无容忍的馀地。但他们竟然联合起来谋害主耶稣，更使人想到他们对主的仇恨，到了何等惊人的程度。

 

奋锐党人

    在马太福音十章四节和马可福音三章十八节所记载的十二个门徒中，出现了一个人名叫「迦南人（Canaanite）西门。但在路加福音六章十五节和使徒行传一章十三节那里却称这人为「奋锐党（Zealot）的西门」，其实「Canaanite」这个字应该是「Cananaean（请参阅修订译本圣经），因为这字是指一个运动，不是指着迦南族人说的。「Cananaean」和「Zealot」这两个名称都是指同一个运动，不过前者是亚兰文的译音，后者是希腊文的译音。中文圣经一律称作「奋锐党」，究竟奋锐党人是谁？他们有何特征？原来他们是态度奋勇，行动敏锐的犹太国家主义组织份子。后来疯狂地企图要粉碎罗马城的就是他们，结果，罗马将军提多在主后七十年的时候，攻陷耶路撒冷，掳掠城中人民，使全城变为废墟。

    要清楚知道这运动的开始，我们必须回顾主前六十三年左右的时代，那时正是玛加比独立的朝政结束，犹大国转移在罗马铁轭之下的时候，因为要献出国土与罗马帝国，犹太人扰嚷不安的社会，与先前两约间初期，馀民受制于波斯帝国时，犹太人那顺服而平静的社会，有极大的分别。这时候不单是人数大量增加；他们的脾气性格也有显著的改变。在那七十年自治生活当中，法利赛人的思想渗透影响整个国家社会的精神，使他们变得极其腐败，留待罗马人来应付了。

    犹大省的犹太人在两约间初期，为了等候弥赛亚来拯救他们，就十分顺服，安静地照料神圣的律法来持守自己的信心。但到了这时，他们等得不耐烦了，就冲动起来争论说，只要全体百姓都准备好，为拯救以色列国脱离外邦人的统治而争战，那奇妙神迹的援手才会来临，其实这位是法利寒人对律法字句的狂热主义，不过，加上了一个新兴的激烈国家主义之后，就与早期法利赛人那敬虔而高傲的理论完全脱节了。

    再者，罗马帝国做了犹大的统治者二十六年之后，那诡计多端，居心叵测的外邦人希律王，靠着罗马的支持，经已成功地用血腥，凶狠的手段来击败犹太人的顽抗力量，抢夺了犹大省的政权。似乎就是因着他这样登上了王位，激起了奋锐党的组成，和他们激愤的行动；爱德生（Edersheim）博士说：「倘若我们用更深入，更独特的眼光来观察各时代（自那时代以后）的历史，就会发现，当时全国已发展到一个地步，不是赞成这个党派，就是反对这个党派。」

    这个党派运动比较激烈的行动，似乎首先是发生在加利利省的。在主后六年，当叙利亚巡抚，罗马人基理努（Quirinus）下令要在巴勒斯坦调查征收税项，加利利人犹大，和一个法利赛人撒督，就起来领导国人叛变，对抗罗马帝国的统治。他们的口号是神的子民应当反抗人类的暴君政权，自称是为了恢复完全的神治体制而斗争的；于是犹大的群众涌到他的旗下，可是基理努轻而易举的击败了他们，而犹大本人就被杀了（参阅徒五37）。虽然如此，正如林西（W.A.hndsay）博士所说：「从那时候开始，直到耶路撒冷被毁及犹太民族分散列国为止，这期间，犹太人后期的历史，大部分是记载那些为律法而大发热心的人，对抗罗马入侵的势力和对希腊文化的斗争。」

    犹大的众子继续斗争下去，其中有两个，就是雅各和西门，被后来的一位巡抚提比利亚、亚历山大捉去钉在十字架上。第三个儿子自称为弥赛亚，结果被一个暴徒所杀。

    此后，奋锐党对罗马的武力敌对行为，竟然渐渐变了质，改为一种暴乱形式，甚至转而敌对自己的同胞了。到了主后七十年，在耶路撒冷被毁前的最后数十年间，他们再变本加厉的沦为不法之徒，成为当地的恐怖分子。很有可能巴拉巴和他的同党都是奋锐党人，那与主同钉的两个强盗也许是他们的党员；因为巴拉巴这个名字，原是亚兰文的译音。注意马可福音十五章七节指出，他和「作乱的人」一同坐监，他们在「作乱」的时候，曾经杀过人。那两个与主同钉的死囚其实也是凶恶的强盗，他们不单是「贼」。所以马太福音二十七章四十四节那个「贼」字，在修订本圣经里转译为「强盗」是对的。可能那个悔改的强盗，从前和其他同党一样想，以为「神的国」只有用武力才能实现的，及至在十字架上，看见主耶稣的一切表现，才突然发觉自己是错了。

 

基督在世时的犹太社会

    现在，让我们按着两约之间的概略，去思想一下主耶稣居住在巴勒斯坦时，政治和宗教混杂的背景是怎样的。

 

罗马世界

    当时的文明世界是与罗马帝国并存的，列国都在一个政权统治之下。只有一个铁腕的军事力量维持各地的治安，各处原本不相识的人民，也只说一种的语言，就是希腊语，这使各大城市和全世界有学问的人都有了思想的交流。各地或多或少通行着一种文化，就是希腊与罗马混合的文化。著名的罗马大道使全国有了便利的交通，成为商业发展的高速公路。地中海的航线把世界上所有和平共存的人民联系起来，这样海上和陆上的商业都因此发达。除掉那些贪污的官员来说，大致上政府颇能维持一个世界水准的公平制度，这是前所未有的。只要人们能对罗马效忠，他们就可以得到政府所给与的宽大待遇。各地原有的宗教风俗习惯均备受尊重，而各省在自己的民政事务上，都容许有相当高程度的自治权力。在我们的基督教时代开始的时候，巴勒斯坦就成为这样一个罗马省（叙利亚省）的一部分了。

 

巴勒斯坦

    那时候，巴勒斯坦分为五个地区——就是犹大、撒玛利亚、加利利、比利亚、特拉可尼。第一任希律王（其实称他为「希律大帝」是不对称的，应该称他为「血腥的希律」才对）统治了这五个地区；但约在主耶稣降生之时，他去世了。照他的遗嘱，国家也由他的三个儿子继承了。他的大儿子亚基老（太二22），分得犹大和撒玛利亚两区；二子希律安提帕，得到加利利和比利亚两区；三子腓力，只分得特拉可尼一区。十年之后，因为亚基老的失职，罗马方面就剥夺了他所管理的犹大和撒玛利亚两区，改派一个巡抚来统治。到了主耶稣出来公开传道的时候，已经是第五任巡抚当政了。他就是本丢彼拉多。他是低于管治叙利亚省的罗马总督的；因为叙利亚的总督也是管理整个巴勒斯坦的，而这位总督本身又是罗马君主的下属。巡抚通常住的地方并不是在耶路撒冷，而是在该撒利亚，因为那地方对罗马人来说，是具有较大的政治重要性。但遇有特别的节期，例如逾越节等，耶路撒冷就可能太挤拥，犹太人的国家主义分子就可能情绪激动起来，演变成暴动。所以巡抚会暂时移居至耶路撒冷，以便加以镇压；这就是主耶稣被钉十字架之时，彼拉多会在那里出现主持审判的理由了。

    那时候，希律安提帕正是加利利和比利亚的太守。他的父亲就是希律大帝，他的母亲玛他斯是一个撒玛利亚妇人。所以他一半是以东人，一半是撒玛利亚人，他一点也没有犹太人的血统。「外邦人的加利利」似乎是最适当给他治理的地区。四福音指他为一个迷信，没有道德而又残忍的人。当群众喊叫要钉主耶稣十字架的时候，他也是在耶路撒冷。彼拉多得知主耶稣是属加利利的，就把他解到希律那里，但是希律却把这个责任再推给彼拉多。

 

犹大省的犹太人

    至于犹大省的宗教方面，那时的法利赛人、撒都该人、希律党人都分别照着自己的方法赶紧推行自己的理想。在法利赛人的学校里就有大规模的行动了；因为，希律大帝的时候，有几个最著名的文士兴起来。例如，那伟大的希列（Hille）和煞买（Shammai），都是以斯拉以后，犹太文士中最著名的。他们分别创办了对立的巴比伦学校和巴勒斯坦学校，目的是训练拉比的释经学。这两所学校发展到主耶稣降生之时，经已达到登峰造极的地步了。法利赛人对民众的影响力之大，使希律王不能不小心而忍耐地对待他们。

    撒都该人方面，自从希律王在位的早期，杀了他们当中四十五个领袖之后，他们的势力就大大削弱了。希律王又废弃了大祭司的世袭风俗，这又是撒都该人另外一个打击。虽然这样，他们仍然保持在上层社会的影响力，那些世袭的祭司家族仍然是当地的贵族。较高职位的祭司依然对政治存有野心。倘若不是希律王在早期以残酷的手段来打击他们，粉碎他们对哈斯摩年大祭司派系的支持的话，他们很可能比法利赛人还要早，就左右了希律王的统治和希腊的文化改革。但他们现在只能与法利赛人一样憎恨希律王的政体，他们仍然有很强大的力量来控制大祭司和犹大的公会。在四福音的结尾和使徒行传的头几章里，我们看见大祭司和那些高职位的祭司们都是撒都该人。他们就是犹太公会的主要人物了（徒四6，五17等）。

    希律党人方面，自从罗马派了一个巡抚来代替了希律的儿子管治犹大省之后，他们就像德国的纳粹党徒一样，潜在百姓中暗暗行动；他们的组织策略就变得更机密了。表面上，他们与法利赛人和撒都该人一样，不喜欢当时的行政长官，但实质上他们并没有犹太人对罗马帝国的憎恨。他们常用间谍网的策略来行事，必要时甚至运用两面手法来进行欺骗，也在所不惜。他们是决心委身给希律家的人。又由于罗马君主是授权与希律作上的，所以他们也同样的忠心支持罗马政府的统治。

    他们对于敬虔的犹太人所盼望的弥赛亚，只存着一个嘲笑轻视的态度。但是当他们看到主耶稣所引起的弥赛亚热潮的时候，他们就提高警觉，要查究耶稣到底是不是犹太人所期望重夺犹大国政权的君王。结果他们认为耶稣是危险人物，立刻对他产生敌意，并且计划要暗中交给巡抚来办理他（路廿20）。

    很明显的，他们的侦察人员是有组织的，所以马可福音三章六节说：「法利赛人出去，同希律一党的人商议，怎样可以除灭耶稣。」他们对主的窥探计谋，在路加福音二十章二十节那里表露无遗（太廿二16指出他们也常常牵连在内的）：「于是窥探耶稣，打发奸细装作好人，要在他的话上得把柄，好将他交在巡抚的政权之下。」

 

险恶的三结合

    不错，当时在犹大省就是有法利赛人、撒都该人和希律党人这三党派。他们虽然是经常彼此仇视对骂，可是奇怪得很，他们一同疯狂反对一位「心里柔和谦卑」，毫无过犯的神人，以至仇恨弄瞎了他们的心眼，竟能暂时彼此容忍，以便联合起来，计划谋杀他们所不能容忍的主耶稣。

当时的耶路撒冷

    或者我们在未看清楚耶路撒冷这地方之前，是不大适合在这里，放下「基督在世之时的犹太社会」这题目的。以下一段是录自爱德生（Alfred  Edersheim）博士的。

 

    「可以说在耶路撒冷里面有两个并存的世界：一个是希腊文化的世界，有希腊人建的圆形露天戏院；有外邦人充任议院的官员，充斥城内的街道；又有外邦文化的趋势和生活方式，上至外邦人的王下至平民百姓，都受着外邦文化深深的影响。另一个，就是古老的犹太文化世界，在希列与煞买的学派教导之下，同时又在圣殿和会堂的影响之下，这个世界发展到现在，经已定了形，硬化了。两个世界各在自己的路线上继续推进……既然希腊话是当时官僚士兵的语言，当然各地大多数的人都懂得这种话，又会讲这种话；而犹太百姓，主基督和他的门徒所惯用的语言，却是一种古老希伯来的方言，或称为西部的巴勒斯坦的亚兰话……不错，耶路撒冷真是一个由两个不同的世界混合而成的特别地区，不单是希腊文化与犹太文化的混合，也是敬虔生活与浪漫生活的混合。」

 

    那古老的犹太文化社会，还有一点非常重要，我们千万不要忽略，就是犹太国不仅由公会、学校、领袖和党派组成，还有千千万万的匿名者。通常在圣经里他们只称为「普通的百姓」。虽然普通，他们仍是人类，足神所看为宝贵的，是历史舞台上不出名却不可少的角色。没有了他们，犹太社会不会继续，国家民族也失去了生命细胞的组织。他们才是历史的真正对象；那些在历史上出头露角的少数，只不过是这大多数促使他们才会起来担任那角色的。就以犹大省来说，在主降生的前前后后，社会的命脉也是由这些普通男女老幼组成的，他们各人有自己的生活兴趣和喜怒哀乐的小大地。虽然历史没有注意他们的生老病死、作息玩耍。歌唱哭泣等小节，但这些就是组成社会的生命脉膊了。

    在那古老的犹太社会里，他们究竟怎样过活？麦加伦（Alexader Maclaren）有一句很有意思的话：「在最黑暗的时期中，事实上他们却没有如历史所记那么黑暗。」在以色列人被掳之前，还有那一段比士师时代更黑暗的时期吗？那时黑暗到一个地步，百姓都离弃了信仰，民间到处都是扰乱：那充满悲剧的士师记以这样的一句叹息来结束——「那时以色列中没有王，各人任意而行。」然而，跟着士师记最后那句话之后，就是一本极其宝贵的小书路得记。它开头的一句话就是「当士师秉政的时候」。这提醒了我们，就算在最黑暗的日子中，还有一些最可爱的人物、最虔诚的信徒、最高贵的心灵。同样的在犹大省那里，犹太人经过饱受苦难折磨的两约间后，到了福音书时期，也有不少类似的「普通百姓」在他们中间。

    他们有纯真的爱心，敬虔的正义感，仰望神的祷告生活。许多人在渴望等候「公义的太阳」升起，可以得「他翅膀下的医治能力」。「那时敬畏耶和华的彼此谈论，耶和华侧耳而听」。那一位拿撒勒木匠与他童贞女的妻子；施洗约翰的双亲；伯利恒野地里看羊的牧人；在圣殿里围着婴孩救主的几个圣徒；这些人都是我们在当时代找到，真正代表了犹太人中最纯洁的敬虔者。其实有不知多少好像他们这一类的男女，曾经在那几个世纪里生存过又去了。他们远离地上宫殿院宇的荣华、党派的斗争、政治与宗教可憎的狂热气氛，退而静心等候以色列的安慰者来临，现在，这位盼望已久的弥寒亚终于向这样的一群人显现了，就是在以色列落到最卑微的地位，希律王的国度似科取代了弥赛亚的荣耀，叫那些忠心的以色列人感到绝望的时候。他们亲眼看见耶和华的受膏者，神国的真正君王。「他的政权从太初，从亘古就有。」

 

当日的犹太党派——与今日的时代

    使人感到希奇的是，那些远在古时的犹太党派，竟然在每一个新的时代里，改头换面地又再出现。无可置疑的，他们在今天又复活了；他们穿上现代服装，不停的在基督教圈子内运动。

    古时犹太社会中的爱色尼人和奋锐党人都与主耶稣背道而驰。对于爱色尼人来说，主耶稣太多交际活动了，对于奋锐党人来说，主耶稣又太温文了。爱色尼人退隐郊野，过僧侣式的孤寂生活，奋锐党人却潜伏出没于山野地区。主耶稣并没有对前者传讲信息，也没有求助于后者。

    但是法利赛人、撒都该人和希律党人就经常出现了，并且不断激烈地反对主。这是多么悲惨的一件事——在他们盲目的思想里，竟然反对了他们本来要拥护的。请留心注意他们，他们正是现今一些教派的表象；所以，我们可以说，法利赛人就是古时的形式主义者，撒都该人就是古时的理性主义者，希律党人就是古时的世俗主义者。

    法利赛人（形式主义者）的特征是：他常常「加添」自己的意思在圣经里。他永不满意神写成的圣经，不满意福音浅白的真理，也不满意一次交付圣徒永远不变的信仰。他总要加上自己的意见和条例，使宗教和救恩变成复杂到他感到满意为止。这正是法利赛人的所作所为，他们累积许多仪式和规例，叫宗教成为人们担不起的重担。

    另一方面，撒都该人（理性主义者）的特征是：他常常把圣经里面的意思「删减」。他不能接受全部圣经为神的话，也不肯相信像福音那样的真理；那一次永远交付圣徒的信仰，他要大大的加以删改。任何一样事物他都要用人的理性来衡量过，把这点那项削掉，直至这种信念能经得过他的理智才能接受；这就是撒都该人的信仰态度。坦而言之，他们根本就不会相信有天使和鬼魂的存在；也不相信死人复活和其他的神迹奇事的。

    至于希律党人（世俗主义者），他不理会圣经要加多少要减多少的问题；好像使徒行传十八章十七节的迦流一样，他一概不管这些事。对圣经是神的话、福音内容、一次永远交付圣徒的信仰等，他都不感兴趣，他最先考虑的问题是「现实的生活」。一个信仰异教的希律王用血腥邪恶的手段来统治他们有什么相干，只要在物质的供应上不缺少就是了。主张形式主义的法利赛人所忙于「加上」的，以及主张理性主义的撒都该人所怀疑要「删减」的，对这些主张世俗主义的希律党人来说却漠不关心地「宽容」了。

 

形式主义者、理性主义者、世俗主义者

    今天，我们这世代也有这三种人。法利赛人（形式主义者）就是现今的教会「高层」人物，好像英国圣公会和罗马天主教的领导人。他们不满意神话语写成的圣经，不满意福音中的浅白真理：就是「我们得救是本乎神的恩，也因着我们的信」，又不满意一次永远交付圣徒的信仰。他们总要加上自己的祭服、灯烛、圣像、圣礼、忏悔、告解、仪式，和其他所有欺骗人的，又是属于虚假宗教的布幔祭礼用品等等。

    另一方面，撒都该人（理性主义者）就是现今的宗教怀疑者、新神学派者、教会中的「泛层」人物。他们的思想广泛到一个地步，有时没有人能分辨他们的神学思想从何而起，因何而终。他们最喜欢告诉人他们不信什么，因而不大喜欢宣布自己信什么。照着他们本来的传统作风，他们常常要「删减」神的话。他们不肯完全接受圣经，也不承认像福音那一类的真理，更不会接受一次永远交付圣徒的信仰。除非加以大大的删改，合他们心意才接受。所以他们不肯相信摩西、以赛亚、但以理所写的话，以为许多圣经史实和道理都是荒谬怪诞的神话，甚至认为基督也是有错的。一切神迹和超自然的记载都要删除，只留下一个他们以为是无误的神迹，就是他们所创作的新派学术思想。

    至于希律党人，他们是现代的世俗主义者。在古代，他们的本相被形容为「希腊化」的或「希律化」的犹太社会分子；同样地，在现今二十世纪时代，他们不过换了现代的新名称，但本质是没有变的。他们的目的是要粉碎一切宗教，他们认为这些宗教经已十分疲弱，摇摇欲坠；它们的存在叫人感到恶心，它们的道理只是一种诡辩。其实他们不过是戴上温和的假面具，藉着所谓「前进」的名义，把基督徒的「安息圣日」践踏在脚下，改用世俗的各种娱乐来充斥主日，打起漂亮慈善的口号来，喊着说：「为人民而改革的更光明的星期日」。

 

三个大敌人

    这三种人——法利赛人、撒都该人、希律党人，换过别名，亦即是现今的形式主义者、理性主义者、世俗主义者——也是今天纯正的基督教福音派教会的三个大仇敌。与形式主义争战的中心点是主的圣餐，其争论问题是：这是圣餐还是祭品？与理性主义者争战的中心点是圣经，其争论的问题是：这是神的话还是人的话？与世俗主义者争战的中心点是主日，其争论问题是：这是圣日还是假日？

    古时那些法利赛人、撒都该人和希律党人的行为，最令人难以忍受的，可能就是他们虽然彼此相恨，互相攻击，但竟然联合起来对付主。甚至早在主耶稣传道的初期，我们就看到「法利赛人出去，同希律一党的人商议，怎样可以除灭耶稣。」（可三6），还有什么比这一节圣经使我们更惊讶的呢？由此可见，他们是何等憎恨主，以致他们能这样彼此屈就呢！再者，稍后我们又在圣经里看到：「法利赛人和撒都该人，来试探耶稣。」（太十六1），这真令人诧异了？他们由始至终都能够合作（太廿二15、16、23），并不分裂，直至最后解决了主耶稣为止。这岂没有一点使人感到希奇的地方在其中吗？

    我们不愿意偏激，我们只是坦白的把我们所看到的陈述出来：今天的形式主义者、新神学主义者和世俗主义者，都在反对基督的福音，一如从前的法利赛人、撒都该人和希律党人的方式，也像他们一样走错了路。四福音中的基督，不为「教会高层」人士所接受，不为「教会泛层」人士所承认，也不为「非教会阶层」人士所欢迎。他们看来像是「多么属灵」、「多么理智」、「多么慈善」；可是只要你稍微接触他们的中心思想——神经最敏感的地方，他们会立刻表露出真相，面目狰狞的反对真正的基督和真正的福音。主张形式主义的人不会在他们「纯洁」的礼仪里容纳基督和福音。主张新派神学的人不会在他们认为「无误」的道理里面容纳基督和福音，主张世俗主义的人也不能在他们用血腥革命制造出来的「救恩」里，容忍基督的福音。

    这三种人的思想虽然互不相合，但他们仍能制造出相同的理由来反对福音派的基督教会，就是一致否定那只有基督和神的话语圣经为最高的权威。不知多少次罗马的形式主义教会曾经与世俗主义的无神国权携手，一同迫害福音派的基督徒，理由只不过是因为他们谨照圣经的教训来传讲基督并他的福音。在最近兴起，由普世教会会议（World  Council  of  Churches）所代表的普世教会合一运动里，新神学主义的撒都该人要支持社会主义思想，甚至连共产主义思想也支持。他们与希腊东正教会那些外表敬虔的法利赛人携手，并且邀约罗马教皇的高级代表出席会议；可是他们却被那些坚持要严格维护四福音中的基督的人所激怒，因为他们极力主张只有圣经才是神所默示的话语、才是信仰的最高权威。是的，我们是不容许任何人对神的话有所加增。倘若读者中有属于上述几种人的，因看见这几句话而忿怒，我们要劝告：「你们总要自己省察有信心没有」（林后十三5），以及「考查圣经，要晓得这道是与不是」（徒十七11）。

 

属灵关系方面

    另一方面，那些己死的犹太党派，似乎还不断的向我们说：有一个引到真理的「金科玉律」。人若依照这办法而行，就能使他产生纯正的敬虔生活；但是，倘若人或团体偏离这个，他们就会产生相等程度的灵性不平衡现象，而且容易倾向不良的极端主义。法利赛人、撒都该人、爱色尼人、希律党人和奋锐党人就是客观的实例。让我们再看看他们：法利赛人热心拘泥于律法的字句上，因此他们变为「过度」属灵的人。撒都该人却背道而驰，他们拒绝神的话，只有限度的接受部分的意义；因此他们变为「不够」属灵的人。爱色尼人太过注重字里行间的意思，反而忽略了文字本身所讲论的。他们自信有特别的见地，可以破除文字外表的意思，从而进入到圣经最深的真谛；因此他们变为「极端」属灵的人。奋锐党人很不满意，他们从另外的角度偏离正道，辩称要对神的话有真正的忠心，不是靠钻研外表的字句，也不是靠考究里面的意思，而是靠实际的行动。甚至若果需要的话，就要起来博杀，也在所不惜；因此他们终于变为「非」属灵的人。希律党人更走歪了，他们取笑说：最实际的是把希伯来文的圣经混杂希腊的哲学思想；犹太教混杂希腊文化；宗教混杂宴乐；因此他们也变为「反」属灵的人。

    「过度」、「不够」、「极端」、「非」、「反」——这几种人今天仍然存在！我们不必特别把他们分别出来，他们自己就公然的表现出他们的特征了。不过我们要小心提防他们发展的趋势，免至演变成昔日犹大省那里所发生的惨剧。我们自己也要小心，免得他们渗透了我们的教会。我们已经说过，最好提防的办法，就是紧记这「金科玉律」：笃信圣经为神默示的话，笃信主耶稣基督为一位完全的模范救主；然后保守自己纯一的心来遵守圣经正意的教训。假若我们照着这方法而行，那就会引领我们走在真理的路线上，不至偏离正路，踏上邪僻错谬的歧途。这样，正如查域（Sam  Chadwick）从前所祷告的：「主啊！教导我们如何有深度的属灵生活，但保守我们的属灵生活不至失去实际行动，也不至流于外表造作。」主终必在我们身上，又藉着我们实现了他的祷告。

 

公会

    在研读四福音的时候，我们还须要注意另一个犹太人的组织：就是公会。这是在新约时代，民间的最高代表。在整个犹太国度里，有最大的宗教审判权力。这个代表团体，才是真真正正要永远负起钉死以色列人的弥赛亚——道成肉身的神子的责任。彼拉多不过是罗马政府，在不公平的案件上执行死刑的「谬印」吧了。而且，这公会为了要促成这罪行，不惜背弃自己的道德信誉法则。

    有关公会的事，我们可以在下列的经文找到：太廿六59；可十四55，十五1；路廿66；约十一47；徒四15，五21、27、34、41，六12、15，廿二30，廿三1、6、15、20、28，廿四20。

    我们在这些短短的资料上就可看见，这公会是一个非常利害的组织。除了这中央最高公会之外，它辖下有许多细小的地方公会（太五22）。就在京都耶路撒冷已经有两个这样的公会了：一个在城门口，一个在圣殿里。是为办理一些较轻于「大公会」所办的事项的。但是我们在这里所要讨论的，大部分是那个「大公会」，就是在犹太百姓中有最高审判和行政权力的公会。

 

起源

    犹太人的传统，对于鉴定他们事情的日期，往往都是过于敏感的，未有足够的证据就很容易下结论。例如在鉴定公会这组织的起源日期，他们竟说是始于摩西委派七十个长老作民间的审判官的时候（民十一）。后来，发展到列王初期，扫罗王就是公会的主席，而约拿单是副主席，经过被掳巴比伦之后，由以斯拉领导归回犹大的馀民重组这公会。

    事实上，据我们所知，四福音和使徒行传所记载的公会，并没有那么悠久的历史渊源。但无疑，公会的存在已有好几个世纪的历史了。试看旧约中不论是先知书或历史书，我们都没有发现任何一种同类的公会组织，就是在被掳之后我们也没有见过任何一种较为相似的团体。到了两约间的四百年开始的时候，在波斯法律统治之下，或许有某种形态的议会协助过大祭司的行政事务，但是这仍然是缺乏证据的。

    若以公会这名称来考据，它该是由主前三三三年希腊攻击的时候传下来的：再者，像公会这种最高的议会，只有在犹太人有相当自治权力的时候才能产生的。这再使我们想到希腊统治时期，头三个多利买（主前三二三～二二二年）君主都赞成赠给犹太人这种自治权。而且，假若犹太人传说那「大会堂」的组织是止于主前三百年正直的西门时候是对的话，那么，由那组织转变成为一种议会，继而逐渐发展成为日后的公会，就正正与我们所推论的配合得天衣无缝了。若要找一个准确的历史日期年份，我们有足够证据知道，这种议会到了主前二○二年已经明显地发挥它的作用了；因为安提阿哥大帝有一度谕旨，曾经论及有关这种议会，并称之为Gerousia。这名称的意思暗示由一班长老治理的，而且这名称又在使徒行传五章二十一节出现，译为「公会」。

    我们认为就是这种始源于主前三百年，接续那「大会堂」的Gerousia，发展成为日后的公会的。大约到了两约间结束时，公会的势力已经大到有足够力量去控诉那年轻的希律王（后来变成希律大帝）越权去统治加利利省。后来当希律的武装部队协助他登上王位的时候，公会的首脑人物终于解散了。我们可以说，四福音和使徒行传的公会是一个差不多有三百多年历史的组织。当然根据传统，它本身甚至要追溯到比自己的历史来源更早的时候呢。

    还有一点，似乎在玛加比革命的时候，由于时势环境的压迫，公会曾经解散了一个短暂的时期，但到了革命胜利之后，它又重新组织起来了。

 

组织

    这里和接下去的分段其中大多数有趣的资料，都是从米示拿（Mishna）和革马拉（Gemara）里抽出来的。

    公会里有七十一个成员，是由下列的人组成的：（1）大祭司；（2）二十四位祭司长，他们是代表全体二十四班的祭司：请参考历代志上二十四章四、六节；（3）二十四位长老，他们是代表平民，经常被称为「民间的长老」，正如在马太福音二十一章二十三节，二十六章三节，使徒行传四章八节所记载的。（4）二十二位文士，他们在宗教民政两方面都是法律专家。

    当公会这名词出现的时候，正如马可福音十四章五十五节的情形一样，它意会著这四等人出席一个议会；反过来，当圣经把「祭司长、文士和长老」记述在一起的时候。正如马太福音十六章二十一节等的情形一样，这正是公会的另一种说法，长老还有一种代名，就是「官长」。有一些地方记载「祭司长和官府」（路廿三13）或者单称为「官长」（徒三17），其实就是整个公会的简称。

    公会有一个主席，是一个有名无实的人物；有一个副主席（法院之父），他是负责监督律法会议中的讨论程序的；还有一位称为chakam的，他是一个很能干的裁判员，负责事先检阅那要讨论的项目，并编好商议的程序。这主席、副主席和裁判员都是由公会自己委任的。只有王帝不能做主席，因为在律法上是禁止反对他的。

 

实施

    主耶稣降生时，公会通常是在圣殿南端的「四方会议厅」举行会议的，但到了主耶稣被钉十字架的时候，他们聚会的地方就搬到「圣殿东边」的「购物院」去了。除了安息日和节期之外，每天由献早祭至献晚祭，都有听讼的议席。主席坐在高位，副主席坐在右边，裁判员坐在左边，其馀的成员就坐在下层塾子上。可能这是东方的方式，他们要坐成半月形，这样全体都看见每一个人，而每一个人也看见全体。在他们前面有三行座位是给与他们的门徒的。这些门徒就是将来的审判官，左右两旁坐着两个公证人。这个公会只需要有二十三人出席就生效了。其馀三分之二的人在指定的时间内可以自由缺席做自己的事。但是倘若出席的人数仅达可以生效的数目，任何人都不能离席，以免公会不能进行工作。

 

会员资格

    我相信坚士堡博士（Dr．C.D.Ginsburg）所讲论有关公会的会员资格是最清楚不过的。以下是他发表的一段摘录：「申请加入公会的人必须在品德和体格上无可指摘。他必须是中年，个子高，外貌纯良，家道富有，博学多才。他不单要熟识神圣的律法，同时也要对世俗的各门各科都有相当的学识，例如医药、数学、天文、魔术、邪教等等，好使审判有关这些事的时候，也能有正确的判断。申请人还要懂得几种语言，因为偶然要审判一些外国人，或者要面对一些外国语言问题的时候，公会也不致要靠一个翻译员来传话。太大年纪的人、初入教的人、太监和尼提宁人都不准入会，因为他们各种人的特征都不符合公会的要求。甚至没有儿女的也不能被选，他们以为这样的人不会体谅家庭的纠纷。还有，那些不能提出证据证明自己是祭司或者是利未人的正统后裔的，都没有资格。那些玩骰子赌博的、放高利贷的、放鸽子诱人犯罪的、在安息年耕种收割的都不能当选。除了这些条件之外，一个大公会的候选人还须先有做过他本土本城法官的经验，再被推荐作圣殿门口的小公会会员，最后才能受邀成为那七十一位大公会会员之一。

 

判案

    公会所判断的案件都为本土的犹太人和分散各地的犹太人所承认。当然，分散各地的犹太人要先考察他们居住的地方社会所要执行的律例，偶有不能解决的问题才呈上犹太公会的。所以公会这宗教性的审判权力，实际上把各地的犹太人联系在一起了。我们不难领会，公会最高的工作，就是以它那特别的方式来解释并应用律法书和口传律法，藉以判断一切相争的事情，作为当地最高的模范法院。这一点，在这一个被认为是以神治政策统治的国家里，具有何等的重要性，我们是很容易领会的。

    公会主要的工作大致上分成下列各项：（1）监督祭司的直系传统是否合法纯正。这包括了小心调查他们的血统家谱是否正确。（2）审判祭司们的妻子和女儿所犯的不道德行为。（3）查察国人的宗教生活，特别留意针对任何拜偶像的倾向。（4）搜查并试验假先知或有危害成分的异教徒。（5）留心不让王帝或大祭司行事与神圣的律法相反。（6）决定王帝所计划的战争是否应该实行，并加以批准。（7）决定该在何时并应否扩大圣城或圣殿的地界，因为他们以为，只有公会才能判决那一幅地是圣洁的。（8）委派成立较细小的本地公会。（9）调整犹太人的日历，并决定加插多少单日来平衡新历年与旧历年。

 

行政

    至于公会行政通常的做法和方针，我们还是要引用坚士堡博士的话来说明：「他们常常表示十分关怀被控诉的人，要替他们辩护，而不是要设法定他们的罪，尤其是有关生死的案件。因为『公会是要救人的生命，不是灭人的生命』，这是他们所标榜的原则。所以任何人不在场自辩不能判决他有罪。当被控的人出庭受审的时候，公会的主席在开审之前便严肃地劝告那些证人，说明人的生命是非常宝贵的，并且恳切地劝勉他们要小心慎思回想，究竟他们有没有忽视了一些可能证明被告无罪的事实。甚至在要判决一个轻微的刑罚的时候，任何出庭的人都准许参与商议是否应该执行这个判决。在辩论之中，倘若公会中的任何会员，曾一度表示被告人是无罪的话，他在审判结束之时是不能再投票定那人为有罪。投票时通常是最低级的会员先投，按次序逐渐轮到高级的，目的是使最低级的会员不致受到最高级的会员的意向所影响。遇有严重的案件，最少要多过两票的大半数通过才能判决有罪。倘公会人数仅有可以生效的二十三人的话，就至少要有十三票才能宣判有罪。严重的案件判为无罪的可以即日生效，但有罪的，就要保留到第二天才宣判，理由是不希望这种审判发生在安息日或节期的前一日。一切罪案都不能在夜间审判。判决死刑的法官要整日禁食。死刑不会在宣判的同日执行，要待那两名公证人收集统计了赞成与反对的票数。第二天公会的会员聚集检查讨论所收的控票，看看法官的判决有没有任何矛盾的迹象，就算在前往行刑的途中，那犯人突然想起某些对他有利的证供，他还可以被带回法院重审他的证供是否属实。无论如何，即使他的罪行是无可置疑的，律法的审判程序最后的一步也完结了，公会还是以仁慈和博爱来待他的。在行刑之前，公会会委派一些敬虔的妇女递送给他一些有麻醉性的饮品，使他失去知觉，减轻他的痛苦。受刑者的产业不会充公，全部由他的继承人承受。」

 

公会与基督

    当然，所有这一切都与主基督的生死有关，正如四福音所记载的情形一样。任何未出庭的人不能判罪，这条律例就立刻使我们想起尼哥底母所指出的律法程序问题。在约翰福音七章五十一节那里他说：「不先听他本人的口供，不知道他所作的事，难道我们的律法还定他的罪么？」主耶稣在夜间被带到前任的大祭司亚拿（约十八13）那里，又通夜在大祭司该亚法的院内（约十八19～27）受那片面支持的审判。判决与执行都没有等到第二天加以鉴别，不用再说其他的，我们可以肯定的说这完全是与公平的法典相违背的。

    假若我们要问，为什么这样险恶的企图竟能促成起诉与判罪呢？坚士堡博士告诉我们，在上述所有律法的宽大条例中，只有一种情形是例外的：就是「倘若有人自认为弥赛亚，或引导百姓偏离他们列祖的教理的，他就要受到律法严厉的制裁，一点得不到减刑的优待。甚至可以在一日之内或在夜间审判和定罪。可是，坚士堡博士这权威的话是引自他勒目（Talmud）的土西他（Tosefta）公会第十章的。而我们经巳在前文论及他勒目的时候说过，土西他不过是主后第二世纪正式的米示拿完成之后才增订的；因此，很明显值得我们怀疑的是，那些无耻的犹太领袖这样破坏自己公会的法典，以不合会章的手段定了主耶稣死罪的时候，究竟当时有否这样特别而不明来历的条例？

    再者，无论任何形式也好，公会不在自己的议院内举行，而在大祭司的院内（约十八15）举行，根本就是不合法的，再加上在这种情形之下，大祭司越权去作公会的主席更是不合法的。

    或许说，这是一个非常规的召集会议，而不是一个法定的会议，也许会稍微减轻这种黑暗行为的罪恶吧。假若当时有加玛列、尼哥底母和亚利马太人约瑟这一类的人出席的话，事情会不会如此发生，我们也难以想像。照马太福音二十六章五十节所提示的，当时确实有相当多的会员在场（尽管有一些非常好的手抄古卷没有记载「长老」在内）。经文说：「祭司长和全公会，寻找假见证，控告耶稣，要治死他。」可以说在以色列人的历史中，再没可能有任何悲剧比这一节经文更惨无人道的了！

    不久之前，罗马政府早已褫夺了犹太领袖们执行死刑的权柄（他们后来以石头打死司提反是非法的），因此，他们要到彼拉多那里请求准许他们钉主耶稣在十字架的权柄。但是，为什么他们要申请执行这样的死刑呢？犹太人自古以来判决死刑的办法不是用石头打死、用火烧死、用刀斩头和吊死等方式吗？

    主后七十年耶路撒冷被毁之后，耶路撒冷不再是犹太人的宗教行政中心了；而公会经过几次的迁徙之后，又终于定址于提庇利亚。它的权力逐渐下降，直至主后四二五年左右消灭了为止。

    主耶稣有可能因为想及公会的主席和七十个参议员的缘故，而选立七十个同工。（请参路十所记载的叫正如他选立十二个使徒的时候，想及以色列的十二支派一样。或许他选立七十个同工是一种有预言性的行动，知道那古旧的犹太法院权柄逐渐成为过去，取而代之的是一个新的「七十人」团体，有主自己作他们的主席。

 

简论犹太人他勒目（Talmud）

    不久之前，我们遇见一个学生，问他：「何谓五经？」他回答说：「复活节与圣灵降临节期间。」我们另外问一个学生何谓他勒目的时候，他回答说：「他勒目是许久之前一位著名的犹太拉比！」这两个例子是指出一些聪明而富想像力的人走了歪路。它正警告我们，在面对一些新的事物时，不可过于自以为是。可能有一些读过这几课的人，仍然不大明白他勒目究竟是什么，是怎样产生出来的。这样就要留心以下简单的大纲了。

    他勒目是由许多文献编篡而成的。这些文献全为回顾过往而写成，而且大部分都是关于如何解决犹太百姓的宗教和民政律法的问题；他们就是根据这里面的思想、律例、解释和典章（附加在旧约圣经的）而生活行事。它是一部东拼西凑编成而又过分夸张的诸事指南，指导人有关宗教、哲理、医药、法理、历史，和各方面实践道德的问题。一切事物的决定倘若与他勒目的意见相违背都不能生效。现今犹太人中的「新思想」主义者却有点不同了，他们虽然仍尊重它为古代有价值可尊敬的作品，但却认为它不是他们信仰生活最高的权威指示。

    他勒目是由两部分组成的：（1）米示拿，即口传律法；（2）革马拉，即口传律法的注释。

 

米示拿

    米示拿或口传律法（常称为第二律法）是由许多法则条例篡集而成的。这些法则条例大部分是在两约期间，由文士依照他们的方法解释摩西律法书，逐渐累积下来的。

 

传统上的起源

    犹太人传统把口传律法的来源拉到非常远的时代去，说是与律法书一起传下来，为要补充并解释律法书用的。主耶稣的时候，文士和法利赛人都是这样相信。他们认为神传给摩西所有五经中的思想，律例和礼仪的时候，同时也博给他有关这些的解释，并应用的方法；而这部分却是口传的。直到今天，那些保持传统观念的正统犹太教徒仍然存有这种信念。

    这一部古传的米示拿里面有一段这样的记载：「摩西在西乃山接受了（口传）律法，后转交给约书亚，再由约书亚传给众长老，众长老传给众先知，众先知又传给『大会堂』的成员。」（注：「大会堂」是一个传统的学院或一个集会，约在以斯拉时期以后由一百二十人组成。他们是犹太人所委托，要组合旧约圣经和继续传递口传律法的。）然后可能再由这些「大会堂」的成员传给接续他们的文士，或拉比，以后他们就世代相传的继续下去。

    当然我们是无法相信这种幻想的论调，以为神把律法书和口传律法一拼交给摩西。我们也不会接受「大会堂」根据犹太人传统方式而作出的故事。虽然我们十分同意以斯拉与他的同辈学者，在鉴定旧约圣经的正典上曾经有不少供献，又可能有尼希米委任这样的一种集会；接着以后就每年集会一次，但这仍不足以构成他们口传律法的故事。正如爱德生博士所说：「以斯拉留下了未完成的工作，到了尼希米的第二次馀民归回的时候，他发现一切事物再次落在非常混乱的情况中。他一定会感觉到须要成立一个永久性的权力组织，来监管这一切的宗教事件。我们以为这可能就是那个『大集会』，或者通常称之为『大会堂』了。我们无法得知究竟谁是这集会的创始人，也不能确定有多少人参与这集会。可能其中有祭司长、长老和「审判官」等人在内——较后两种人就包括了文士在内。这些人那时经己分别有了组织。又可能『大集会』这名词是指着一个承继的群众，而不是指着一个会议说的。可是后来，却变成由这样的一个会议取代了，他们聪敏的专家把空白的历史填上抽象虚构的附注。」

    说神把律法书和口传律法一并传给摩西，以后口传律法就继续以口传方式传下来，这个犹太人的传统观念本身，也有它的产生和成长过程的。好像米示拿本身一样，都是在两约期间，由那些富于想像力的文士产生出来的。他们的目的不外是为口传律法大发热心，想要增加它的权威和神圣价值而已。

 

米示拿的真正来源

    那么，米示拿或口传律法究竟有何来历呢？它是怎样放进了他勒目里面的呢？我们知道它是始自一些称为米大示（Midrashim）的，但这些米大示又是什么呢？这些米大示大概是在馀民从巴比伦归回犹大省的时候，开始形成的律法和其他旧约经文的注解。那时绝大部分的百姓都是说亚兰话，他们经已不能明白摩西的著作和被掳前的先知书了。他们很需要一种新的讲解圣经方式来帮助他们。而那些「律法师」和「文士」就越来越过分的用广泛的方式来传讲了。很可能，那些教师会经常约束自己只把经文的意思用亚兰话传译出来，但是我们可以想像得到一个必然的趋向，就是终于传译变成解释以致于教训人如何应用。随着时间的过去，希伯来文圣经渐渐也需要用其他语言来传译，因为犹太人越来越广泛分散在世界各个不同的民族之中。这就产生了迦勒底、叙利亚、希腊等译本（这些译本就是著名的他尔根译本targums）。而那些早期的经文讲解虽然仍然是口传的经文注释，但却发展成为更固定的形式，后来就称为米大示了。

 

哈拉葛（Halachoth）

    这些米大示，或注释，其内容自然分成两大部分，就是哈拉葛（Halachoth；oth是希伯来文的众数）和哈加达（Hagadoth）。

    哈拉葛是一些约束人的律例或理论，是由律法书发展推论出来，有关人类一切道德行为的细则的，但其中大部分是律法书没有提及的。倘若我们能记起，那些归回的犹太人曾经认定了摩西的律法就是他们国家的宪章，和个人生活最有权威的律例；而且又因为社会和个人不断有新的难题产生，我们就会明白，为什么会一个受过训练的庞大的团体，为了研究律法而不断的努力，并以这个为自己生命的重任。我们也很容易了解，他们由律法书推论出来，为要涉及各种特殊生活环境情况的那些法则或理论，是怎样的得到保证，又怎样逐渐变成与律法书本身一样重要，甚至变到更加重要的地位。这些产品，统称为哈拉葛注释，或称为「律法的推论」，也可以称为与摩西律法书有别的「传统律法」。后来，哈拉葛的内容更与时日惧增，广泛的涉及「各种有可能和没有可能发生的事情；深入各人的私生活、家庭生活、社交生活每一个细节。它那铁一般的推理。毫不迁就人的严谨、最细微事物的分析，无情地追迫每一个人，控制每一个人，把一个根本不能背得起的重担加在人的身上，直至他被压到枯死为止。」

 

哈加达（Hagadoth）

    在哈拉葛之外，还有哈加达，前者是法定的条例、教义、是约束的、固定的、不变的；而后者却是自由解释的、用来宣讲的、讨论性质的、劝勉性的、实践性的，而且还附有图解、意见、实例、成语、格言等等。哈拉葛只限于解释五经，而哈加达则广泛地涉及全部圣经。其中载有「一些模范伟人的道德格言，和优美的座右铭；一些有关神秘的天使、污鬼、天堂、地狱的讲解，非常生动而有趣；也有论及弥赛亚和黑暗的魔君；还有一些富有诗意及教训的故事；一些有关各种节期禁食的预表讲解；一些很有趣的比喻；一些感人的殡礼颂文；一些叫人惊奇的小说；一些国家英雄和圣经人物简略传记和他们品格的记叙；一些有关往日值得注意的历史男女和事迹的记叙；一些哲学理论；一些攻击外教教理及礼仪的讽刺性的评论论；一些维护犹太教的伟论等等。」这些神圣的，由上古传下来给国民的文献，竟成为大部分百姓所最感兴趣要追求的；反而那些记载在哈拉葛成为律法重要条文的禁条与指示，他们感到枯燥无味，这岂不叫人觉得希奇吗？真的，虽然哈拉葛和哈加达两者都是同出于米大示，即早期的评论，但后来米大示这个名称却普遍的单单用作哈加达的代名了。

 

终于组合成为他勒目（Talmud）

    经过几个世纪之后，哈拉葛依然是口传的，所以后来又称之为示马达（Shematha），意思是听来的或接受的，这是指从那连串的传统得到的。若有人把这些写成文字的话，他就被认为是触犯了宗教法律。几个世纪以来，只有一少数有高深学问的拉比，曾经把这些律法东一点西一点的记录下来，或者在摩西五经的皮卷上用一些符号，一些特别的文句来暗示吧了。这些都是纯粹为了帮助记忆的。他们称这些文件为「秘密的皮卷」。哈拉葛这大堆累积的政治和宗教律例就是在主前二○○年至主后二○○年之间，逐渐组合、分类、分题而成形的。随着时间环境的变迁，他们越来越需要把这些按次序的固定下来，结果一个比较完整的哈拉葛汇编就写成了。那位博学的希列（Hillel；主前七十五年至主后十四年）作了首次的尝试，他把哈拉葛分成六个sedarim即六个部门（到今天仍存留），后来大约主后一三五年，拉比亚基巴（Rabbi  Akiba）又写了更详尽的记录。至于哈拉葛和哈加达最后组合起来成为那权威的米示拿，又放在他勒目里面，这是拉比那户大（Rabbi  Jehuda）的杰作。他约在主后第二世纪末时去世的。「米示拿所用的语言是后期的希伯来文，大体上全部都写下来了，虽然间中有些亚兰文的文法句语，也插有一些希腊、拉丁和亚兰字，但这些字都是已成为通用化了。」

 

米示拿的分部

    现今载于他勒目的米示拿，是分成六个sedanm，即六个部门，它们的名称即提示了它们的主要内容：（1）农业之部（Sedar  Zeraim），（2）节期之部（Sedar  Moed）；（3）妇女之部（Sedar  Nashim）；（4）民事与刑事律法之部（Sedar  Nezikin）；（5）圣事之部（Sedar  Kodashim）；（6）洁净条例之部（Sedar  Taharoth）。

    这六部，或六书是分成许多卷的。第一部有十一卷，第二部有十二卷，第三部有七卷，第四部有十卷，第五部有十一卷，第六部有十二卷，合共六十三卷。这些卷又再分成章（perakim），合共有五百二十五章；章再分成节（mishnas），共有四千一百八十七节。他们用全书的名称米示拿（Mishna）来称每一小节（mishna），正如我们经常用经文（Scripture）这名称来代替全本圣经，但指着某一节圣经之时，我们也常说这样这样的经文（scripture）。

 

玻吕大（Boraitas）与土西他（Toseftas）

    我们要知道，就是这个法定的米示拿也不能把所有的米大示（Midrashim；即那些传统的思想和律法解释）收集起来；还有许多其他的米大示，分别编入一部分的注释（Sifra）之中，就是利未记注释、民数记及申命记注释（Sifri）、出埃及记注释（Mechilta），和民数记的第二注释（second  Sifri）。

    此外，还有土西他（Toseftas），或称为「附注」，是在那法定的米示拿完成不久产生出来的。在米示拿的六十三卷之中，有五十二卷是附有这些土西他的。

 

米示拿的内容与影响

    米示拿的编纂是这么广泛而复杂，它组合得这样有系统，实在是需要相当的技巧的；只是，它的内容有点不智，对待成人像待小孩子一般。它里面的理论充满了「要这样」和「不要这样」的规条，把生活礼节中最细微的小节都变为形式化，迫使人永远拘泥在这些字句上，遵照一字一句来过他们的宗教、属灵和道德生活。妨碍了真神学的发展，以「要」与「不要」的教育来硬化人的思想。正如爱德生博士所说：「哈拉葛不外是一些既吹毛求疵又叫人感到极端痛苦的律法细则，藉以捆绑人们的道德行为。可是却捆绑不了人的灵魂，其实人的灵魂才是一切信仰道德行为的原动力。另一面，哈加达却真正捆绑了人的信仰和思想感觉，强迫人的思想范围只限于它里面的记载。一个人只要墨守那些传统法则的教训，一成不变的遵行，别的他不用去思想……因此，拉比主义实际上就是没有系统的神学；全部都是哈加达臆测、虚构、幻想出来的。零零碎碎的谈论及神、天使、污鬼、人的命运、现况、以色列过去的历史和将来的荣耀。造成一大堆可怕的说明文献，都是互相矛盾的，充满低级迷信思想的，把圣经的史实与背景，渲染成叫人不能相信的小说色彩；竟然倡说那位全能者和他的天使参与过一些拉比的谈话，与及一些学府的讨论，形成一个属天的公会。但是很滑稽的，这公会却常常需要属地的拉比来帮助。这种思想是多么可笑，又是多么违反常理。它把一切的神医、奇妙的供应、神迹般的帮助都引为那些大拉比的荣耀，捧他们高到一个地步，他们的一言一瞥都具有生杀的力量。只要他们一吩咐，反对者的眼可以挖出来，也可以再放进去。拉比约书亚曾常常吻拉比以利沙所坐的石头，学拉比以利沙这样讲论说：「这块石头好像西乃山，坐在上面的就像约柜。」由此可见当时拉比受人崇敬到一个怎样的地步。」

    读完上文之后，请记住，米示拿就是代表了主耶稣在世时，盛行于文士和法利赛人中的传统思想。这些思想对于主耶稣传的天国之道，是具有致死的影响力的。

 

革马拉（Gemara）

    上文所论及的只是他勒目（Talmud）的第一部分——米示拿（Mishna），还有第二部分——革马拉（Gemara）仍未谈及的。因为米示拿只不过是犹太人的传统主义的一个较小范畴吧了，我们在前文曾经说过，米示拿到了主后第二世纪，才在拉比耶户大的手里正式完成。其后，因为里面有许多接上去的资料不大清楚是什么意思，结果米示拿本身也变成解释和言论的题材了。原本米示拿的目标是要解释律法书的，现在轮到米示拿本身需要别的来解释了。这就是主后二○ ○至五○○年的时期，有许多口传律法讲解家出现的原因。后来人称这段时期为亚摩兰（Amoraim）时期，就是公开讲解家的时期。他们在这三百年内，为整部米示拿写成了注释书。

 

革马拉的形成

    这些注释内容有「讨论、例证、解释和附注」。都是米示拿在「实际应用的时候，和在拉比学院里」所引发的。后来，这些注释综合起来，就成了革马拉。革马拉这词的意思是「从学习得来的」，这实际上与他勒目（Talmud）的意思差不多。因此，我们要注意，虽然大家都知道他勒目是由米示拿和革马拉组成的，但许多时候，犹太人提及他勒目，他们的意思是单指革马拉而已。

 

两种革马拉

    还有一点，他们有两种不同的革马拉，或他勒目。一种称为耶路撒冷的革马拉，另一种称为巴比伦的革马拉。因为第一种是由巴勒斯坦的学府写成的，第二种是由巴比伦的学府写成的。我们要记得，被掳归回的犹太人只是一小部分，而在外分散各地的犹太人却是大部分。主后三十七至九十八年约瑟弗记载说：「世上没有一国没有犹太人的。」那最大部分、最富有、最少希腊思想感染的犹太社会，就是在幼发拉底河与底格里斯河之间，从前称为巴比伦的地区（参阅一百零七课附注）。这个地区产生过最伟大的教师以斯拉；他曾归回犹大，复兴并推广了律法。到了两约间之末期，又产生了著名的希列（Hillel）。所以，主后七十年耶路撒冷被攻陷之后，因为政治的压迫，由拉比领导的犹太教中心，就迁移到巴比伦去了。

    耶路撒冷的他勒目比较巴比伦的早写成，但规模比较小，而且它引起主后二○○至四○○年间巴勒斯坦的亚摩兰（Amoraim；即讲解家）为它争论。至于巴比伦的他勒目，它比较前者大四倍之多，涉及米示拿六十三卷中的三十六卷。长过米示拿本身十一倍，占有差不多六千页的篇幅。是迟到主后五○○年的时候才完成的。这两种革马拉到了第九世纪以后，就取了上述他勒目的名称了。但犹太人认为巴比伦的他勒目具有较高的权威。其实，两者比较来说，虽然巴比伦的他勒目较为广泛，但耶路撒冷的他勒目则简洁而且没有那么多的神话、虚想和荒唐怪诞的事。

 

格调与特性

    其实，这两种革马拉都不完善，两者都是为解释不完善的米示拿而写成的，只不过方式不同而已。它们都是把米示拿分开逐条讨论。爱德生博士说：「按这种讨论的特性来说，根本不可能得到一个完整的结论的。除非一个人对新约圣经存有偏见和憎恨的心理，又只顾注意他勒目里面那些美丽动人的，甚至间中有些卓绝的文章，而忽略了把它的思想表达方式，若和新约圣经比较一下的话，他绝不会以为两者是毫无分别的。另一方面，倘若他看过他勒目书，或者其中一部分，就以为自己能够藉此评论新约圣经，而又以为能在奥面找出新约圣经的来源，这乃是不足信的。」

   在爱德生博士之外，还有那位博学的黎福主教（Bishop  Lightfoot）评论巴比伦的革马拉说：「任何人看到它里面那种烦杂的文章格调，可怕而粗劣的词句，虚无而强辞夺理的内容，都有厌倦和困惑，再读下去简直就是受折磨。他勒目的作者们只顾把鸡毛蒜皮的琐事充塞在书中，似乎一点不在意要让人阅读；把暖昧烦难的文句填满书内，似乎一点不介意读者是否会明白；他们好像特要藉这些来训练读者们阅读的忍耐力一般。」

    我们读完了这位德高望重的英国人所发的牢骚之后，似乎我们该在这里放下他勒目了，不然，可能有某些人会开始不耐烦了！

 

约瑟弗论爱色尼人

    「爱色尼人的主义是这样：凡事要归荣耀给神，他们主张灵魂不灭，人得称为义是要靠他自己的努力追求。当他们到圣殿去行奉献礼的时候，他们不献任何祭牲，因为他们自以为有更有效的洁净之礼；为此，他们不准进入圣殿的外院，只有自己亲自献祭。虽然如此，他们的生活道德比较其他人的好；他们日常生活大都放在家政耕作之中，这该是配受我们羡慕的，因为他们的生活远胜过那些标榜自己品德和仁义的人。在这一点之上，从来没有任何人，包括希腊人和所有化外人，像他们这样持守自己的生活这么长久。由他们的组织制度可以证实这一点，他们从不容许任何人物来障碍他们凡物公用的生活；富有的人不能再比一无所有的人有更好的享受。过这种生活的人大约有四千之众。他们不娶妻，也不喜欢拥有奴仆；他们以为拥有奴仆会容易使人行事不公，娶妻不外多加家庭争吵的把柄。他们生活在一起，又彼此服事。他们特派几个管事的去收受一切的入息和土产；因为有一些善心人士和祭司会经常预备一些五谷食物捐赠给他们的。」

 

                两约间的问题

 

（1）你可以按次序说出两约间犹大省历史中六个连续时期的名称与年期吗？

（2）撒玛利亚何时和怎样开始它那与犹大敌对的崇拜？

（3）亚历山大大帝为何和怎样善待犹太人？这在犹太人中有何深远的影响？

（4）多利买是指那些人？其中第二位是谁？曾有那两件事发生以致他的政绩显赫？

（5）马加比的叛变是谁发起的？为何他要叛变？他怎样领导叛变？谁继承他的遗志？

（6）哈斯摩年朝代是指什么？它是怎样开始的？通常来说，谁被算为第一任？这朝代又是怎样结束的？

（7）谁被罗马委任为犹大省第一任的巡抚？你可以指出他更出名的儿子是谁吗？他的家族血统是怎样的？

（8）希律的遗嘱是要把他的国土分给他的三个儿子，他们是谁？各人所分得的统治领域是什么？

（9）犹太人被掳至巴比伦这事结果怎样，为何治愈了他们拜偶像的恶习？

（10）你可以简单的以一两句话说出什么是犹太教吗？它究竟是怎样孕育又怎样长成的呢？口传律法又是什么？

（11）会堂是何时出现的？你以为有什么因素促使它出现呢？

（12）会堂的最基本目的是什么？司仪（chazzan）是什么人？

（13）文士是谁？他们是怎样演变成为一个阶级？他们的错处是在什么地方？

（14）法利赛人是谁？他们发展到了什么时候才开始有这党派的名号？

（15）法利赛人这党派形成的因素及后来领导的特征是什么？

（16）撒都该人是谁？你可以解释这名称最有可能的来源是什么吗？请简略的说出他们有什么特殊的观点？

（17）爱色尼人是谁？他们有何特征？

（18）希律党人是谁？他们有何特征？

（19）奋锐党人是谁？他们有何特征？

（20）法利赛人、撒都该人和希律党人怎样成为我们这时代的对照？

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

两约的关系

 

第一百零八课

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

    旧约指出了人类的需要；而新约却启示了神的供应。旧约把遮盖人类心灵的帕子揭去；而新约却揭露神自己的心，并且也揭露出他在基督里解决人类心灵需要的方法。

                             ——摩根（G.Campbell  Morgm）

 

 

 

 

 

 

    当一个人被一些强而有力的念头控制着的时候，往往他整个思想观念就完全改变了，甚至有时产生革命性的改变。最近有一本小册子出版，形容人类经过了冰河时代、石器时代、铜器时代、铁器时代、工业时代，现在又进入了思想主义时代。这只是一些文学幽默句语吧了。我个人却认为，这个时代的思想主义，是远超过上文所形容的，到达了一个极之严重的境界了。

    事实上，今天的思想就是许多事物决定性的因素，而且它影响的幅度，比从前任何一个时期的都大。许多思想变成了主义。希特拉以为可以藉一个民族来统治全世界；他这种霸道的思想就产生了纳粹主义，结果带来庞大而可怕的影响。马克斯以为可以藉一个阶级来统治全世界，他这种具有爆炸性的思想产生了共产主义，也带给全球深远长久的影响。苏联的维士斯基（Vishinsky）谈及现今的战争时说：「世界各国未被武力打倒之前，将会先被思想渗透。所以代们不能以原子弹征服全世界，但我们却能成功地以思想、头脑和主义征服全世界。」

    可是，我们这些明白圣经预言的人，却靠圣经得着安慰，因为这希特拉、马克斯、列宁、托勒斯基、史太林等这些人死了之后，他们就永远不能再独占全球了。但到了那位复活的基督再来的时候，他要亲自建立一个世界性的国度。那些反对基督教的领袖人物和主义，虽然毫不放松的大声疾呼，以为雄才善辩的方法可以证实他们的士义是有力量的。但是，历史不久可以证实他们所谓正确的主义，不外只能领导他们的国家与人民过一个极其短暂的时期罢了！

    现在让我们放下这些外在的，较为广泛的顾虑，转回来注意我们各人自己的思想。我以为，我们既然有了最真实、最纯洁、最高超的圣经思想，就当让圣经开导我们、感召我们、管理我们，又加力量给我们。这一点，我以为是极重要的！因为那些管制我们意志的思想，若不是使我们的生命丰富，就会使我们的生命贫乏；若不使我们尊贵，就使我们低贱；若不使我们高尚，就使我们沉沦；若不使我们蒙福，就使我们受诅。

    我们现在开始研究新约圣经，各人就该存有这些观念。世界所有的书本中，新约圣经就是最奇妙的一本，无论在本质、意义、信息各方面都是无比的，里面的思想和理想是那么崇高，我们说，它的每一页都是永不能废弃的。而且那些思想和理想不但在道德伦理上是无比的；它们还是充满用之不竭的「活力」的，这种「活力」用在人的道德和灵性上，有如爆炸的威力，可以更新人群，震动列国，唤醒新的一代，甚至至终会产生一个新的世界。

    为什么会有这样的威力？因为它里面的思想，与那些纳粹主义和共产主义不同，乃是建基于不能毁灭的历史事实之上。这是说，新约圣经所记的，不单是一种思想，不是一种演进的哲学产品，不仅是人类理性的创作——而是一种「超思想」的思想。因为这些「超思想」不像只是一些理论的纳粹主义和共产主义，乃是从不能磨灭的历史真实事迹中启发出来的真理。

    我们经已看见，所谓共产主义的思想和理想，给人类带来何等的败坏。「共产主义」现在已成为名不符实的名称，似乎应该改为「俄罗斯主义」或「苏维埃主义」才对。但是新约圣经的救赎真理和更新人的真理，却似乎藏有不灭的圣火一般。虽然在历史上说，这些真理都是固定的历史事实，但它里面无穷的活力，却使这些真理不停的活动，不住的发展。叫人感到惊奇的是，这些真理既适应过去的世代，也适合现今和以后不断转变的时代；永不落后于任何一个时代，永远行在所有新发现之前；不断启发新的意义；不断以新的呼声来唤醒人类新的一代。

 

      它是长得完美的智慧草，

        虽「古」却不「老」；

      不论学府、哲人、才子，

      皆惊叹，

        ——此智胜人脑；

      它的新叶，

        带给新的时代，

          全新的指导。

      它的真理是灿烂的晨光，

        照今也照往；

      百页预言千年芳，

      叹深奥

           ——可人知所望；

      明天

        翌年

          未来的世代，全为神所创。

 

    今天我们这烦恼的二十世纪最大的需要，就是退回新约圣经里去，所有的经济学家、政治家，和他们的理论，都不能比圣经带给我们更多的好处。圣经直接了当的针对人类所有难题的核心——就是人类心灵的难题。它更新人，又藉这些新人去更新社会。我们深信它在第一世纪有这功效，在这二十世纪也会有同样的功效。虽然，从表面看来，二十世纪与第一世纪大不相同，但在根本问题上都是一样的。人心灵的需要相同、人心灵的呼声相同；而新约圣经所介绍的那一位解答人心灵问题的耶稣基督，也是古今相同，没有改变。

    新约圣经先把那些事实放在我们面前——那些事实都是人类历史中最奇妙的事实，然后把藏在那些事实里面的思想意义表明出来。这些思想意义就是综合了救人的真理，和基督徒的崇高理想生活。我们最好紧记新约圣经所启示的四个次序：（1）事实；（2）意义；（3）真理；（4）理想。

 

一个支配性的观念——预言应验

 

    未讨论下去之先，我们先要弄清楚「观念」与新约圣经的关系，我们常听见一个忠告说，不要先存有自己的观念成见来读新约圣经。那么，就让我们放下成见，以第一次阅读的态度来开始吧。这个忠告是有它特别的理由的，尤其是对那些怀疑圣经或不信圣经的人。我常感到，只要他们稍微的给圣经一个公平的机会来向他们说话，他们必定会感到惊奇的；所以他们实在须要先沉着气的接受这忠告，才能找到真理。

    我们这些跟着课程一直研读下去的人就不同了，我们早已发现，新约圣经的每一页都是无价之宝，自然我们更希望更进深的明白它里面的精义。当然，我们要撇下所有的错误观念和成见，以一个「完全开放的心境」来研读。我不是说一个「开放」的心境就是一个「空白」的心境。倘若我们不是存着一些正确的观念来读新约圣经的话，我们很可能会有很大的损失的。

    在此，让我们先只提及其中一个正确观念。倘若我们一开始就牢记这个观念的话，我们就能由始至终都领会圣经的原意，是满有荣光和感动力。这观念就是：预言应验，这是一个支配整部新约圣经的独特观念。

    马太福音一开始就把持着这个观念，而且很强调的说「这是为要应验」有十二次之多（太一22，二15、17、23，四14，八17，十二17，十三35，廿一4，廿六56，廿七9、35）。在他记录主耶稣第一次公开讲话里，一开始就指出这问题的症结说：「我来是要应验……」。这一点除了马太福音这样记载之外，其他福音书也同样有记载。根据马太所载的，主耶稣出来开始传道的时候，他第一句说什么呢？他说：「我们理当这样应验诸般的义」（直译）。根据马可所载的，主第一句是说：「时候应验了（直译），神的国近了。」路加所载的是：「今天这经应验在你们耳中了。」约翰也照常有记载，不过，他有点与前三位作者不同的，是他用反证的方式，他没有记载主耶稣第一次的讲道，但他记载了那些最先接受主的人所发出的反应，说：「我们遇见弥赛亚了。」（约一41）「摩西在律法上所写的，和先知所记的那一位，我们遇见了。」（约一45）跟着他至少有七次重复马太所记的「这是为要应验。」（十二38，十三18，十五25，十七12，十九24、28、36）。

    类似这样的记载，用各种不同的形式语句表达出来，在整部使徒行传和书信中随处可见。新约圣经就是旧约圣经预言的应验；简而言之，新约的基督就是一切预言的应验。他应验了众先知所预见的，众诗人所歌颂的，众百姓诚心所盼望的。

    因此，新约圣经就是旧约圣经的答案。倘若没有新约，旧约就只像一条消逝在沙漠之中的河流，变成了永无目标的启示；永不实现的预见；永不应验的承诺；永不实用的筹备。倘若新约不是旧约的答案的话，旧约就永远没有答案，也永不可能有答案了。但是，新约确然是答案，而且是确实的答案。是一个清楚的、真实、荣耀的应验。

    让我们来看看何以新约是这样的答案吧。

 

未完成的乐章

 

    请试试幻想自己第一次研读旧约圣经的情景。假设你有一位犹太朋友对你说：「噢！我们的希伯来圣书是一部何等奇妙的书，你应该看看的。」你回答他说：「你是指圣经吗？」他立刻说：「啊！不是，绝对不是，圣经是有新旧约的。我们犹太人只相信旧约。那才是我们的圣书，你不必理会那些基督徒所说的新约。只要读旧约就够了。不要只读一次，因为它实在是太奇妙了。」

    于是，你就把旧约看了第一遍。当然，你一开始就会看到律法书——「摩西五经」。相信最令你注意的是书中甚注重献牲畜为祭。从创世记第四章开始就有祭牲，以后第九章、十二章和二十二章也提到。到了出埃及记就更清楚了，直至利未记，就出现了一个献祭、奉献、祭礼、仪式的制度。无论在什么地方提到这些祭牲礼仪，都似乎是指着某一个以外的真正事物来说的。可是你无论在什么地方也找不到有关这些的答案。你继续看下去，希望能找到一些解释，你读完了历史书（约书亚记至以斯帖记），又读智慧书（约伯记至所罗门的雅歌），再读先知书（以赛亚书至玛拉基书），你只能接二连三的再次看到书中提及律法的祭礼，至终找不到半点你所需要的亮光；跟着你就会感到失望，旧约不外是一部「没有解释的祭礼书」吧了。

    你可能仍坚持以为旧约是一部你从未读过的最奇妙的书，而犹太人又是一个超卓的民族。可是你没有足够的证据来支持自己的信念。犹太人真的是神的「选民」，负有神最高的计划和目的吗？然后你不能不再仔细的把它再读一遍。由创世记开始，你看到神消灭了洪水之前的世代，然后与挪亚立约，永不再用洪水毁灭他的后裔。跟着你又注意到神与亚伯拉罕立了一个永久的约（创十二，十五，十七，廿二），后来再向以撒和雅各重提这约。其后你看见神伸出他那大能的膀臂，释放了那十二个支派的以色列人脱离埃及人的手；在西乃山那里，赐给他们律法，使他们组成一个神治的国家。你又看到这些立约的国民攻打迦南人，侵夺了他们的地，他们的前途应该是璀灿的。可是，跟着的士师记告诉你他们偏离了神受至外族的劳役，撒母耳记上记载他们弃绝了神治而转为人治。列王纪上说他们的国家腐化而分裂为二；列王纪下的结束是这两个国家都先后被掳而灭亡了。历代志上下重复记载这个悲惨的故事。到了以斯拉记、尼希米记、以斯帖记，我们看见有一批馀民归回犹大省，但那只是馀民而已。他们重建耶路撒冷的城墙，但是大卫的宝座就再没有了，犹大省的犹太人只能成为一个依赖别国生存的小数，其他大多数分散在各地。你继续读那几卷智慧书，但你一点也没有再进一步发现有关他们的事。先知书也没有提及，只有最后那三卷小小的书，就是哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书，提到多少有关他们的事，但都是指出他们更坏的境况。就是这么样，你把旧约看完了第二遍，结果也只是叫你掩卷长叹，这不外是一部「达不到目标的书」罢了。

    然而有点仍能深深吸引你，就是：在属灵方面来看，旧约确是一部无比的书，怪不得犹太人会因此而骄傲。这使你无论如何感到需要再读它一遍，因为你发现，里面确有一位真神的启示，还载有寻找这位神的方法！于是你再从创世记读起，你会发觉这卷书，真是所有论及一切起源的书之冠，既可信又可靠。若再熟读出埃及记、利未记、民数记、申命记，你会发现这几卷书确是所有律法书之冠！但这一次，你会特别留意那五卷用诗歌的体裁写成的智慧书：即约伯记至雅歌，因为这几卷书是特别为针对个人心中那些痛苦的问题而写的。你想也许你终于在里面找到答案吧！但是，你找到吗？没有。虽然里面的教训、劝勉和应许都是非常实际、有力、札心、真确，可是你没有找到一个清楚的答案来解决罪、痛苦、死亡和以后的可怕问题。你仍然与约伯一同叹息说：「啊！我怎知道那里才可以找到他！」跟着在先知书里，你会看到最高水准的伦理学和最使你吃惊的预言，但这些也不能解答你灵里的问题：结果你又看完了第三次旧约圣经，而这一次你也是同样的察觉到，这不外是一部「没有实现的想望的书」吧了。

    就是这样，你仍然不能放弃它，因为你自从开始阅读它之后，你不知不觉的变成一个热诚寻求真理的人。而且，你在它里面发现了一种使你感到惊奇的现象，是你在日光之下任何其他宗教或哲学里找不到的。每一次你读完了这本书，这种印象就加深一次。这就是旧约里惊人的预言，尤其是带有预定性的预言。无可置疑这些预言都是纯正的原著，其中有些相当大胆的，老早就详细的论及巴比伦、埃及、亚述和其他强国将会有什么遭遇转变。而结果多年之后，竟然都非常准确的应验了，叫任何一个公正的研究者都同意说：「这确是一位活着的神所印证的圣经。」再者，这些预言的应验正是一个很好的保证，指出许多其他更远的预言也会同样应验。旧约的预言不像别的论文那样来论及未来的事，乃是有一定应验和至终复原一切事物的特性的，其中心意义是有一位将要来，他就是神给与各时代呼声的答案。早在创世记三章十五节那里就预言「女人的后裔要伤蛇的头」。这个「后裔」的应许再在第十二、十七、二十二、二十六、四十九章等那里向亚伯拉罕、以撒、雅各重新提及。跟着在旧约的各卷里，我们都可以追查到这预言的踪迹。到了以赛亚书和其他先知书里，这个弥赛亚的预言就好像由小溪变成泛滥的河流一样，到达差不多完全成熟的阶段了。不过，即使你再看到玛拉基书，你发现那时许多强大的帝国都已经倾覆了，许多观察家都死了，许多个世纪都过去了，但那位应许的还没有来。玛拉基已经是最后的一位先知，可是他还是这样说：「看哪！他快来了！」然后他就神秘地隐藏在历史的垂幕后面去了，他是不能不去的；而你把旧约圣经合起来，只觉得它是一部「未有应验的预言书」吧了。

    是的，旧约圣经的四大部分，就是组织的、历史的、哲理的、预言的，都不外合成一部（1）没有解释的祭礼，（2）没有达到的目标，（3）没有实现的想望，（4）没有应验的预言的书吧了。

 

完成了的杰作

 

    现在让我们再假设，你读完旧约之后，偶然遇见一个基督徒朋友，他劝你看新约圣经。你有什么发现呢？你读了一次、两次、三次，便不断的发现这就是应验旧约的书。马太福音第一章就立刻唱出那以后经常熟习的一句：「这是为要应验……」那位名为「要把自己的百姓从罪恶里救出来」的耶稣，证实是大卫王和先祖亚伯拉罕的直系后裔，而这两位古人就是神曾藉他们与以色列人立了两大「应许之约」的。再者，耶稣由童贞女出生这一点，立刻解释了以赛亚书七章十四节的谜：「因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名以马内利，就是神与我们同在的意思。」

    跟着你在新约的四福音里读到有关耶稣的降生、生平、死亡、复活和升天。四福音书不过是记载他的历史，但使徒行传和书信却解释了他的灵意：启示录就完成了他的未来计划。

    当你看到他的受死是献上自己作为赎罪祭；他的复活、升天为要在天上担任那大祭司的职责；他也应许要再来，你就立刻看见那些在律法书未有解释的祭礼，突然放出新的意义。例如利未记里面的五种祭、会幕的一切条例、每年一次大祭司带着立约的血进入至圣所，和他稍后再穿着他的荣耀的祭司袍出来祝福他的百姓；这一切都是指着他说的。

    当你读到救主的降生，听到那些天使宣告说：「他将要为大，并要称为至高者的儿子：主神要把他祖大卫的宝座赐给他……」，你立刻会领悟到旧约里面未应验的历史现在应验在他身上了。

    当你读到他的教训，论及神的爱和与他有父子的关系；听见他说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息」；看见他不但升到天上，而且赐下圣灵，住在每一个他所救赎的百姓心里，你就立刻看见旧约智慧书里那些没有实现的想望，现在实现了。

    又至于旧约里面还未应验的基督论，你会看到从他在伯利恒城奇妙的降生，直到他在橄榄山上奇妙的升天，这其间他不断的应验圣经所预定的一切。有一次他在会堂里讲道的时候，他指着自己应验了圣经说：「今天这经应验在你们耳中了。」他藉着他那无罪的生活，带有神迹的传道工作，和在各各他山上极感人肺腑的死，来证实自己是应验了那些预言；因为以赛亚书第五十三章所写的若不是指着施洗约翰所见证那位说的，就再没有人能有资格应验那章圣经了。约翰大声说：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」

    是的，新约的耶稣确是旧约祭礼、历史、哲理、预言的应验。旧约说他要来，四福音给我们看见他来了，显现给世人看。书信说他藉圣灵进入了人的心。启示录预言他再来要在地上设立一个荣耀的国度。他第一次来所应验的，证实旧约的预言是神所说的；而且更保证了在新旧约里仍未应验的预言，必要在所预定的时候全然实现。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

新约总论

 

第一百零九课

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

    首先我们必须要记着，新约圣经并不是一卷写成的；而是由许多卷书，经过流行应用，公认为正典才编合而成的。当这些书卷逐渐合成一部的时候，我们可以想像得到，必定有过许多种不同的方式来编排它们的次序。为的是使各书能依照本身的内容适当地排成一部有意义的合订本。但是，我们不能相信那编排的方式会依照任何其他可以稍微影响圣经本质的原则而定。例如按那些作者的地位高低关系而定，或按各书写成日期或被认许作正典的日期而定等。事实上，我们所想像到的趋势是对的，因为在最早期间所遗留下来的一些手抄古卷、一些古代圣书的目录，和一些最早版本圣经里面习惯上的编排。我们都可以得到证据。……至于现在我们所读的新约圣经里面的目录次序，在整个来说，每卷都是照内容的意义来编排的。于是合成一个有系统且有连续性教义在其中。经过悠长的教会历史的考验，这个次序终于获得认许和坚定下来。

 

                                          鲍纳（T.D.Bernard）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

    新约圣经可以说是世界上最重要的书。它的崇高中心是主耶稣基督；它的崇高目的是全人类的救赎；它的崇高展望是主耶稣至终要建立一个无穷无尽的国度。

    基督是新约的中心，但他是否也是旧约的中心呢？是的，只是方式不同，或者范畴不同吧了。那位在旧约形容为预言中的基督，现在在新约显现为历史中的基督。在旧约他是最高的盼望，但在新约他是最高的实体。他由预见的变为眼见的、由隐藏的变为公开的、由古所预定的变成现在所显现的。

    这一点，在以下我们所要研究的四福音里看来，尤其实在。正如约伯在更进一步认识神之时感叹道：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你！」同样，当我们在四福音里遇到了基督，我们也会说出这样敬服的话，因为在旧约里我们也「风闻」有他，而现今在四福音里「亲眼看见」了他！以前，我们只是「透过镜子」观看，模糊不清；但现在却是「面对面」了。

    为了这个缘故，我们指出四福音就是整部圣经的症结所在，是旧约预言的历史中心，是新约神学的事实根据。小心，不要说四福音是旧约预言的终点。其实旧约的预言还有许多是论及更远的将来的；我们却可以说四福音是两条总线的接口，也是旧约里所有支线会合的中心。那些支线所会合成的一条总线，就是历史中的拿撒勒人耶稣。由以犹太人为重的这边「转变」到以基督徒为重的那边；由神与人立旧的约转变为立新的约；由以摩西为主转变为以基督为主；由律法时代转变为恩典时代。

    在我们还未逐一的进入研究四福音之前，我们还要再整体的研究一下：（1）在整部新约方面研究他们彼此的结构关系；（2）在四福音总论方面研究他们的内在关系。现在，让我们先在这一课里思想：

 

新约总论

 

    早在这个圣经课程开始的时候，我们已经指出新约圣经的结构是把神的计划彰显出来。在这里再重覆所说过的，并加以更详细的分析。我们说，在结构上，新约圣经好像一度拱形的门。倘若我们细心的想一想，再没有别的建筑物能用来表达新约的属灵功用和意义，比一度拱门所表达的更准确。那二十七卷组成新约圣经的言行录和书信究竟是什么？岂不是一个文字写成的拱门吗？任何人如果进入这度拱门，就会到达一个意义更深入的地方去。所以我们可以说那二十七卷书合起来，就成为神用奇妙的大能建造的拱门，可以引进救恩真理、引进认识他的真知识、引进永福。

    当然我们也知道，有许多所谓基督徒对神的默示有不同的见解，例如说：新约圣经的信息，甚至连里面各卷书的编排，都是用一种超人为的系统和程序来鉴定的。这一点，他们就认为难以置信。在他们看来，圣经现在的目录编排，纯粹是偶然合成的，或者最多不过是人为方法搜集而成的。对于这一点，我们稍后便会交待清楚。在此，我们愿意指出，据我们自己的判断，就算是不可以肯定的说，最少我们也能有理由推断，既然神藉一种超自然的默示方法，在圣经里面启示了自己，又藉他的大能把圣经保存了几十个世纪，他必然也能保守圣经无论在形式、数目方面都完整无缺。别人以为圣经中的书卷会有神预先的设计是不可想像的；对于我们来说，没有神预先的设计才是不可思议的。有一句话说得十分好：「神办事绝不会有头无尾的！」

 

四福音与使徒行传

 

    当我们一翻开新约圣经，我们首先看到的五卷书，都是记叙体的。那五卷书就是马太福音、马可福音、路加福音、约翰福音，和使徒行传。它们自成一组，是新约圣经中仅有的历史书，也是新约其他书卷的根基。

 

教会书信

 

    使徒行传之后，就是一列书信，首九封很明显的又自成一组。它们都是出自同一的作者使徒保罗的手笔；都是有关信徒的教训和真理，以及指导他们如何实践；所以都是教义类的书信。这些书信都是写给基督徒的集会，或者称为「教会」的，因此也称为「教会书信」。它们是罗马书、哥林多前后书、加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书，和帖撒罗尼迦前后书。

 

教牧书信

 

    「教会书信」之后，我们继续看到保罗的作品，但是这些书信却不是写给教会的，而是写给个人的，一共有四封；头两封是写给提摩太的。他是保罗属灵的儿子，现在做了教会的牧师。第三封是写给提多的；他的情况与提摩太相同。第四封是写给腓利门；他是歌罗西城的一位基督教领袖，负责带领一个在他「家中」聚会的「教会」。这四封，尤其是头三封，都称为「教牧书信」。

 

希伯来教会书信

 

    还有最后的九卷书：就是希伯来书、雅各书、彼得前后书、约翰一、二、三书、犹大书、启示录。这些书信的长短不一。虽然最后一卷书，是最长的一卷，通常又称为「启示录」，但实在来说，它也是一封书信。是主耶稣亲自发出的书信（不过是藉使徒约翰写成的），因为它一开始就这样写着：「耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他（指主耶稣）就差遣使者，晓论他的仆人约翰；约翰便将神的道，和耶稣基督的见证……都记录（直译）下来。」

    我们很容易就发现，这九卷书不单是「教会书信」和「教牧书信」的附录，而是具有同等性质价值的；放在最后一组，为要使全本新约书得以完整。它们不像前九卷写给基督徒教会的，例如，第一卷希伯来书，就很明显的是写给整个希伯来民族的。第二卷一开始就说：「作神和主耶稣基督仆人的雅各，请散住在十二个支派之人的安。」这句话，作者的意思很明显的是指希伯来人。跟着彼得开始写着说：「耶稣基督的使徒彼得，写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚，庇推尼寄居的。」这也指着「分散」的犹太人说的。又跟着使徒约翰所写的，他的信完全没有上款，但他的第二第三封短信，则是分别写给某两位犹太人的，而里面的犹太人立场，正充分表明了这一点。例如约翰三书第七节，作者在那里指出有某些主的仆人出外，他们「对于外邦人一无所取。」倘若约翰所写的是给外邦人的话，他不可能这样指着「外邦人」说话的。

    无可置疑地，这新约最后的九封书信，是与那九封「教会书信」有别的。它们不单不是写给地区性教会，而且里面根本也没有半点论及那奥秘教会的——奥秘教会的意思是指那现存的奥秘的团体，神爱子的新妇和灵宫，就是后来在启示录之未出现的。所有关于那奥秘教会的灵训，既然对主自己所救赎的人都是那么宝贵的，就都记载在那些「教会书信」里面了。这末后的九封书信可以正确地称为「希伯来基督徒书信」。不错，他们都是「基督徒」，而且有好些最重要的基督徒信仰都是写在他们的书信中的。但是他们仍是正正式式的希伯来人，因为书信中论及他们接受真理和应用真理的方式和习惯，都是希伯来所特有的。而信中的论点、研讨，和气氛都确实地表现出它们是「希伯来基督徒的书信」。

 

真理的拱门

 

    我们说，那二十七卷新约的圣经，分成几组，好像形成一度有启示的拱门，这句话是不难领会的。首先那四福音书和使徒行传像放在最底的五层石版，或称为五级石阶，表明我们脚踏的是有历史事实为根据的实地。然后在左右两边竖起的，作为拱门的两条精美石柱的，就是两组各有九卷的书信——即「教会书信」和「希伯来基督徒书信」。两者以上有一度拱桥，就是用那四卷「教牧书信」砌成的。这样整个形状看起来就像一度拱门了。而且我们可以在门顶最高的地方放一面横额表明福音真理的缩影说：「大哉！敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。」（提前三16）

    伦敦有著名的「大理石拱门」；巴黎有「凯旋拱门」；罗马为也有古「提多拱门」；但是，它们怎可以比得上这度用神启示的文字建成的拱门？因为它会引我们进入救人灵魂的真理和永远的福乐里去。

 

内在的对照

 

    这度新约的拱门揭开一个相当有趣的题目，需要相当多的篇幅来讨论的。但是关于四福音之间的互相比较关系这一点，我们将会在下一课交代。同时迟些我们也会指出那两组各有九卷书信的门柱；它们彼此的对照与及内在的顺序。现在在这里再谈几句有关那两组书信中更明显的平行比较，我相信是好的。

    这两组都是以一个非常重要的教义性论文来开始的——一组是保罗写的罗马书，另一组是希伯来书。同时两组都是以发表主的再来，和将来必成的事的信息来结束——一组是帖撒罗尼迦前后书，另一组是启示录。

    这一组开始的罗马书告诉我们主耶稣基督是唯一救赎的途径。那一组开始的希伯来书告诉我们主耶稣基督是更好的救赎方法一甚至指出耶稣是「更好」的救赎主；各各他的是「更好」的赎罪祭；和信心是一个「更好」的救赎原则。在第一组的末后帖撒罗尼迦书信告诉我们基督第二次降临与教会的特别关系。另外一组的末后有启示录告诉我们，基督第二次降临与以色列和列国的关系。

    稍后我们会再详细的论及这点。但在这里我们所说的，经已足够表示出，新约圣经绝不是一串全无次序根据，或者很少次序根据的文学作品；而是有事先设计编排的，里面有分部和分组的，由一位超自然的神监察着整个设计，和整个象征性的拱门结构。

 

设计加上进展

 

    为了避免有人以为我们所说的这个拱门只不过是一种死板的设计，所以我们要加以说明。这设计是活的，它有一个渐进阐明真理的进程。这进程我们很容易在新约圣经里面观察到，因为它与二十七卷书分成组别是有紧密的连带关系的。我们可以适合地称这进程为「教义进程」，请注意，这拱门的设计之外还有进展，拱门的样式之外还有进程。

    对于一位热心追求真理的读者来说，新约圣经里面有这个「教义进程」存在，是不难明白的。照理来说，这反而更容易受人注意，因为里面各书卷的先后编排，绝不可能是依照年日的进程的。

    请看四福音次序，清楚无误的表明，单是根据日期来编排次序的说法，总是次于根据一个更高的设计样式和目的来编排的说法。因为无论在一些圣经古抄本里也好，在现在的新约圣经目录里也好，四福音都是以马太、马可、路加、约翰这次序出现的；从来没有以任何其他连续叙述性的次序出现。虽然马可是跟着马太的，但马可并不是接续叙述马太所留下没有叙述的；他乃是再回转从施洗约翰传道之时开始记述。路加跟着马可，但路加开始叙述的甚至比马太的还要早，不但告诉我们主耶稣的出生，更告诉我们他双亲结合的事。

    以马太为例，他比较注重主耶稣的言与行，他的写法根据有目的的组合法多过根据日期的进程。它在五、六、七章所载的第一组「言论」就是山上的宝训；而在八、九章所载第一组「活动」就是他所行的神迹。其实马太所记的第一个神迹，并不是主耶稣所行的头一个神迹；而四福音书最后一位作者约翰，一开始就记载了主耶稣所行的头一件神迹，那是在加利利的迦拿行的。

    书信的情形也是这样。它们的次序也不是根据日期而定的。那九卷「教会书信」差不多都是一齐以现在的次序，传下来给我们。虽然帖撒罗尼迦前后书原是最先写成，但却放在最后；而罗马书原是差不多最后写成的，却放在最前。那九卷「希伯来基督徒书信」也有类似的事实，表明绝非根据日期而编排的。

    由此可见，新约经卷的次序编排，证明不是根据日期年份，就更符合根据启示的真理编排的说法。新约圣经自然的分成几个部分，就足以显示出里面有一个「教义的进程」存在。这进程的形式似乎是同定下来永远不变的，为要表明一个永远不变的真理。以下我们将要引证几个例子。请读者注意，这只不过是一些例子，而还有许多事实证明是我们无法一一列出的。

 

四福音的次序

 

    这个「教义进程」在四福音里面就有了。但我们还未开始论及这一点之前，无论如何，我们先要避开一些攻击性的问题：「这四福音现在的次序岂不就是纯粹偶然形成的吗？怎可能会有半点或全套预先设计的『进程』？这岂不只是幻想出来的吗？」对于这些问题，已故的鲍纳（T.D.Bernard）一下子就解答了：「圣经里面的书卷目录编排得那么特别，又从来没有用过别的方式来编排，一般都认为里面必定藏有一个渐进的教训。若说那是偶然形成的，似乎没有足够的证据来支持这说法：因为这与承印者和钉装者的通常习惯不大相符……但是，倘若这个一向没有变动的编排次序真的能表明一个系列的思想，和一个隐藏在其中的渐进式的教义的话，那么这些书卷就真是依照了彼此间最高的关系，编排在最适当的位置了。」事实是这样，假使这四福音书交在我们手里，要我们加以研究，然后按最有益处最有层次的关系来编排它们的次序的话，我们极竭尽心思编排，也只能得出与新约圣经里面的相同次序。

    因为这次序里有一个内在互相适应的现象，明显是有一位超越人类的在掌管着。马太为何不放在别处而放在最先？约翰为何不放在别处而放在最后？谁都会留意到四福音是分三卷与一卷两组（这是一向被人公认的）；头三卷是预备我们好明白第四卷完备解释的。头三卷使我们在可见的事迹方面认识那奇妙的显示，从而训育我们明白约翰所介绍的最高真理，和其中不可见的伟大奥秘。

    马太在他特殊的位置来说，他须要负责把旧约希伯来圣经与福音连贯起来，这是为了指出新约要应验旧约。「这是为要应验先知所说的」，这句话就是他的惯语；目的是要以犹太人的口吻向犹太人叙述基督的故事，按肉体说，基督就是从他们中间出来的。

    马可怎样适当地放在第二位，同样路加放在第三位。照这编排，似乎为了不让人误以为马太所写的，是指出福音仅是在犹太人的信仰思想里面发展而成，而不是从其中发展出来的（有些人喜欢这样局限福音的思想），所以，马可和路加跟着所记主的言行录就显明，正如有一本书所指出的：「第一本福音所致力描写的犹太人生活和思想习惯，我们的主都能从其中脱颖而出。」

    我们有比传统更多的根据，知道马可是彼得的助手，正如路加是保罗的助手一样。早期的教父称呼马可为彼得的代笔，或甚至称他为彼得原著「福音」书的直接翻译员，因为它本来是彼得用亚兰文写成的。

    马可与彼得的关系，和路加与保罗的关系，两者的证据都很明显的在他们那两卷福音书里找到。我们要记得，是彼得自己首先「为外邦人打开福音的门」（徒十；比较十五7）；但彼得却保留自己是「受割礼者的使徒」的职分（加二8、9），另一方面保罗消除了这个区别，特作「外邦人的使徒」（罗十一13等）。照样，马可的福音书也消除了马太所用的犹太人习惯口吻，转而改用外邦人的口吻。因为他没有像马太那样先记明主耶稣是大卫的子孙和亚伯拉罕的后裔。他在书中只用过「这是为要应验」这句话两次（马太用了十二次）。所以读马可福音的人，只见到主把握住现在，很少见到他应验过去。主被形容为一位以大能施行奇事者，无论在可见或不可见的领域，都能施展他的作为。所以，这可以说是一卷满有作为的福音书；它的初衷对象似乎是为罗马人，而不是希伯来人。对于像使徒行传第十章所载那样的罗马基督徒来说，这卷福音书真是最适合不过了。彼得向他们简述福音说：「神怎样以圣灵和能力，膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的，他周流四方行善事，医好凡被魔鬼压制的人。」（徒十38）

    虽然马可离开了马太所写的希伯来排外的特征，又为外邦人刻划出一位极具吸引力，能施行奇事的耶稣；但是，在更广泛的意义来说，路加才是真正介绍耶稣为「人子」的人。可以说，路加福音把门大大打开，显示出人类最广博的怜爱、最阔大的远观，和介绍一位最受外邦人欢迎的救主。这卷福音书的前言一开始就表示这一点。其他的福音书，是因为根据希伯来人的习惯方式而写的，所以开始的时候根本就没有前言（dedication）。但路加福音不单有一个希腊式的又是古典式的前言，而且还指明这书是献给（dedicate）一位外邦的基督徒。前言之后还有许多事例证明这一点，我们无法在此一一详述。不过，总而言之，任何一位留心的读者都会发现这书叙述的特征，是其他福音书所没有的。它指出一位完全人带给全人类一份普及的爱，并不分国家种族，也不介意犹太人与外邦人之间的旧恨。

 

平行的进程

 

    由马太福音、马可福音直到路加福音这个外表次序的「进程」，恰巧对照这三卷书作者的种族血统关系。马太，又称为亚勒腓的儿子利未，是一位犹太人，而且是主耶稣的近亲。马可，或称为「马可的约翰」（徒十二12），是半犹太半外邦人，所以，照推想，他的名约翰是出自希伯来，但他的姓马可是出自希腊。路加是纯外邦人，他的名是希腊的，他的文笔也是希腊化的。保罗在他的书信中曾提及他的事，使我们更清楚他是外邦人。不过也有可能他的双亲曾归入犹太教，所以他才与犹太人有更多的接触。

    再者，福音书这个外表次序的「进程」，就是从犹太的马太、半犹太半外邦的马可，至外邦的路加这「进程」，与使徒行传中三个扩展阶段的进程形成平行的现象。最先福音只限传给犹太人（徒一—七），然后才传遍撒玛利亚，又传到埃提阿伯的太监，再藉五旬节的圣灵充满方式传到了外邦（罗马）人哥尼流的士家（徒八—十二）。最后，藉着保罗几次的旅行布道，就完全释放而广泛地传到整个外邦的世界（徒十三—廿八）。

 

第四卷福音书

 

    倘若上述的三卷对观福音，以三个进程阶段来描写这位历史性的基督，即从犹太人观感的第一阶段，进到最普及外邦人需要的最后阶段；那么，第四卷福音书应该就是这个进程的完成巅峰。有了它，整个进程才能完整，才有保障。因为前三卷书所推论的，现在由第四卷清楚的宣告出来说：那位历史性的耶稣原来就是永生神的儿子，那位作为以色列的弥赛亚的，原来就是耶和华自己。那位全宇宙的救赎主，原来就是全宇宙的创造者。他不单教导人明白真理：他自己就是真理。他能赐人生命，因为他本身就是生命。

    约翰写他的福音书的时候，前三位作者早已去世了。神之所以保存他得享长寿，只为特别需要。马太、马可、路加把神在历史上显现的事实资料搜集了，又写成了完整的福音书之后不久，就有一些爱钻牛角尖的人起来争论有关基督的位格问题，演变成为一种空想的通神论。这个时候——离开了历史事实相当远的时候，同时也是那些偏离基督纯正道理的思想开始流行的时候——正是需要一份有权威的证明书来解释那三卷福音书的正确意义。要做到这一点，最好就是有一位仍然生存的见证人，出来指证说：「那是我们所听见、亲眼看过、亲手摸过的」；而且这位见证人又必须是使徒，因而只有使徒才有权威发出这样的证明书，又能解释那些事实作为教会永久的真理，年老的约翰具备了这些资格，因为他是使徒又是亲眼看见的见证人。所以，正如我们所说的，有了第四卷福音书，整个进程才能「完整」，才有「保障」。

    第四卷福音书还有许多其他有关这「进程」的特点，但我们现在须要暂时放下这个，先注意一下，四福音书中的这些进程，连同其他我们稍后要论及的，都不外是由一些差别不大的特征所组成的。四福音所记的基本上都很相似，只是他们的观点不同而已。可以这样说：「这卷书所记载的若没有别卷书加以确定，就毫无意义。试把这四卷书其中一卷里面你认为独特的思想拿来研究一下，你会发现其他各卷书都曾发挥过，马太以犹太教思想为背境所写的福音，也向外邦人呼召；而路加以普及外邦人的精神来写的书，也以犹太人为福音的起源；约翰表彰了基督的神性，其实不过是表彰了其他福音书所暗示的，和经常所证实的。」这些真是文学上无比的笔法，由分歧和综合两种笔法，加上精密的平衡而表达出来的。

 

使徒行传

 

    为了一气呵成的观察这进程的连续性，我们要花点时间先看看使徒村传和其他书信。

    我们经已提及使徒行传里面地理上的进程了，那是根据一章八节主自己事先所指定的路线而定的：「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」

    至于使徒行传里面的真理进程，它与其中的事迹手携手的并进，这一点，再没有别的书可比拟的。这卷书以重新应许犹太人一个「国度」为开始，以「教会」在外邦各地建立起来为结束；由始至终，都受制于那位现在看不见的主。书中事迹的演进只是为了记录相对的福音真理的演进。虽然在福音书里面显现的主，现在隐藏了，但每一处有须要的地方，都出现一个无误的、超自然的力量，引导历史的进程。这个引导的能力也就是印证其中的真理的。

    使徒行传一定要紧接跟着四福音，因为我们须要看清楚主的降生、受死、复活、升天，这整个外在的事实，对犹太人来说明第一个意义是什么。同样，使徒行传也必须放在教会书信之前；因为我们读到那里的时候，经已准备好要看看基督那些事实带给教会什么丰满的意义。

    是的，正如故事所表明的，那位被钉、复活又升天的耶稣，就是以色列人的弥赛亚；但是更多更明显的，那故事解释他就是全人类的救主。是的，在较早的篇幅里，我们看到「先传给犹太人」；但在较后的篇幅里，我们更多更明显的看到「也要传给外邦人」。是的，较早的篇幅满载奇妙和外在的神迹奇事，然后逐渐减少；但是更奇妙的，内在救人灵魂的真理，却越来越多又越清楚的记载了。

    发展到这时候，弥赛亚的国度曾经两度提供给犹太人，但又两度的被拒绝了。在福音书里，由主耶稣基督亲口向他们提供，但以色列人拒绝他，把他钉在十字架上。现在，在使徒行传里，再由这位被钉死，又复活升天的耶稣，藉着他所差遣、圣灵充满、带有神迹的使徒，向他们提供，可是，他们也再次的拒绝了，首先有祖居的犹太人以杀死司提反来表示他们至终的拒绝；稍后，分散各地的犹太人委派了数以千计的代表，云集在耶路撒冷，企图用私刑来杀死保罗（徒廿二），也表明他们的拒绝。

    虽然以色列人曾整体的两度拒绝耶稣和他的国度，但在犹大、撒玛利亚及整个罗马帝国里，仍然有不少犹太人及外邦人的男女，相信了他，并且以他为王。他们是什么人？为什么他们竟变成了故事的中心人物？因为当以色列人硬心拒绝，顽梗不化的时候，人们渐渐领会到，以色列人的跌倒就是神特意要成立「教会」的计划，那许多分散各地的信徒就是教会的首批成员！

    倘若有人以为：神逐渐取消了他所应许的那有形的弥赛亚「国度」；那么，这个在地上逐渐兴起，又带出神原先隐藏之目的（教会）——神所召出来的一群人——又是什么呢？这一点，就是使徒行传所留下有待教会书信来交代的问题了。

 

书信

 

    很抱歉，我们论及「真理的进程」，一定要简短的把使徒行传牵涉在内；现在更感到抱歉，因为我们还须要稍微的提及书信。请放心，无沦如何以后我们研究到有关那两组书信的时候，还有机会提及这个「理程」的。不过，我们在这里只是指出几点普通的论据，用来证实进程是有神事先设计吧了。

    有三个字能把基督徒生活的意义浓缩起来，就是「信」、「望」、「爱」。正如哥林多前书十三章十三节所说：「如今常存的有信，有望，有爱；其中最大的是爱。」在欧洲有一间宏伟的教堂，它的宽阔入口是由三层大的石阶造成的，上面刻有三个巨大的拉丁字。第一层是拉丁文credo；第二层是speiro；第三层是amo。第一个是「我信」的意思，第二个是「我望」的意思，第三个是「我爱」的意思。现在请看新约书信三位主要作者：保罗、彼得、约翰；他们就是按这个次序出现的。他们都论及信、望、爱；但各人所注重的不同。首先是保罗，他显然是注重「信」的使徒。其次是彼得，他是注重「望」的使徒。最后是约翰，他是注重「爱」的使徒。倘若你更改他们的位置，你就破坏了那个属灵的真次序。他们的次序是神所安排的，为要显示出那个灵命进程的真次序。

    再说那九卷教会书信：头四卷注重十字架；次三卷注重教会；未两卷注重主的再来。这岂不足一个很合真理的进程吗？

    跟着请看那九卷希伯来基督徒书信，并它们所特别注重的：头两卷强调「信心」与「行为」；次两卷注重「盼望」和「长进」；又次四卷（约翰壹书至犹大书）注重「爱」与「争辩」；最后，启示录论及「得胜」和「承受」。这不是一个显著的进程系统吗？仔细的看一回，你会发现进程中每一步都有灵性上的平衡的。

    从新约的开始到新约的结尾，都隐藏着一个进程。直至那位戴有荆棘冠冕被钉十字架的基督，进而成为戴荣耀冠冕作耶路撒冷的王为止。

    当然，这个「进程」暗示了整部新约的一体性。若单是次序编排，那些书卷就是独立的，但一个进程就表示它们原是一体的——是有一位控制它们的，事先计划一个进程在里面。这个计划神既然这样定了，也必要这样成全。再者，这还暗示了那位事先有计划的神，由第一卷书到最后一卷书都不断向我们说话；因为除非真是基督自己在使徒行传和书信里面说话，正如他在四福音里面说话一样，否则，无论人有多大的领悟力，也不可能想出整部新约里面有这样神启示的进程。

    对于传道人和解经家来说，他们必须承认新约里面有启示性的进程，这是何等重要的事实！有一句话说得好！一个健全的基督教义，必定建基在「综合解释和分别发挥」一个进程里面所有的经文上，而不会建基在单独的一段经文上。

    这也是何等奇妙的事实！在整部新约圣经里，人竟然与神牵连起来！这部神所默示的基督教真理的「根源」，里面所记载的究竟是什么呢？是神启示的真理呢，还是人对这真理所领会的写作呢？使徒行传和书信里面的真理启示，不是单以神讲话的形式写成的，也是以人领悟神的话的方式写成的。两者结连在一起，前者不断的藉着后者表达出来，好像神的作为穿上了人间故事的外衣，也像神的话语装扮成人类寻常的书本一般。

 

        赞美慈爱的真神，

          他的话语从天降。

        奇妙默示赐给人，

          写成圣书免沦亡；

 

        古圣执笔受灵感，

          字字反照神恩光。

        圣书相传古至今，

          价值不斐永不忘。

     

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

四福音总论

 

第一百一十课

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

          关于四福音的「和谐」

 

    隐藏在四福音书各卷分别记载的事实里面，作者们不约而同的暗示四卷书的一体性，为这个缘故，曾经有过许多次的尝试，要把这四卷书合编为一。他们以为这样做既可以保存书中所有的内容，又可以减缩它的篇幅，更可以使人容易明白整个故事的顺序。可是，这些企图虽然能更进一步显示出那四卷书的协调性，但无论如何都不能表达出它们的「一体性」。事实上，我们没有资格，也没有权柄这样把四卷书合编为一。这种合编只会破坏它们里面的特征和着重点。这些特征和着重点原是圣灵特别使用四位作者写出来，目的是要我们特别注意，好感动我们的心的。马太、马可、路加和约翰，都是受了神的默示，要使我们产生特别印象的人。他们所写的是一些景象的描述，绝不是一些年鉴或日记。他们的目标不是要记明事发的年日。所以，要按年日的「和谐」或统一来改编四福音书，使之变成一本纯粹按时间程序而写的故事书，这恐怕是做不到的。下面一段，是从已故的汤生牧师（Rev，E.A.Thompson）所写的一本小册子摘录下来的，可惜这本小册子已经绝版很久了。

    「假若要四福音的和谐纯粹依据年代次序的话，这是办不到的。最低限度我们无法像科学化的方法那样确实的编出来；为了这个浅白又明显的理由，四福音的作者们并不是按年代日期而写作的。只有故事的一头一尾是例外，这是作为一个传记通常必须具备的。每一位作者都有他独特的计划和编排故事内容的系统，不一定依照年代日期的次序。所以，倘若我们想要按那次序来重编四福音在一起的话，那只是自寻烦恼而且是永不能摆脱的烦恼。爱丁堡大教堂有一位既聪敏又备受尊敬的老牧师，曾花许多年日想要把四福音这种和谐创造出来，可是他失败了。他指斥有这样动机的人说：『作为一个牧师，花费了自己的时间精力，只为要使四个从没有争吵的人和睦起来，你以为值得吗』？」

 

 

    现在让我们集中注意这四卷福音书，这是一套再美妙不过的言行录；尤其是把它们合起来看，更显出它们的美妙。这不单是因为这卷书所没有记载的，别卷补足了；或别卷没有的，这卷补足了。每卷书都具有它的独特观点，但却能合起来；这种四层一体的特性，只有神的监督力量才能促成的。这样说一点也没有过分，现在让我们来证明看看。

 

为何要四卷而不是一卷？

 

    一开始，我们会问：「为何需要四卷福音书而不是一卷？尤其是首三卷所记载的似乎大致上都相同的，一卷不是更好吗？」

    既然我们一直在谈论神所默示的作品，当然这最终的答案是，神的旨意是要四卷的。但是，我们可以敬虔的说，神的旨意要这样是有许多十分明确的理由的。

    我们无须制造一些理由出来，例如有人说：「一人计短，二人计长」；假若圣灵的意思只是要「计长」的话，他能集中地藉着「一人」来写福音书，而达到他藉着「四人」分开来写的同一目的。创世记二章十节告诉我们「有河从伊甸流出来滋润那园子，从那里分为四道」。那四条河都是同源于一条主流。它之所以要分成四条，为的是要达成地理上的目的。同样的，神就是默示的主流，现在分开写成四卷福音书，也是为了要达成一个属灵的目的。

 

初步的推断

 

    在我们还未进入研究内在的因素，解释为何要有四卷福音书而不是一卷之前，我们要确实的推断出第一个理由，就是神体会到我们人类的软弱，所以用四卷的记载来增强我们对福音书的兴趣。正如在新约圣经的后半部里，神都是用一些内容相通相关的书信来带出基督教的教义，而不是用一般形式化的论文来记载（只有基督教是用书信方式来写出它的教义的）。所以，在这里神喜欢以四种笔法来描写那些作为基督教信仰的基本历史事实。这四种不同的笔法，既然都为神所引导，自然就毋须埋没了笔者的个性和写作习惯（请看马太与路加两者有何等大的分别，马可与约翰又是何等不同），好使这四卷书更适合一般人的趣味，叫他们越深入研读，就越感到书中有新鲜的领受，也就越发渴慕要追求认识其中的宝贵。

    除此之外，要四卷而不要一卷的原因，似乎是为要描写这位历史性的基督，成为一幅叫人心悦诚服的图画。不久之前，我去探问一位刚死了妻子的朋友。在他的客厅里，我看见一个小壁橱，里面有一个缎木造的相架，分开四页的，每页贴有一张他亡妻的彩色照片，他解释说：那四张照片给他四个不同的印象，都是他最爱的。一张照片不够，需要四张才能满足。有时这张吸引着他，有时那张令他神往，但每一张都带给他不同的甜蜜回忆。请问，自己最亲爱的人的生活照片，谁不喜欢多得几张呢？有谁愿意只存留一张呢？

    为什么有些人老是想要把四福音合订为一卷呢？（请参看所谓「福音书的和谐』的附录。）谁会把自己心爱的人四张不同的照片剪碎，然后梦想要把那些碎片再砌成一幅新的照片，以为基本上与原来的相同？这是何等愚蠢的傻事！同样，四福音书每卷都具有它的独特性，这是永不能抹煞的事实。请看军人赞诺芬（Xenophon）所写的苏格拉底传，然后再看思想家帕拉图给这位古代哲学家所描写的；你会发现这一本书形容苏格拉底为一位现实的道德家，而那一本书却形容他是一位有远见的思想家。这两本讲论同一个人，而描述角度大不相同的传记确是不可多得的。它们都很中肯的描写苏格拉底。两者缺其一，就会导人走向极端；只有两者并存才能比较出这位伟人的真正特点。

    同样的，要发掘这四福音的「和谐」，最好的方法，不是要消除它们的分歧，而是要保存它们的现状不变。这听起来可能有点奇怪，其实是说，除了它们的主题相同外，还要加上它们表达方式的分歧，才能令读者对它们倍感兴趣，才能把「拿撒勒人耶稣」的肖像刻划得令人心悦诚服。

 

虽不同仍相合

 

    现在让我们来研究神设计四福音的内在证据。请注意，它们互相补充的特性，经常地为人指出。著名的解经家宾琪尔（Bengel）解得好；他把四福音书比作一首四部合唱的歌曲；虽然它们有时分开四部来唱，但却能合起来，变成一完整美妙的和音。

    我们不须要否认它们四卷书有表面的不同点，甚至其中有些骤眼看来，似乎有点矛盾。这些不同点是有存在之价值的；因为它们就是分别出自不同作者原著的明证。而且它们也没有与准确的历史事实产生矛盾的迹象。它们只是不同，并没有矛盾，它们之所以不同只因为所注重的观点不同。事实上，仔细观察一下，它们不是别的，正是一个超自然的设计之标记吧了。

    倘若四福音书是由四个没有神默示的人分别独立写成的，我们必会很快的发现它们的矛盾与疏忽了，就算在一些非常忠诚的作者来说，也是不能避免的。再者，假若那四位没有默示的作者共谋写成他们的作品，又极度小心的把所有不同的地方（正如我们现在的四福音所有的不同地方）完全除掉，结果还是产生了一个「无误的错误」来；因为人为的相同反会使人对作者的可靠性产生怀疑，而且也会使人怀疑里面所描写的伟大主角其真实性。为此，我们真的要感谢神，因他没有把写四福音的责任交给完全没有默示的人手里，不然，福音就被人为的写作办法毁灭了。

    事实是这样！马太、马可、路加和约翰以纯粹自然的笔法写成四卷不同的福音书，各人拥有自己独特的着重点，各人保持自己独特的看法，各人都以为自己所写的是完整的，可是圣灵的意思是要把四卷放在一起，才能把那位神人刻划得更加完善入微。

 

一个有意义的比对

 

    或者，我们大多数的人都熟识一个经常为人所提及的比对，就是以四福音来比对以西结先知所见的「四活物」异象。以西结书一章十节是这样形容那「四活物」或四个基路伯的：「至于脸的形像，前面各有人的脸，右面各有狮子的脸，左面各有牛的脸，后面各有鹰的脸。」狮子象征至高的能力、王权；人象征至高的智慧；牛象征降卑的事奉；鹰象征属天、奥秘、神圣。

    在马太福音里，我们看见一位弥赛亚的君王（狮子）

    在马可福音里，我们看见一位耶和华的仆人（牛）

    在路加福音里，我们看见一位人的儿子（人）

    在约翰福音里，我们看见一位神的儿子（鹰）

    这需要四方面来表达一个完整的真理。作为一位君王，他来是要统治和管理；作为一个仆人，他来是要服事和受苦；作为一个人的儿子，他来是要分享及同情；作为一个神的儿子，他来是要启示和救赎。多奇妙的四重结合——尊贵与谦卑、人性与神性！

    但是，有人会问，为什么要有四福音和以西结异象中四位撒拉弗这样的对照？无疑这是相当有趣的，但这就只是为了有趣而对照吗？还是其中有什么意义存在呢？答案就是里面确有一个非常深广的意义，而且这意义是我们应该明白的。请记住，我们不是说（有些人曾有这样幻想的论调），那「四活物」就是四福音的表象！我们要小心分辨何谓表象何谓图解，一个表象就是一个景象，神要用来预表一些后来才启示出来的真理。但一个图解就没有这种表象的含义了，它只是藉着另外一件事物来解释这一件事物，而那另外一件事物所具有的，只是一些有用的比对资料吧了。当我们利用以西结异象中那「四活物」（在启示录四章六至八节再为约翰所见）来比对马太、马可、路加和约翰的时候，我们只是利用它们的历史悠久现象吧了。那一套讲坛注释书（Pulpit  Commentary）并不太强调的说：「一些教父的解释认为四活物就是四福音的象征……其实这解释只是一种出于热诚的幻想吧，不能视作以西结或约翰所写的原本意思。」

    真的，四个撒拉弗和四卷福音书的比对不会是每一个撒拉弗的四个脸的比对；因为每一个撒拉弗都有四个脸；就是狮脸、牛脸、人脸、鹰脸。虽然这四个脸与四福音书确有明显相似的地方，但这只可以作为一种图解来应用。然而里面仍有一个非常深广的意义存在，以下就是这个意义的解释。

    以西结的异象中的四个撒拉弗，在所有受造物之中，他们是最接近神的宝座的（请参看第七十九课有关这异象的解释），因此我们的意思是，他们能把神的神性表达得比任何受造物都更准确。

    每一个撒拉弗所具有的四个脸，和其他有象征性的特点，都是为要表达神自己和他的属性的。这是何等特出又是何等令人注目的事，神竟然藉着那四个脸启示了自己的品性。神的品性中有一样是与狮子对照的——这意义明显。但还有一样是与牛对照的——这可能使我们感到希奇，因为牛是象征降卑的事奉。还有一样与人对照的——就是最高的智慧、理性、感情、意志、知识、爱情、同情、领悟等。还有一样与鹰对照的——代表所有在自然界天空里的受造之物中最伟大的；它爱独居、高空飞行、行踪神秘。

    当神的儿子化成肉身之时，他必定带有这四种性质或特性的；因为除了他必须藉着那些无罪的、荣耀的、受造物中最高的撒拉弗来清楚的表达他自己的品性之外，还可能有更好的方法吗？我们的主耶稣基督确实是神自己化成肉身。正是「道成了肉身，住在我们中间」。所以，以狮子、牛、人、鹰为代表的这四重启示，实在又再由马太、马可、路加和约翰表达出来。每一卷福音书准确的表现出那四个脸面的其中之一个，换言之，四卷福音书就分别对照那四脸面。这样的表现正是神在圣经中的精巧设计。我们只能佩服神的作为，却永不能靠自己有这样的创作。

    到了这里，我们发觉若要按四福音里的「狮牛人鹰」这结构继续写下去，会很难控制自己的笔不扩大这题目来讨论，甚至可能远离这个课程所限制的范围；因此，我们只能希望在别的地方再详细的讨论一下。无论怎样，我们也希望为那些感到这题目太新的人，指出整套四福音书都充满内在的线索和证据，证明这四重意义是可信的。而且它们的存在是有目的的，绝不只是一种装饰品。它们给我们看见一位奇妙的基督，他统括了以西结异象中四个撒拉弗所象征的意义，又把它们表现出来。

    无可置疑的，狮子所象征的是在马太里，牛的在马可里，人的在路加里，鹰的在约翰里。我们这么肯定的说，是因为有人想用不同的次序来编排这些对照，这样的企图也不足为奇。因为以西结异象中的那四个飞行的撒拉弗是形状相似的，而且「翅膀彼此相接」；这正与四福音的情形相仿：在他们明显的不同之中，各卷都同一的描划「一个形状」，一位奇妙的耶稣，而且整个过程来说，它们都是「彼此翅膀相接」的（参阅有关四福音和以西结异象的附录）。

 

马太

    我们是在追查研究那些特征性的着重点的时候，才看到那些真正的比对的。狮子原来就是犹大支派的象征，因它是王族的支派。大卫的王朝就是从这支派出来的。在马太福音里，我们的主就是独一无二的「犹大支派的狮子」、「大卫的根」、「王和颁律法者」。这本书开卷的第一句就是全书的钥句：「亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。」这一个开始是马太所特有的。跟着的家谱也是这样，因为主耶稣人性的直系，就是根据这家谱从亚伯拉罕经大卫传下来的。马可没有这样的家谱。路加所载的家谱是追溯至亚当的。约翰更根查至亘古。每卷书都有它的特别开始，而且每卷书都保持它所特别注重的观点直至书的结束。所有的解经家都同意，我们的主是在马太福音里（而没有在其他福音）向犹太人表现自己是他们的弥赛亚君王，又行了许多神迹来证明他的身分，并且颁布他国度的「律法」和「奥秘」（正如山上宝训，和第十三章论及天国的比喻所指出的）。倘若不是为篇幅的缘故，我们可以把这些搜集好来讨论，必定是十分有趣，及叫人佩服的。

 

马可

 

    牛是降卑事奉的象征，尤其是在古代的东方人看来，它更代表忍耐、勤劳。所有研究四福音的人都察觉到马可福音是以「行动的福音」见称的（有些人曾给与它这样的称呼）。书中没有记载主的家谱，而且有关主的言论也只是用最简短的篇幅来记载。所以马可福音在四卷福音中是最短的。它的着重点是要描写基督的工作和行动敏捷，好像一个强壮而谦卑的仆人；所以它的钥字是「立刻」（Straight-way；这字在希腊原文共出现四十三次之多）。

路加

 

    路加同样清楚的表现出「人脸」的特征。这卷福音书虽然没有隐藏主的王权或神性，也没有特别显明他的人性，但是却较为高举了他可爱的人性以及同情心，而且描写得一点也没有造作。这一点实在是这第三卷福音的特征。路加一开始就描写几件值得注意的人间大事。他告诉我们那个不寻常的婴孩「施洗约翰」的出生，和与他双亲有关的事（马太、马可和约翰都没有记载）。然后他叙述主降生的经过：先是前往伯利恒的旅程，后来因为那里的客店没有房间的缘故，主终于在屋外马槽里降生。取代了马太所记的几个东方博士来到耶路撒冷访问「那生下来要作王的在哪里？」这个故事，路加却叙述天使如何向野地的牧羊人唱歌说：「因今天……为你们生了一位救主。」跟着，他告诉我们主怎样在婴孩的时候，被带到圣殿里行奉献之礼；到了十二岁的时候，他随着双亲再到耶路撒冷去过逾越节；后又怎样孝顺他们；并且他「的智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。」

    只有路加记载了这些。可能是因为他是医生的缘故，以至马利亚觉得无保留的向他讲述主的降生和童年的经过。到了第三章后半部，路加才写出主的家谱。但是这家谱虽然与马太所追溯的路线不同（路加是根据马利亚的祖先系），却仍追至大卫的根源；再由大卫的家族主线追至亚伯拉罕，甚至更追溯到人类的始祖亚当。若篇幅容许的话，我们可以指出路加怎样搜集和选出这些特别的引言，以符合他写全书的着重点。

 

约翰

 

    约翰的情形也相同，也是符合一个特殊的形式和目的。没有人会这么糊涂，以为会有任何一位四福音作者，在写出主耶稣的生平的时候，故意照着以西结异象中的四位基路伯来写的；但另一方面，无可置疑的，约翰在他的福音书中，像其他三位作者一样，对照了那四个面中鹰的特征。

    约翰没有在书的前言里记载主的家谱，但他几笔深奥的话，写出了四福音中最崇高最荣耀的开始。仅是属地的悠长家谱算得什么？要写出这位奇妙的基督，一定要超过太阳时间，由太初来开始。在未有世界之前，道已经存在，「太初有道，道与神同在，道就是神……万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的，生命在他里头：这生命就是人的光。」

    他不单是「大卫的子孙」，或「亚伯拉罕的后裔」，或「亚当的后裔」——他是神的儿子，他是「道」，所以他的「智慧」与永恒并存。倘若不是这样，他必被认为是没有位格的。其实他是神的儿子，所以他与「父」同有一样的位格。请注意，虽然他与父同是永活，同有一样的位格，但这不是说他与父同有一个位格，因为他是道就「与神同在」，他为儿子就「在父的怀里」。他们各有各的位格。再者，这也不是说他基本上是低于父的，正如有人以为道是低于倡道者，儿子是低于父亲一般。其实「道就是神」、「子与父原为一」。他是「生命」又是「光」。他不仅传递生命，或者反射光线——他乃「是」生命，「是」光，而且生命「在他里头」，光线是「从他照出来」的。

    请看，仅在这短短的引言里面，约翰就形容了他是「道」，「光」，是「生命」，是「子」。还需要谁再告诉他，这就是第四福音整卷书所特别论及的基督？所有这些都显示出，神特要藉着这位一开始就被称为「道」的，来启示他的光、生命与爱。作为「光」，他照明我们；作为「子」，他救赎我们；作为「生命」，他更新我们。这书没有隐藏主的人性；但却特别注重他的神性，就是「鹰」那方面所对照的特性。

 

四重伸论与展望

 

    这四福音还有其他的意义；例如它们的数目、次序，和不同的着重点等。

    在圣经里面，「四」这个数字是一个属地的特别数字，又是占有全地人类种族的数字。四字是人为受造物的数字，尤如六字是人为罪人的数字一般。我们所有属地的生活，似乎都受着这个数字的管制。试想想：罗盘针所指的有四个方向——东、南、西、北；立体有四面的量度——长、阔、高、深；一年有四季——春、夏、秋、冬；一天有四部分的时间——早晨、下午、黄昏、黑夜；地上物质原素有四种通常的混合——土、气、火、水；人类家庭组织有四种成员——父、母、子、女；想一下月亮有四种状态，使我们的日历分成十二个月等等。

    早在圣经的第一卷书创世记第十章里，曾有三次指出：「挪亚儿子后代」渐渐遍满地面的时候，他们都是分成四类，就是按「家庭」、「方言」、「宗族」、「国家」而分的（5、20、31节）。圣经最后的一卷书，当人类的历史到结束的阶段，至少有七次类似的形容句语。（启五9，七9，十11，十一9，十三7修订译本，十四6，十七15）。不论在创世记，或启示录，两者虽然在不同的经节里，有不同的次序，但两者都保持这个四字不变。

    当神与挪亚立约说：「凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。」他赐下虹作为他立约的记号。从那时候开始，虹就经常出现，向地上的生物见证神的约。当以西结看见异象中那四「活物」的时候，他同时看见一条天虹环绕着天上的宝座。那虹立时证明神忠实的向地守了他的约，而另一方面，那些四脸的撒拉弗，除表达出神的品性之外，还在这约上代表了地上所有的生物，例如狮子代表了地上所有的野兽，牛代表了地上所有的家畜，鹰代表了所有的飞鸟，而人就代表了全人类。

    当然，在自然界和圣经里面，还有许多有关四字的意思我们可加上去，但是说到这里已经足够表示出它与地上的、物质的、今世的和人类的事物都有特殊的关系。

    现在我们看见四福音是这样的囊括整个地球和关系全人类，正如我们所见，马太福音是就著希伯来人的思想写的，从书中多次的引证旧约圣经就可以看到了。马可，作为彼得的同行伴侣，以最基本的笔法，就着罗马人的思想写成第二卷福音书，把我们的主形容为大能的神迹施行者。路加，作为保罗的旅行医生，就着希腊人的思想，适当地把这位罪人的良友和救主无比的人性显示得更加超越。约翰所写的占有无比的地位，他既解释又记录了这位真理的主，特为教会写了这福音书，要强调主耶稣无限的神性，也要向全世界人类，不分种族区别的，把神藉「道成肉身」所启示的「恩典和真理」显示出来。可以肯定的说，那三个上古的民族——犹太人、希腊人、罗马人——就是代表了各种一直保持到现在的种族。他们也代表了宗教、文化，和行政（特别是法律和商业方面）。这样，头三卷福音书就特别适应那三方面，而以约翰所写的补足了。他所写的是四者之冠，因为他把神惟一的「道」介绍给全世界人类。

    很清楚的，马太一定要放在第一，作为新约圣经的开始，因为他把两约连接起来，显示出旧约的预言得到应验，又以旧约应许的先锋施洗约翰来预备基督的出现，更指出那位加利利的行奇事者要给他们实现应许已久的「天国」。同样约翰须要放到最后，因为他所写是最后的结论，补足了又解释了前三者福音书。

 

对观福音与约翰的比对

 

    上文所论的引领我们再谈及另一个四福音特征；就是马太、马可和路加所记载的大致上是相同的。但约翰所记载的，除了比较其他的在时间上迟了许多之外，大多数都是他们所没有记载的。所以无论在时间上与特质上都与其他的有别。两者之间彼此有一个对照的关系，正如以下所列出的：

      对观福音                      约翰

      主生平的外表事实              主生平的内在事实

      主生平的人性方面              主生平的神性方面

      公开的讲论（占大部分）         私下的讲论（占大部分）

      在加利利的传道事迹（主要）    在犹大的传道事迹（主要）

 

各选其材

 

    因此，马太福音在基本上（虽然不是绝对的）是写给犹太人的，马可是写给罗马人的，路加是写给希腊人的，而约翰是写给教会的。在思想上有了这四个区别之后，让我们来举几个例子表明他们拣选资料以便适应对象的原则。

    我们说马太福音基本上是写给犹太人的。马太所记第一个神迹是什么呢？是医好一个长大麻疯的人，对于犹太人来说，这种疾病是有象征性的。大麻疯是所有疾病中最可憎又最可怕的一种，它比喻罪的可憎和神的审判。而且那时候大麻疯是无药可治的，接触过甚至接近过大麻疯的人，在圣礼上他就变成不洁，并可能有染上大麻疯的危险。约瑟帕加（Joseph  Parker）说：「这里有神的默示。当主耶稣在山上教训众人后，他从山上下来不久，就有一个患大麻疯的人近前来，那些犹太人都瞪着眼睛要看个究竟。在马太看来，大麻疯一向是历代以来一个严重的问题。所以马太记载第一件神迹就是主与长大麻疯的人接触。而且，他形容『耶稣伸手摸他』。请注意他天才的笔法，他的语气表示伸手摸麻疯病者来医治大麻疯简直是一件前所未闻，也绝不可能的神迹：再没有别的事物比这件事更吸引犹太人的注意。即使基督被认为是巫师之王，曾做过许多件奇妙的事，犹太人可能漠不关心；但若告诉他们，这个「人」曾亲自去到一个长大麻疯的人面前，摸他，医好他，使他得了洁净才打发他回去！噢，他们必以为这是何等奇妙的能力，是何等伟大的一触，是神何等的智慧了！」

    路加福音第一件神迹又是什么呢？不是洁净大麻疯。路加既然是基本上写给外邦人的，大麻疯的事对外邦人就不像对犹太人那么严重了。外邦人最大的问题，尤其是在希腊人看来，就是污鬼的问题、拜鬼的问题、被鬼附的问题。他们最关心的是如何除灭污鬼？希腊人对污鬼任何一方面的问题都有兴趣。这是他们最爱的题目，路加似乎这样说：「请听！我要告诉你们。这个人真奇妙，他竟然把污鬼赶出来！『神的国』粉碎了鬼的国！」所以路加所记第一件神迹是这样：「在会堂里有一个人，被污鬼的精气附着，大声喊叫……耶稣责备他说，不要作声，从这人身上出来吧。鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，也没有害他。众人都惊讶，彼此对问说：这是什么道理呢？因为他用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。」（路四33～36）

 

不同笔法的特征

 

    这种神妙的选择和表达方式，不是只限于在每个作者所选的第一个神迹里面，其实四卷书从头至尾都有这个特征的。

    翻开马太所记关于主责备那些文士和法利赛人那一章看看，我们会看到这句话：「你们这些假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一；那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。」这就是马太的笔法，他的初衷是要写给犹太读者的。外邦人不会明白这些话。「律法」？那是什么样的律法？谁的律法？这些问题犹太人都知得一清二楚！

    再翻开路加看看，那是写给外邦人的：「你们法利赛人有祸了，因为你们将薄荷、茴香，并各样的蔬菜献上十分之一，神公义和慈爱的事反倒不行了。」这句话，在路加看来，那些外邦人一听见就立刻明白了。他很具体的写出律法的意义，却没有用「律法」这个犹太人的专有名词。

    再者，马太写着说：「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。」这是何等苛刻的话！——尤其是犹太人听起来更是这样。但外邦人懂得「粉饰的坟墓」这名词吗？他们语文里面根本没有这个名词的，只有犹太人明白！倘若一个犹太人踏过一个坟墓，他就在圣礼上变成不洁。甚至他无意的走过一个坟墓，而且事先也不知那是一个坟墓，他也是一样不洁。他一定要接受一些相当麻烦的礼仪来自洁，才能得到洁净。因此，据说犹太人习惯把所有坟墓髹上白色，以便别人清楚看到而远远避之。

    现在让我们来看看路加所写的：「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们如同不显露的坟墓；走在上面的人并不知道。」这说法一点也没有犹太人土语的意味。他所指的只是一个普遍通用的事态。路加写书要适应对象的风俗习惯，与马太的对象之风俗习惯颇为不同。以上所举的不过是两个代表性的例子，事实上还有许多这类的证据的。

区别的特征

 

    基督传道的主题是什么呢？根据马太福音那是「天国」，根据路加那是「神的国」。这不是明显的有神启示的选择在其中吗？「神的国］这词句对犹太人的思想来说是有危险的。所以在马太福音里这词句只出现过三四次。根据希伯来的语文文法，他们是没有最高的比较词的；要表达一件事物的最高比较，他们就用「神」这个字。例如，要形容一座非常宏伟巨大的城，他们的语文就称那是「神的城」。要形容黎巴嫩那些高大得出奇的香柏树，他们就称之为「神的香柏树」。所以假使马太是用「神的国」这名词的话，犹太人必定会误以为是指一个外表上最富有、建筑最宏伟的有形体国家而言。他们会说：「啊！这正是我们所祈望的。」

    另一方面，对于一个外邦人来说，「天国」是什么呢？是一种听起来很抽象的东西。所以，路加改用另一个名词，称耶稣所传讲的为「神的国」。你说这是不是非常妥当呢？请注意：「神的国」这名词一点也没有异教国家那些多神主义的思想在其中，乃是指着一位创造万物的真神的国而说的。路加是生存在一个转变的时代之中？当时有成千上万的男女，离开他们一向所信仰的希腊和罗马的多神主义，视之为虚幻愚妄的宗教，转而追求一个真实的信仰。因此，越来越多人接受了希伯来人的信念。在这种情形之下，宣讲「神的国」正是上策！正是那些外邦人所急需的。

 

默示的疑问

 

    对于某一些人来说，四福音用不同的句语记载同一件事；这在默示的说法上是有疑问的。但是我们看这正是默示的明证，请听约瑟帕加（Joseph  Parker）说：「有所谓学者说，你看，马太这样说，路加那样说，而两者都宣称是叙述同一句话，这有可能吗？不错，有可能的。因为他们的记叙方式不是像录音机一般，乃是在不同的角度写出那些事情的中心思想；换言之，他们是把基督的心意表达出来。为何我们不肯接受福音书更深入的意义、更崇高的结构，从而在那个立场上，看看人间的字句是何等的肤浅，不足以用来表达神心意里的属灵和无穷的意思？」

可是，有些人会仍然不满意约瑟帕加的解释的。他们会反对说：「那解释可能有某方面的属灵意义，但是却完全没有触及这个字句上的难题。举例来说，假若基督责备文士和法利赛人的字句，准确的为马太所记载的话；那么，路加那不同的记载，就没有可能同样准确了；路加怎能正确的说，那些字句是出自基督所说的？」

    这里有一个清楚的答案，仔细的观察刚才所指的那两段经文，你会发现它们不是在同一个场合说的。两者不论在时间上、地点上都有分别。一段是在主耶稣最后一次到耶路撒冷的时候说的，另一段就在到访耶路撒冷之前说的。马太是最后总括主所有斥责文士和法利赛人的话，谁能定规主不可以在较早之时，有过类似但不是每句都相同的指摘呢？其实这正是反映出两位作者拣选不同的材料来报导是有神引导的。各人所拣选的，都是最配合自己写书的特殊观点和目的的。

 

语言的问题

 

    论及报导基督所说的话，这问题还牵涉另一个更复杂的问题：就是基督所用的是什么语言或方言？事实上在基督的时代，巴勒斯坦的居民大部分是用两种语言的。最常用的是亚兰话，这种语言虽然在新约里，甚至在约瑟弗的著作里，都称为希伯来话，而且事实也与希伯来话十分相似；但是，严格来说，这种语言是与旧约的希伯来话不同。因为在巴勒斯坦经过了好几个世纪的变化，就有了相当多独特的地方。另一种通用的语言是希腊语言——这也不是原来纯粹的古希腊语言，而是混合了许多希伯来话和亚兰话的成语词句之后所形成的语言。通常乡间的居民，或称为巴勒斯坦的「普通百姓」是说亚兰话的，而耶路撒冷和一些大城市里面的人，百姓的领袖和祭司，学者和商人等阶级，就普遍说希腊话。

 

主耶稣也可能用两种语言传道

 

    既然基督传道之时，巴勒斯坦的居民大部分都说两种语言，我们的主自己也必然会说两种话。他有时说亚兰话这事实，从一些经文里面，所保留下来他讲话的字句，就可以给我们看到：例如「大利大古米」（可五41）；「以利、以利、拉玛撒巴各大尼」（太廿七46等）。在首都里，特别是当他对一些犹太人领袖说话之时，主通常都是用希腊语言的。他说希腊话的证据在以下的问题里可见一斑：当主耶稣说：「你们要找我，却找不着。我所在的地方你们不能到」（约七34）。于是，「犹太人就彼此对问说：这人要往那里去，叫我们找不着呢？难道他要往散住希腊中的犹太人那里，去教训希腊人么？」倘若他们不是听惯了耶稣用希腊语言讲话，这样的一个问题绝不会出自他们的口的。

    目前我们的目的不是讨论这问题。我们只不过是引证这个（同时也是指出，主可能在不只一个场合，分开几个部分来发表一个教训，所以就有不同的用词出现，或者本来就用不同的语言说的）来表明，我们是有足够的根据，证明基督话语之所以有不同的记载正是神默示的最好解释。四位作者所记录的都是真确的，他们所有的区别，不同的取材，和不同的表达方式，都不外表示各卷福音书有各自不同的着重点吧了。

 

结束的特征

 

    留心四福音书各卷结束的特征，与及四个结束放在一起所表现的思想进程，这是相当有趣的。马太以主的复活为结束，马可更进一步，以主的升天为结束，路加又更进一步，以应许圣灵为结束，约翰总结四者，以应许他的再来为结束。马太福音既为大能的弥赛亚君王的福音，当然以他那大能的复活作为结束，因为这正是他弥赛亚职分和权能的最高证据（这是何等的配合）！马可福音既为降卑事奉的福音，当然以这位降卑者的荣耀升高为结束！这真是天衣无缝了！路加福音既为一位富有同情心的完全人的福音，当然以应许一位安慰者来临为结束，这是何等美丽的情景！约翰福音既为神儿子的福音，特为教会写成的，当然以这位复活的主应许自己的再来为结束。这是何等的完善！真而且确的，四福音内部彼此交织的神圣设计，使这四卷书合成一个协调的杰作。

 

            现在，试试测验自己

 

（1）你以为什么是新旧两约关系的最重要支配性的思想？请引证课文内容。

（2）在那四方面旧约看来似乎不大完整？基督又怎样补足了它？

（3）为何我们可以称四福音为整部圣经的征结所在？

（4）新约里面的书可以分组为五卷、九卷、四卷、九卷：那是什么？每组的主要特征又是什么？

（5）有九卷书的那两组，各组的首卷和尾卷有何比对关系？

（6）你以为四福音的现有次序是含有真理在内吗？倘若是这样，请提出一个主要理由以支持你的观点。

（7）我们可以在新约书信之中和三位主要作者里找到那三重的次序？

（8）解释为何要有四卷福音书，而不是一卷？

（9）四福音怎样与以西结异象中的四个基路伯产生平行相对的现象？为何会这样？

（10）你可以列举对观福音书和约翰福音互相比较的四方面吗？

（11）试举马太和路加拣选写书的资料以适应不同对象的例证。

（12）马太和路加所报导的有字句上的不同，这一点你怎样解释？

 

四基路伯与四福音

 

    我们再强调的说，以西结异象中的四基路伯与四福音的显著对比，不能幻想成为一种观念，以为前者是后者的预表。这个比对的正确解释，我们经已在前文「四福音总论」（即第一百一十课）那里交代清楚了。那些神圣的撒拉弗只是象征性的，它基本上把神性从四个方面表达出来；所以当神的儿子化成肉身的时候，不可能避免的，这四方面的神性又再在主的身上明显地彰显出来——正如四福音各个不同的特征所表现的一样。

    可是，古往今来，有不少解经家主张「四活物］确是预表四本以不同观点来介绍基督的福音书的。但是，把这些看为真正预表的思想，必会引至更多的幻想。例如葛提士（Grotius）看他们是四位使徒的预表——彼得（狮子）、雅各（牛）、马太（人）、保罗（鹰）。其他的解经家则以为他们是预表四个古代教会的——狮子预表耶路撒冷教会，因为他们是恒久不变的；牛预表安提阿教会，因为他们非常顺服使徒们的吩咐；人预表亚历山大教会，因为他们的知识是远近驰名的；鹰是预表康士坦丁堡教会，因为他们的思想是崇高的。

    还有一些人认为他们是预表人心的四种动力——即理性、怒气、欲望、良心；又有一些认为是四种原素——即土、气、火、水；又有一些主张是教会的四个等次——即牧师、执事、教义、默想；其他的不用说了。我们要引用保罗对提摩太说的话：「你要逃避这些事！」这一类的幻想论调，给圣经里面的真预表带来不该有的坏名誉。

    但是，我们在这里所希望指出的虽然不是一种预表的意义，却是以西结的四「活物」与四福音平行相对的意义，正如我们曾经指出的！狮子比对马太的观点，牛比对马可的观点，人比对路加的观点，鹰比对约翰的观点，我们以为这才是真正合适的解释。

    倘若我们舍弃这个，而接受了牵强附会的那个，就等于舍真图假了。试举一个例证：罗马天主教的解释认为「马太福音像人，因为他以基督人性的家谱为开始；马可福音像狮子，因为他以施洗约翰传道为开始，约翰正是旷野中吼叫的狮子；路加福音像牛，因为他以旧约的一位祭司为开始（祭司撒迦利亚是施洗约翰的父亲），而祭司是常献牛为祭的；约翰像鹰，因为他以基督的神性为开始，正如鹰高飞冲天，是其他雀鸟不能相比的。」

    你以为还会有比这个解释更无稽吗？倘若有人以为这就是撒拉弗的四脸比对四福音唯一的解释的话，那么不解释就比解释好得多了。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

马太福音之一

 

第一百一十一课

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

提示：研读这一课之前，请先把马太福音看两遍。

 

 

 

 

 

 

 

 

    基督来是要作世界之光。虽然，在他的光还没有把这世界恢复整洁美丽，和还没有带给人类一件光明洁白的外衣之前，许多世代经已过去了。但是，他来先作了启示者，把隐藏在黑暗之中的网罗和陷阱显露出来；作斥责者，指出了一切属黑夜的罪恶行为；作平静者，安稳了人心灵里的风浪；作促成者，建立了健全的真理；作修饰者，美化了一切可美化的；作和事者，调解了人与神的对敌；作和谐者，平息了一切分争；作医治者，治好了一切的疾病；作救赎者，洗净人的罪。他来作了真理的火把、希望的强锚、信心的柱石、可靠的磐石、稳固的避难所、苏醒人的活泉、善导的良友、仁爱的长兄。耶稣基督踏进了世界，他所留下给我们跟随的脚踪，是永远不能灭没的。他的神圣步履也是人的步履。因为基督的榜样也是每一个都可以效法的，只要跟着前行，我们终于可以穿上他的形像。继续行，你会看见一位站在前面巅峰上。他不是一位天使，也不是一个没有肉体的灵，不是抽象的理想，也不是一个达不到的道德水准，乃是一位「人子耶稣基督」。

 

                         摘自彼得贝尼（Peter  Bayne）所著的：

                          《基督给基督教的见证》

 

 

 

 

 

 

 

 

 

    现在我们翻开新约的第一卷书——马太所写的福音书。这卷书越熟读，就越觉得它的宝贵。如果说它是一部由人的天才和神的启示联合写成的杰作，一点也没有过分夸张。以下我们要提出一些证明，虽然就课程范畴，我们只能提出有限的证明，但深信也足以达成目标的。

    我们要怎样开始讨论这个呢！我们须要再重新讨论它的作者背境，或者搜集所有有关马太自己的资料加以分析吗？不，第一件事要做的，也是以后研读新约每卷书之前所要做的，就是把放在面前的这卷书读一遍，直至我们熟透书中的内容。阅读第一遍，尤其是一次过读完，所得的益处经已相当多；要是我们读上三四遍，或七八遍，或十一二遍，我们会越来越感到有更多新的亮光、新的得着。这是神话语的特征，因为在人的文笔之后，有圣灵亲自直接的引导。

    假使大家都把马太福音读过几遍了。我们可以把初步的心得列出来，然后加以深入的研究。每多一次的阅读，我们就深一步明白书中的结构和书中的信息。当然，有一点特征每一次都使我们注意到的，就是第十九章开始之时的地理分界线：

 

   「耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太的境界，约但河外。」

 

    这一点之前，马太是一直论及主耶稣在加利利传道的事，又从这点以后，他就描写主在耶路撒冷遭受极刑的事。至于前半部的开始，我们在四章十二节那里看到唯一证明主开始在加利利传道的记载。此外，整本马太福音就再没有第二处这样说了：

 

      「耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去。」

 

    请小心注意这两个分界线，它们就是马太写作的根据和步骤了：

      主退到加利利去（四12）

      主离开加利利（十九1）

    第一个分界线之前的（四12）都是引言——那是在犹大省的。第二个分界线之后的（十九1）都是结论——再在犹大省；而第一第二分界线之间的，也是占全书最多篇幅的，就是加利利的传道事工。

    马太所利用的两个地区性的分界线，很明显的暗示了他写作的主要计划，请再留意四章十二节：「耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去。」这里说主拣选加利利，其实有环境上的特别因素，所以也是别有用心的。那位先锋的声音沉寂下去，正显明一个严肃的讯号，表示要让君王自己的声音继续当众说话。只是恐怕耶路撒冷里面的敌意会阻碍了这位君王的传道事工，使他的信息和计划流产。所以，这讯号指出主故意如此选择：「他退到加利利去。」

    现在又请再看十九章一节：「耶稣说完了这些话，就离开加利利。」注意，那是在主耶稣「说完了那些话之后，他才再越过这分界线的，并不是因为加利利有什么危险存在。相反，犹大省仍是危险的地方，其实，主耶稣大可以停留在加利利的；但是他没有这样做。他在加利利经已讲完了要讲的话，做完了要做的工作，现在正是他作出决定性的表现的时候，所以他必须要上耶路撒冷去。因此，「他离开加利利」也是一个别有用心的选择。

    马太这样清楚的注明主耶稣「进入」和「离开」加利利，这有助于使我们明白主在加利利的整个传道工作。实在来说，这只是一种「绕道」的工作，主耶稣的目标原是耶路撒冷，不过境遇的问题使他不能直接接触他们。只有先绕道到加利利传道，最后才上耶路撒冷去。

    有了这个程序上的认识，我们可以再进一步研究了。而且，现在所要开始研究的，正因这样就有了条理和进程，让我们在第一部里找出其中的组合和进展。

 

加利利的传道事工（四12～十八）

 

    马太的笔法重于给人产生印象，过于给人提供特别的资料。他不像马可和路加那样仔细的形容一件事，他好像用一个大形的扫来写画一般，他的策略是要把主的言与行、主的传道方法，和一般人的反应，分别组合起来。让我们在这些使人产生印象的组别中找到实在的意义，从而可以看到这幅图画更大更阔的范围。所以，在这一方面，马太福音就成了其他三卷福音书的最好准备了。

    首先，第五，第六和第七章，是主教训的组合，通常称为山上宝训。

    其次，第八，第九和第十章，是主所行的神迹的组合。

    再其次，由第十一至十八章，是主自己和他的工作所产生的各种反应的组合，其中也包括了主的应对。

    这是个普通的写作步骤计划，任何人都能看出来，对于一个新读者来说，他希望知道些什么？第一，当然就是主所言，其次是主所行，然后就是这些言行的结果。换言之，我们是希望知道主所教训的；主所工作的；一般人所想的；而这正是马太写作的次序了。

    这三组似乎每组都有十项。山上宝训（五—七）有十个主要的项目。其次三章（八—十）特别提及十个神迹。再跟着的几章（十一—十八）接连载有十次代表性的反应。这不论是否有事先计划的也好，各组的十个特点都是令人注目又助人记忆的。

    我们应该注意，山上宝训无论在何种意义来说，都是对群众公开讲论的。这一点，由这组宝训的前后（五1，七28）两次提及「这许多人」或「众人」（原文同一字）就可以证实了。请注意七章二十九节所说，是「众人」都感到希奇，因为「他教训他们……」

 

十重的信息（五～七）

 

    以下就是山上宝训的十项内容：

   （1） 有福的人（五3～16）

        或称为天国的国民。

   （2）品德的标准（五17～48）

        或作基督对「有吩咐古人的话说」的意见。

   （3）宗教的动机（六1～18）

        施舍（第1节）；祷告（第5节）；禁食（第16节）。

   （4）事奉玛门（六19～24）

        或属地的比对属神的。

   （5）今世的忧虑（六25～34）

        或挂虑比对信靠神。

   （6）社交知识（七1～6）

        论断人（第1节）；出言不慎（第6节）。

   （7）鼓励（七7～11）

        祷告万事通。

   （8）总括的一句（七12）

        这完成了律法和先知的道理。

   （9）两者择其一（七13～14）

        两条路：阔与窄。

  （10）最后的忠告（七15～27）

        假先知（第15节）假事奉（第21节）假根基（第26节）。

    以上十项中可能有某几项还可以再分成较多的副点；但是，我们相信，细心再读几遍之后，结果也发现山上宝训的所有内容都不外出自这十项思想的领域，并且以它们为分界线。再者，这样的划分，使我们一望便看出这宝训里面的条理。它的头三项是关于品性、道德、动机的。次三项是关于物质、今世、社交的。后三项是关于鼓励、总结、劝勉的。最后这宝训以三个忠告为结束。

    最后的一部分，请注意里面有许多接连的「二者择其一」的忠告——两条路，阔与窄；两度门，大与小；两个终点，生命与灭亡：两等行人，多与少；两种树，好与坏；两种果子，好与坏；两个建造者，聪明与愚拙；两种根基，磐石与沙土；两座房子；两场暴风雨；两个结果。

 

十个神迹（八～十章）

 

    以下是马太组合在八至十章里的十个神迹：

   （1）洁净大麻疯（八1～4）

   （2）百夫长的仆人：瘫痪（八5～13）

   （3）彼得的岳母：热病（八14～15）

   （4）平静风和浪：（八23～27）

   （5）加大拉被鬼附的人得医治（八28～34）

   （6）瘫子得愈（九1～8）

   （7）患血漏的妇人（九18～22）

   （8）管会堂的女儿复活（九23～26）

   （9）两瞎子重见光明（九27～31）

   （10）治好耳聋被鬼附者（九32～34）

    除此之外，这三章神迹里面还有两处经文，只概括说明耶稣医好了「所有」的病人；但是特别加以细腻描写出来的，就只有以上十个神迹了。再者，这三章圣经的最后一章即第十章，叙述了一个意义广博的神迹，就是主把行神迹的能力分赐与十二个门徒，好让他们也把天国的喜讯和医病的权力带出去。虽然这样，门徒所行的神迹没有一件记载下来，似乎是要我们只注意上述的那十个神迹。

    这么说来，里面会有一些特殊的意义吗？是的，里面确有一个代表性的意义和一个完整的意义。头三个神迹合成第一组；然后有一个间断，就是主耶稣对一些受他的大能作为吸引而跟随他的人讲话。跟着的三个神迹合成第二组；然后又再有一个间断，就是主耶稣回答法利赛人和约翰的门徒的话。馀下的四个神迹合成第三组；之后就是一个完整的结语：「耶稣走遍各城各乡……医治各样的病症。」

    头三个神迹是医治影响全身功能的疾病，就是麻疯病、瘫痪病、热病。次三个神迹表现主的能力在任何领域都有效，就是在自然界的领域（平静风浪）、在灵界的领域（赶出污鬼）、在道德界的领域（你的罪赦了）。最后四个神迹是关于人身体局部器官的，就是血漏、瞎眼、耳聋，和上述神迹之冠的神迹——使死人复活。

    头三个神迹所产生的作用是使一些人乐于跟随主，说：「你无论往那里去，我要跟随你！」次三个神迹使群众都「惊奇，就归荣耀与神。最后一组神迹的结果是「众人都希奇说，在以色列中从来没有看见过这样的事。」

    在圣经里，通常这个数字是代表完整意义的，这是显而易见的，请看这数字的整个系统，岂不是由许多个十字组成的吗？头一个十字就是整个系统的样本，同时也是所有数字的完全代表。照样，在圣经里面，这个经常出现的十字，也有代表性的完全意义在内，表示完成一整个循环——举例来说，洪水前有十代；埃及十灾，代表神审判的一个完整的循环；律法里面有十诫，代表反对基督的世界政权有十国等等，这种情形，似乎也是马太把十个神迹放在一起的原因。用以代表所有神迹的意义。

    还有一点，这十个神迹是从主所行的许多神迹中选出来的，因为其中每一个都带有一些值得注意的特征在内。在头三个神迹里，我们看见主耶稣自己做一些和讲一些十分奇妙的事。在次三个神迹里，我们看见别人三次希奇的讲论耶稣的作为。在最后的四个神迹里，我们看见四个显著的高峰。

    就头三个神迹——三件主耶稣自己做或讲的奇事来说，再没有一件事比立刻治好大麻疯这事更使犹太人感到惊奇——因为大麻疯在他们看来是最可怕、最不洁的，所以马太把这个神迹放在先。而且这个更叫人惊奇的神迹还冠以一个感人的动作：「耶稣就伸手摸他……」主耶稣这样摸了一个污秽而不可摸的人，使他得医治，不但显出他超人的能力，同时也启示了神的慈爱。第二个神迹，主耶稣在治好那个外邦百夫长的一个瘫痪仆人之时，说出了一句使人惊奇的话：「从东，从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各，一同坐席，惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。」第三个神迹，因为使热病消退，结果带来许许多多的病人，使这位大能的医生突然被人看见他正应验旧约圣经的话，如马太所写的：「这是要应验先知以赛亚的话，说：『他代替我们的软弱，担当我们的疾病。』」。

    再次三个神迹——别人三次希奇的讲论耶稣的作为。平静风浪引起众人的惊叹：「这是怎样的人，连风和海也都听从他了！」跟着主赶出加大拉两个人里面的鬼群，以致鬼大声说：「神的儿子，我们与你有什么相干，时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦么？」又跟着的一个神迹，主治好了一个瘫子，以致文士心里说：「这个人说僭妄的话了。」因此激发起主揭发他们的心意，并且厉害的指出说：「人子在地上有赦罪的权柄。」

    现在请看剩下来的四个神迹——四个显著的高峰。在管会堂的女儿复活的神迹里，我们看见这是神迹中的最高峰。跟着的神迹，就是仅仅的一摸耶稣的衣裳，血漏就得医治的神迹。我们看见一个最高的明证，主不是一个能力的媒介，他自己本身就是医病能力的源头。这能力像电一般从他身上发出来。又跟着的一个神迹：两个瞎子重见光明，这表示必须要对基督有信心，那两个瞎子从来没有见过耶稣一眼，也从未曾看过他治病的神迹。在未治病之先，主耶稣问：「你们信我能作这事么？」这也是第一次。最后，在治好耳聋被鬼附的人那神迹里，重点却转到那些口不择言的法利赛人身上，他们说：「他不过是靠着鬼王赶鬼。」这种假冒为善的评论，正是他们的嫉妒达到高峰。在前三个神迹里，我们看见信心的高峰——甚至信得过死了的女孩会复活；信得过摸耶稣衣裳就可痊愈，而不须主说一句话；信得过瞎眼的可看见，而不靠任何可见的凭据。可是这时候，在这些法利赛人身上，我们看见一个不信的高峰，因为他们竟敢把主治病的仁慈作为，归究在撒但的身上！由此可见，这十个神迹确实具有一连串的意义在内的。

 

十个反应（十一～十八章）

 

    说到这里，我们很想知道这位行奇事的传道者和他对天国的讲论，会产生什么不同的反应。马太预知我们的需要，所以他在下一个组合里，继续举出十个这样反应的例子。虽然其中偶然会插入一些别的事物，但这些只不过使整个故事增加他的色彩和更有连系，大体上说，作者是集中注意这些反应的。它们就是下列的十个：

    （1）施洗约翰（十一2～15）

    （2）「这世代」（十一16～19）

    （3）加利利的城镇（十一20～30）

    （4）法利赛人（十二2、10、14、24、38）

    （5）众百姓（十三章请参阅注解）

    （6）拿撒勒人（十三53～58）

    （7）希律王（十四1～13）

    （8）耶路撒冷的文士（十五1～20）

    （9）法利赛人、撒都该人（十六1～12）

    （10）十二门徒（十六13～20）

 

        注解：很明显的，主在十三章的比喻里，把他一直以来传道的结果作一个总论。头一个比喻表示在众百姓之中只有一小部分的听者是属于「好土里」的。一直以来，他常以众百姓为念。有关他向百姓所说的话，我们可以在十三至十五节里看到。

 

    这十个反应具有何等奇妙的启示！倘若我们再读一遍，留意每一个反应的主要特征，主在加利利游行传道的结果就必一目了然。

下列是各种人对主的反应：

   （1）施洗约翰——不肯定（十一3）

   （2）「这世代」——不理会（十一17）

   （3）加利利的城镇——不悔改（十一20）

   （4）法利赛人——不讲理（十二10、14、24）

   （5）众百姓——不明辨（十三13～15）

   （6）拿撒勒人——不相信（十三58）

   （7）希律王——不明智（十四2）

   （8）耶路撒冷的文士——不协和（十五2、12）

   （9）法利赛人、撒都该人——不仁义（十六1）

   （10）十二门徒——欢喜承认（十六16）

    总括整个在加利利传道的反应来说，都是一个「不」字，当然其中是有一些例外的，但普遍的结果就是这样了。稍后，在耶路撒冷的高潮里，这个被动的「不」字就会变成主动的「反」字了。就是现在来说，经已够明显的让我们看见，众人只在物质方面欢迎这个天国（就是患病的得医治，饥饿的得饱足），却不肯接受天国的道德和灵性标准。主耶稣不会受群众的欺骗的，他知道他们只是追求一些新奇的事物、神迹、饼、物质的好处等，并不是追求认识他。

    由第十一章开始，我们发现主耶稣的语气转变得非常明显。在马太所记载的十个反应里，我们看见主耶稣对这些反应，常常发出责备和攻击的话语，使这几章圣经显得十分多姿多采。

    对于约翰信心不肯定的反应，主吩咐约翰的门徒将所看见的事告诉约翰，从而解释这位作先锋的先知地位和特征有何意义（请参看第一百一十一课）。对于「这世代」的不理会，主的反应是一个忧愁的叹息，说：「但智慧之子，总以智慧为是。」意思是，虽然他们对苦修的约翰和对有广泛交情的耶稣都没有反应，错失却不在他们传道的方法，而是在听者自己的态度。对于集体不悔改的城镇，他的反应是预言他们将必受审定罪，而且离开他们，改变工作方针。对一些人个别传讲的说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来……」对于不可理喻的法利赛人，他的反应是严严的指摘他们远离了真道，犯了不能赦免亵渎圣灵的罪。对于心里愚顽的众百姓，主以后不再明说天国的奥秘，改用比喻来传讲（十三10、34）。对于轻视他的同乡亲友，他不再在那里行奇事神迹。对于希律，他静静的避开他。对于耶路撒冷的文士，他指控他们的假冒为善，竟废弃了自己专职讲解的圣经。对于撒都该人，他们的要求他都加以斥责和拒绝了。对于承认他的十二门徒，他说：「你有福了……因为这不是属血气的指示你的……我要把我的教会建造在这磐石上。」自此之后，直至离开加利利为止，主耶稣再没有公开讲道，只对自己的门徒讲解真理。

    总括以上的因素和特征来说：百姓普遍对神迹、信息，并主的人性产生浓厚的兴趣；只有少部分人是真正以属灵的真诚和智慧来追求主的。另一方面，那些政治和宗教领袖们的仇视，却越来越深。这时，正当他在加利利的工作快要完结之际，主耶稣早已看出以色列人蓄意拒绝天国的王；于是他就宣告以后的方针说：「我要把我的教会建造在……」。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

马太福音之二

 

第一百一十二课

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

提示：开始这一课之前，最好抽些时间一口气把马太福音阅读一遍。

 

 

 

 

 

 

              马太福音该放在最先吗？

 

    近代自以为有智慧的人主张要把马可福音放在马太福音之前，他们认为马可福音的写作日期比马太和路加的都早，而且后二者都是以前者的作品为主要写作根据。在我们来看，这理论是不能接受的。它之所以成立，完全是因为其他有关这几卷福音书来源的理论都不成立，使它形成惟一未倒下的理论。其实它仍然是值得怀疑的。在支持这理论的理由中，其中一部分是非常单薄的，所以这理论不能持久，应是意料中事。撇开这些批评性的理论来说，马太之所以列在四福音之前，无论如何都是十分明白的。因为再没有别的像他一样把新旧两约连起来，又显示出主耶稣应验了希伯来的旧约圣经。他所引用和论及的旧约经文，比马可和路加两者合起来的还要多。而且，既然马太（只有他）的初衷是写给犹太人的，他岂不是该放在领导新约和连合旧约的地位吗？——因为新约的教训，也是「先传给犹太人」的。倘若是为这缘故有人认为我们跟不上潮流，那就请他原谅我们好了！

 

                                                  ——巴斯德

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

犹大省的高潮（十九～廿八章）

 

    现在请看马太福音的第二个地区。我们经已随着作者的文笔走过加利利的旅程；而现在，到了十九至二十八章，我们要看看犹大省所发生的高潮了。

    十九章一开始便说：「耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹大的境界……」自此之后，马太很自然的依着三个连续的发展程序来继续写他的故事：

  （1）自我介绍（十九～廿五章）

  （2）被钉十字架（廿六～廿七章）

  （3）复活显现（廿八章）

    我们先把马太福音两部分的分析表列出来，这有助于我们看得更明白和记得更清楚。

    以后我们还须要作更详细的分析，但这个分析目前也可以应用一下子的。现在让我们看第二部（十九～廿八章）。

 

自我介绍

 

    当然「自我介绍」的意思是指主耶稣公开在耶路撒冷表示出自己是以色列人所盼望要来的弥赛亚君王。这一部分所叙述的可以分成四个阶段：

加利利的旅程（五～十八）

犹大的高潮（十九～廿九）

（1）主耶稣所教训的——

     十重信息

      （五～七）

（2）主耶稣所行的——

     十件大神迹

      （八～十）

（3）百姓所思想的——

     十个反应

     （十一～十八）

（1）自我介绍

       路程，入城，冲突，

       橄榄山（十九～廿五）

（2）被钉十字架

       伯大尼，公会，彼拉多，

       各各他（廿六～廿七）

（3）复活显现

       天使，主，谎话，

       十一门徒（廿八）

 

    往城去的路程（十九～廿章）

    进城去的情景（廿一1～17）

    在城中的遭遇（廿一18～廿三）

    橄榄山的讲论（廿四～廿五章）

    究竟马太在这四个阶段里要我们看一些什么呢？在里面发生的许多事情中，有四个特点表现得十分清楚，使我们不能不特别注意的，那就是：

    第一、在前往耶路撒冷城去的路程上（十九～廿章），马太要我们看见，主耶稣早在未入城门之前经已知道他要在耶路撒冷表明身分的时候已到了。

    「耶稣上耶路撒冷去的时候，在路上把十二个门徒带到一边，对他们说，看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪。又交给外邦人，将他戏弄、鞭打，钉在十字架上，第三日他要复活。」（廿17～19）

    「正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。」（二28）

    第二、在主凯旋式的进入京城（廿一1～17），马太要我们看见，他实实在在的表明自己为弥赛亚君王，而且犹太人的领袖们也明白他这样入城的意思了。我们真的感到希奇，那些解经家，甚至「反对神启示的人」，怎会说（正如我们过去所看见的）：「耶稣从没有在任何地方向犹太人表明自己为他们的弥赛亚君王」！主耶稣有意地，而且是非常审慎地应验了撒迦利亚九章九节所说的；正如马太所特别引证的：「要对锡安的居民说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是驴驹子。」（廿一5）

    他不但接受了群众不断的呼喊「和撒那归与大卫的子孙！」而且，他还表现出君王的义愤，把他的圣殿里所有兑换银钱的人都赶出去。当那些祭司长看见小孩子们大喊和撒那的时候，就气愤的问耶稣说：「这些人所说的，你听见了么？」主耶稣回答说：「是的，经上说：「你从婴孩和吃奶的口中，完全了赞美的话。」你们没有念过么？当然犹太人的领袖们是明白他的意思的，因为不久之后，在他的十字架上，有一个牌子写着：「这耶稣是犹太人的王。」

    第三、在主耶稣与犹太各党派冲突的事上（廿一18～廿三），马太要我们看到，不但他们故意弃绝他，而且他现在也要弃绝他们。那棵经过他咒诅而枯干了的无花果树，正是他用来暗示他们的（廿一18～27）。从他进入京城的那一分钟开始，你可以看到他们是怎样与他争论（廿一15、23～27）。希律党人、撒都该人和法利赛人竟戏剧性的联合起来对付他（第廿二章）。可是，在整个对抗的过程里，主耶稣都是占尽了上风。主不但完满答覆了他们所有的问题，而且更使他们感到惭愧的退去（廿二46）。再者，他不住用比喻来揭露他们的居心（廿一28～廿二14）；最后，还八次公开地指摘他们说：「你们这些假冒为善的文士和法利赛人有祸了！」（三13～36）。噢！这种叫人瞎眼的宗教思想和爱行强暴的恶欲使他们落在多悲惨的地步，以致这位曾以「八福」来开始他在加利利工作的主，现在竟以「八祸」来结束他在耶路撒冷的讲道。犹太人的领袖无法对抗他的智慧，但他们竟对抗了他的见证（基督徒，请留意这个事实，因为不久这同样的事实要再发生！）因此，这位肝肠寸断的救赎主不得不退去。他这种悲痛禁不住从心坎里突然迸发出来，以致他说：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翘膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场留给你们。我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说，奉主名来的，是应当称颂的。」

    第四、主耶稣在城外橄榄山上预言将来必要成就的事上（廿四～廿五章），马太要我们看到，在城中还没有进一步发生任何事件之前，主退到城外预言将来要发生的事，全因为他被城内的人弃绝了。我们不要让章节的分段而使我们忽略了二十三章最后的一句话，原是连贯在二十四章的第一句的：「你们不得再见我……耶稣出了圣殿……将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。……什么时候有这些事？……耶稣回答说「接着就是在橄榄山上所说的预言」。」

    主耶稣凯旋式地进入京城，但结果就是进入了反对他的黑暗高潮。这时主耶稣的注意力单独集中在他的门徒身上。主耶稣在橄榄山上讲论预言，表现了无所不知的能力，必定开解了他们的疑难，因为当主耶稣在城中愤怒的指摘那些反对他的宗教领袖们时，门徒必定是大惑不解的。主生气，但却没有犯罪。现在主的怒气过了，坐在橄榄山的斜坡上，心平气和的告诉他的门徒，目前的苦难过去之后，他终必得到胜利的，

    可能有人会问：「倘若主耶稣真的预早知道他会被人弃绝的，为何他还要上耶路撒冷去呢？」这一点，马太并没有含糊的交待：请注意主耶稣从来没有只预言自己被钉十字架，而不同时预言他要复活的壮举（参十六21，十七22、23，廿17～20，廿六28～32）。这一个事实就足以使我们能分辨出什么是神的预知，什么是神的预定了。神并没有预定犹大要出卖荣耀的主，也没有预定犹太人的领袖要用残酷的手段来杀死主？但是，他却预知这一切，既预知了，他就运用那无上的能力，安排好事情照着所预知的情况发生，一点没有妨碍到人的自由意志。虽然人们恶意地运用了他们的自由意志来谋杀上，但主仍能胜过这一切，使人所谋的，竟然成就了神为他的国度所定的，更深远更巨大的目标。而且，主预知的能力和成就事情的能力还继续在每一个时代运行着，控制着我们的时间、我们的国家、我们的民族，和我们每一个人。为此，我们可以明白到，为何神经常准许了许多事物临到我们身上，是我们这些生命短暂、眼光浅窄的人无法解释的。今天，我们已经来到了一个时代，可以清楚的看见，主在橄榄山上向这个世代所发的预言，是极其准确的逐步应验，而且应验到最后的阶段了。昔日主耶稣预言的千禧年国度，虽然对当时的门徒说是一个远景，但对我们来说，这是快要实现的事实了。

 

被钉十字架

 

    现在我们来到了记载主钉十字架的两章（廿六、廿七章）。这里同样有四个阶段，四个既悲惨又戏剧化的情景，一个比一个更严重：

      主在门徒中间（廿六1～56）。

      主在大公会中（57～75节）。

      主在彼拉多前（廿七1～26）。

      主被钉埋葬（27～66节）。

    马太给我们一个很深的印象，就是他叙述事实的笔法一向都非常率直的。这里也不例外，他并没有为了文章的修饰而把事实过分强调，也没有为了激起读者的情绪而把事实过分夸张。虽然这样，他仍能按他写书的目标表达出特别的色彩来。所以，我们深信四个接续的情景里面必有一些重要的意义蕴藏着。

    第一阶段，论到主与门徒从群众中退去（廿六1～56）后的事。这里强调指出，主完全预知今后要发生的一切事情。当伯大尼的马利亚用香膏膏主的时候，主说：「她是为我安葬作的」（廿六12）。当十二个门徒与主同吃晚餐的时候，主实实在在的指出他们中间有一人要出卖他，跟着就暗示这人就是犹大（廿六25）。当彼得自夸说：「众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不会跌倒」，他就预先警告他说：「鸡叫以先，你要三次不认我」。由此，我们可以看见，主是何等清楚的预知前面有十字架的苦难。最出奇的是，他把自己的死与犹太人的逾越节接连起来，暗示自己就是新的逾越节羔羊（廿六2）。他又引用耶利米书三十一章三十一节等的经文，指出他自己的血就是「立新约的血」（廿六28）。又以旧约先知的预言，例如以赛亚书五十二章之类的预言，来解释他自己所流的血是代罪的（为众人流的），又是除罪的（要赦免人的罪）。到了客西马尼，主忧伤的祷告充分的显示出他绝对的顺服，和神至高的权威。

    第二阶段，论到主在大公会之前受审（廿六57～75）。一个叫人吃惊的事实，就是主竟然因为自称是以色列人所盼望的弥赛亚而被定罪。主受审时总是不开口，这使大祭司气极了，就大声的说「我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？」根据律法，听见起誓的声音者必定要说实话的，所以主说：「你说的是。然而我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。」这正是公会要找的话柄，于是立刻定他为「说了咱妄的话」，并且宣告他的罪是该死的（廿六65～68）。主之所以被钉十字架，就只是为了这个，再没有别的了。

    第三阶段，论到主在罗马巡抚面前受审（廿七1～26）。请注意犹太人以主自称是基督的罪状，把他交给彼拉多，要求处死他，而这罪状在彼拉多听来却是感到扎心的，所以彼拉多第一个问题就是：「你是犹太人的王不是？」当然彼拉多是有经验的，他立刻就了解到这〈犯人〉根本没有犯了死罪（23、24节）。不过，假若罗马的高级官长要质问他，为何不批准一个自称是犹太人的王，可能领导犹太人对该撒皇帝十忠的耶稣钉十字架，他自己的头也可能难以保得住。所以彼拉多把耶稣的罪状写在十字架上说：「这就是犹太人的王耶稣」。这罪状正是讽刺犹太人的妒忌心，因为彼拉多知道他们是为了嫉妒耶稣才把他解来的（廿七18）。

    第四阶段，就是论及那可怕的，感人肺腑的被钉情景（廿七27～66）。对于那些爱主的人来说，主的被钉绝不可能被视为一件冷冰冰毫无感受的学术研究。即使是神学研究，亦不能不叫我们流泪，因为在研究主的被钉之时，我们正是深入去了解主的受苦。最低限度，当我们看到马太在他的福音书里特别表达出来的两件事之时，我们不能不表示感恩与赞美。第一件事，他比马可、路加和约翰多记载了一些不寻常的现象——正午天地昏暗、地震、石裂、墓破、死人复活。马太这样写似乎是为了期望读者们会像百夫长一样惊叹说：「他真是神的儿子了！」（第54节）。第二件事，他报导了与主的死同时发生的，就是圣殿至圣所的幔子裂开，不是被人撕开的，而是神「从上」撕开的；而且也不是裂开了一部分，乃是「从上到下裂为两半」，似乎马太这样写，是要让我们清楚的知道，十字架就是神自己奇妙作为的明证。这位被害者就是「神的儿子」；所以这十字架很厉害的影响到天与地。其后所记述的，就是主肉体的生命结束，他的尸首也被埋葬了。从任何角度来看，这样的死绝没有可能会身体复苏的，除非是神自己用大能叫主复活。

 

复活

 

    最后短短二十节的一章就是整个福音的最高潮——这也是所有基督教见证的最基本最重要的部分。这里我们会问，马太有没有可能故意把基督复活的记述过分夸大一点，或特别加重语气来形容主的得胜大能，为要高举主是一位英雄人物，藉以混乱害死主的人的思想？第一眼看去有点像是这样；可是想清楚一点，这是不可能的。马太只有一个念头，就是把主复活的神迹写出来，作为他忠诚记述的最后得胜结论。而且，他并没有理会到神学上的分析（但他不知不觉的照神学的分析来记述了），只是直接的记述出事实的真相，和那位复活的主亲自发出的精简而伟大的宣告，说：「天上地下所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」这末后简短的一章可以分成四段：（1）天使的出现（1～7节）；（2）复活的主显现（8～10节）；（3）犹太人捏造的故事（11～15节）；（4）重新委派十一个门徒（16～20节）。

    不知有多少读者读过马太最后记录这位复活的主所说的话，而能真正领会其中的精义？「天上地下所有的权柄，都赐给我了。」这里「权柄」二字有译作「能力」的，但译作「权柄」比较准确。因为这里并不是说主承受了能力，而是承受了一种执行任务的权柄，所以主说：「所有的权柄都赐给我了。」或问，主岂不是早就有了这样的权柄吗？但在作神的儿子的地位上是有的；但在作人子「大卫的子孙」的立场上，耶稣却是仍未得着。根据圣经所启示的，撒但拥有一种特别的权柄管辖着我们的世界，它被造之时原本不是称为撒但或魔鬼的，乃是称为路西弗（赛十四12译作明亮之星），是一位「受膏的基路伯」。有许多迹象显示出，创世记一章二节所形容的地球，空虚混沌渊面黑暗的情况，就是这位天使长对神的反叛和不忠所带来的结果。当神重造了地球，又把管理权交给人的时候，撒但立刻就引诱了亚当，使他失败堕落。于是撒但就夺得了「这世界的王」的地位。当它试探主的时候，它对主说、这一切的权柄荣华（即是世上的万国），我都要给你；因为这原是交付我的。」而主却没有否认这一点。再者，撒但还在某种神奇的方法之下，「掌管了死权」（来二14），又被称为「空中掌权者的首领」（弗二2）。

    可是，现在撒但的权柄已被粉碎，永远无法重新得回了。这就是主复活的杰作，又是主所说：「所有权柄都赐给我了」的意思。从前第一位亚当失败又丧失了他的权柄，现在这第二位亚当——耶稣却因照父神旨意，在十字架上付出了最大的代价而得胜；主藉着十字架上的死，不但作了全人类的救赎主，而且更作了新生的人类的首领，又作了神忠心的、可靠的、受过各样试炼证实无瑕无疵的执事，和以复活大能来完成神计划的掌权者。

    所以，他现在可以说：「天上地下所有的权柄，都赐给我了。」而且后来主在拔摩海岛上又对约翰说：「看哪！我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。」主从撒但手中夺回这些钥匙和所有的权柄了。

    旧约圣经十分清楚的指出，基督要来，以大卫后裔的身分重登宝座，不但是为要拯救以色列人，同时也是要统治全世界。旧约圣经又同样清楚的指出，他要来作救主，完成代死赎罪的救恩；这救恩不但给与犹太人，同样也是给与外邦人的。可是，马太福音里复活的主所发出的这项宣言，却是旧约预言没有指出的：就是因以色列人弃绝了基督作他们的救主，基督就转而作了全世界的救主；正如以弗所书一章二十一节所说：基督被升高，「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。」所以，他可配称为整个宇宙的掌权者！

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

马 太 福 音

应许要来的王

证实了却被弃：被杀了却复活

   引言：家谱（一1～17）    受洗（三1～17）

         出生（一18～二23） 受试探（四1～11）

Ⅰ   周游加利利（四12～十八）

  a  耶稣的教训——十重信息（五1～七29）

     论福（五3～16）        论批评（七1～6）

     论德行（五17～48）     鼓励（七7～11）

     论动机（六1～18）      摘要（七12）

     论玛门（六19～24）     选择（七13、14）

     论忧虑（六25～34）     警告（七15～27）

  b  耶稣的工作——十个神迹（八～十）

     洁净麻疯（八1～4）     医治瘫子（九1～8）

     治瘫痪仆人（八5～13）  治血漏症（九18～22）

     医好热病（八14、15）   闺女复活（九23～26）

     平静风浪（八23～27）   瞎子复活（九27～31）

     斥退污鬼（八28～34）   赶哑吧鬼（九32～34）

  c  百姓的感受——十个反应（十一～十八）

     施洗约翰（十一2～15）    拿撒勒人（十三53～58）

    「这一世代」（十一16～19）希律王（十四1～13）

     加利利城（十一20～30）   文士（十五1～20）

     法利赛人（十二2、10、14、38）撒都该人（十六1～12）

     众百姓（十三1～52）       十二门徒（十六16）

Ⅱ   犹大省的高潮（十九～廿八）

  a  自我介绍——耶稣自显为王（十九～廿五）

     上耶路撒冷去（十九～廿）

     君王式的进入（廿一1～17）

     在城内的冲突（廿一18～廿三）

     橄榄山的预言（廿四～廿五）

  b  被钉十字架——耶稣定罪被杀（廿六～廿七）

     主在门徒中间（廿六1～56）

     主在大公会前（廿六57～75）

     主在彼拉多前（廿七1～26）

     主被钉死埋葬（廿七27～66）

  c  复活显现——耶稣复活作救主（廿八）

     天使的出现（廿八1～7）

     复活的主出现（廿八8～10）

     犹太人捏造的故事（廿八11～15）

     重新委派十一个门徒（廿八16～20）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

马太福音之三

 

第一百一十三课

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

提示：开始这一课之前，请再读十二及十三章几遍。

 

 

    有关马太自己的事

 

    对于马太本人的事，我们只能确实的知道四点，但其中却含有非常丰富的启示：

   （1） 他原是税吏（十3）——当时一个犹太人若替罗马人作税吏，这被认为是一件非常可憎的事。在圣经里，我们常看到「税吏和罪人」两个名词放在一起，可见当时税吏的品德在普通人的眼里看来是何等低贱的。我们之所以知道马太是一税吏，完全是因为他自己告诉我们的。其他两卷福音书叙述他蒙召的经过时（太十八；可二；路五。）只称他为利未；所以，若不是他自己说的，没有人知道他从前是一个税吏。再请注意三卷福音书分别记载拣选十二门徒的经文（太十；可三；路六）：马可和路加都称他为马太，但只有马太自己谦卑的自称为「税吏马太」，而且只有他自己保持了「税吏和娼妓」这样刺耳的词句（太廿一31），暗示他看自己从前是何等败坏，又证明了当时一般人对税吏的印象是何等的恶劣。因此，马太的记录实在显示出他的真谦卑。

   （2）他跟从耶稣（九9）——根据马可和路加的报导，当马太离开了他的税务职业之后，他立刻邀请主耶稣到他的家里去坐席；并且趁这机会大摆筵席，邀请许多同业税吏来，使他们可以听到耶稣的教训。这一点显示出他当时的财富十分可观，但他放弃了这一切。可是这些宝贵的见证马太自己一件也没有记录下来。他所删减的和他所加插的，都充分的显示出他的谦卑来。

   （3）他稍后被派作使徒（十3）——再参考三卷福音书。主差派使徒们出去传福音一向都是两个两个的（可六7）。所以福音书记载他们的名字的时候也是一对一对的记载。马太和多马每次都是被派在一起的，所以马可和路加就以这次序记载了他们两人的名字；但是马太自己记载这些名次的时候，都把多马放在自己的名字以先——道里又多了一个证据证明他为人谦卑。

   （4）他成为这卷福音书的作者——这一点，新约专家罗拔臣（A.T.Robertson）的见解是这样：「这卷福音书可能在当时是最有价值和最有用的书，因为它被放在新约全书的第一卷。当然它所给与读者们有关耶稣基督的印象，比其他书都深刻。」

                                                  ——巴斯德

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

    在前两课里面，我们已经看到新约的第一卷书，内容是何等丰富，叫人一开卷就爱不释手，一直吸引人进入更深的研究。可是，在我们还未研究第二卷书之前，为了使这圣经课程更完备，我们仍须要多用两课的工夫来看看这第一卷书的。所以，请读者耐心一点来研读下面的课程，深信对认识这书的几个特别之处，是相当有帮助的。

 

天国

 

    要了解「天国」的意思是什么，这问题是非常重要的，因为这正是主耶稣福音的中心主题，所以请各位不要弄错了这重要的一点。可是一般人却以为这是指一个属灵的国度，大致上与教会的意思差不多。倘若我们把这两件事混为一谈，我们就把圣经里面这个最明显的划分线弄得糊涂了。

    约翰和主耶稣出来传道，都以宣告「天国近了」为开始的；但两者都没有解释这天国的意义是什么。为什么呢？没有别的，只因为当时的听众都明白，这是指旧约众先知长久以来所预言要降临的弥寒亚国度说的，用不着加以解释。但是请问这些预言有没有任何提示说这国度就是教会？一点也没有！不信只管翻开这些预言看看。

预言所指的是一个有形的国度，有弥赛亚坐在大卫的宝座上，统治全世界，包括以色列和所有外邦国家在内。虽然预言也提到民族的和国灵的两方面，但无论如何这国度本身将会是可见的、有形的、属弥赛亚管冶的、全球性的——这与「教会」的意义完全相反，顾名思义ecclesia即是神所特别召出来的小数吧了。

    这天国的信息先由那位先锋宣告，然后再由主以大能的明证，表明自己弥赛亚的身分而传开了。这些明证是人人可见的，只有那瞎眼的一代是例外，他们只渴望天国所带来的物质，但天国所要求的品德条件他们却没有遵行。虽然主的教训和医病善行已经激发起群众对他的热情，但主仍不能不说：「这百姓是油蒙了心的」（十三15）。终于他们拒绝了天国，又把天国的王钉了十字架，到了使徒行传的时期，主再藉他复活的大能显明他是弥赛亚，又在五旬节赐下圣灵，行了许多神迹奇事，证实这伟大的赦罪福音，好让他们再有机会接受这天国的信息；但是他们又再度拒绝了。首先是本土的犹太人拒绝了（徒二～十二），继后是分散在外邦的犹太人拒绝接受（十三～廿八章）。

    因此这国度不得不收回。这都因犹太人的首领们在要求要钉死耶稣之时大声喊着说：「他的血要归到我们和我们子孙的身上！」主耶稣说：「我多次愿意……只是你们不愿意……你们就不得见……」（太廿三37、39）。以色列人先不愿意见，所以现在就不得见了。保罗指出：「以色列人有几分是瞎眼的（直译），等到外邦人的数目添满了。」（罗十一25）现在我们清楚知道，教会不是天国，现今的时代也不是天国的时代。当天使向马利亚显现，告诉她主耶稣要降生的时候，他说：「主神要把他祖大卫的位给他，他要作雅各家的王，直到永远。」（路一32、33）这就是主与他所传讲的「天国」连成一起，变成旧约预言的弥赛亚国度了，「大卫的位」与「雅各家」绝不能当作灵意来解释。主在世之时也从未得过大卫的位，但到主再降临在地上之时，他就要真的得位了。那时，王既回来，天国就要建立，而那些悔改的犹太人必要说：「奉主名来的，是应当称颂的！」

    请再翻开马太福音，找出里面许多有关「天国」的经文，看看是否指着一个未来的、有形的、可见的国度而说；然后试试把这些经文解释成一种类同教会的灵意——你会发现那是何等困难的事！

 

主用比喻传讲信息

 

    马太福音多处告诉我们，若不用比喻，主就不向百姓说什么（太十三34）。这似乎是说，主要用比喻把福音的信息隐藏起来，不让百姓知道。为什么？在主最长的讲道记录里面，即是山上宝训里，主却完全没有用过任何比喻，而且在其他许多的教训里也同样没有用过。可见，马太福音十三章三十四节只是为着某一种情况而说的。

    所以，当门徒发现主那次的讲道用了前所未有那么多的比喻的时候，他们就表示惊奇的说：「对众人讲话，为什么用比喻呢？」（十三10）。主自己就亲自解释为何从那次开始要多用比喻：「因为天国的奥秘（一直隐藏的真理），只叫你们知道，不叫他们（那些注意外表的群众）知道。凡有的，还要加给他，叫他有馀，凡没有的，连他所有的，也要夺去。所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。」（十三11～13）

    可见，主改用更多比喻的方法是最有意思的。对于那些不住看不住听，但没有真正看真正听的人（即是没有察看自己内心，又对所听见浅白易明的真理不作出反应的人），主把该受责罚的责任更重的放在他们的肩头上。因为主在天上察看他们，又为他们和他们列祖叹息已经太久了！「这百姓用嘴唇亲近我，心却远离我」（十五8）。事实上，他们长久以来这样的态度，经已使他们分辨真理的能力完全硬化了，所以主现在才伤痛的断言：「这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。」

    通常来说，我们身体上的机能若一直长久不使用，终会失去它的作用的。这一个定律正解释了以色列人的病况；同时又是主所说的原则。他说：「凡有的（那些真诚接受主话的），还要加给他，叫他有馀；凡没有的（那些没有真诚地接受主话的），连他所有的，也要夺去」（第12节）。此后，主耶稣要用一些比喻来表明他的天国教训。这也有恩典在内，因为一来，那些不受教的听众还不致因拒绝更浅白易明的真理而受更重的责罚。但这也有审判在内：「连他所有的也要夺去。」

    虽然这样，这些本来要把真理隐藏起来的比喻，却反而对那些真诚的门徒启示更多真理，因为「有的还要加给他。」到了这时候，以色列人拒绝天国的隐意经已明朗化了；所以主在马太福音第十三章所讲的比喻里，开始把一直隐藏着的天国奥秘揭露出来，并且说明目前被以色列人拒绝的天国会在将来有何发展。这就是第三十五节的意思了：「我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。」（请参考16、17节）。真的，由这时候开始，主耶稣把天国未来发展的新真理发明出来。明白了这一个背境，我们对解释比喻就容易得多了。

 

马太福音第十三章的七个比喻

 

    如果我们认为马太福音第十三章的七个比喻是互相吻合的话，我们必须防避采用两种极端的解法：第一种是把这些比喻解成某一种与教会或基督教会有关的灵意；第二种是藉人为的理论办法把它们解成一种时代论。任何人以天国为一种纯灵意的道理就是犯上了第一种错误；另一方面，任何人持有过于牵强的时代论观念就会容易落在第二种错误里。此外，我们还要留心，不要勉强去解释比喻的每一个细节，以为其中有什么特殊的意义存在。比喻的含义只在其中主要角色和特征里，细节通常只是衬托吧了。

    然则马太福音第十三章这七个比喻具有什么意义？当然有，但首先要清楚是与教会无关的——连教会的名称也从未有提及过。除了第一个比喻之外，每一个一开始就说：「天国好像……」这样的天国无论怎样也不会是教会。

    而且，这些比喻也不是描写现在的基督教时代，正如某一些时代论者所说的。这一点，照我们的审定，「司可福」圣经的注解运用了一种人为的理论，认定天国如今在地上以一种所谓「奥秘」的形式存在着，是错误的。司可福在马太福音十三章三节的注解里指出：这奥秘的天国就是「基督徒所形成的圈子」。跟着他就加以说明：「这就是基督徒的国度」。我非常钦佩司可福所写的许多圣经注解，但是这种时代论的思想，认为以色列人所拒绝的国度现在以「奥秘」的形式存在，就是基督徒的国度，这确实是一种错误的解释。原因是在于这与主自己清楚讲出的字句不相符。举一两个例来说：第一、在麦子与稗子的比喻里面，主十分清楚的解释说：「田地就是世界」（第38节）；但是司可福圣经的注解开始时虽然承认了这一点，可是稍后他立刻又转说：「麦子和稗子的比喻并不是指着这世界说的，而是指着天国说的。」第二、在发酵的比喻里，主明明的这样说：「天国好像面酵」；可是司可福的注解却说，那酵是「一种不容易发现的败坏道理」，使教会的信仰腐化。由此可见，这种明明与自己的话不相符的奇怪推论，在原则上是错误的。

那么，究竟这些比喻是说些什么呢？首先我们要注意这些比喻的篇幅位置：原来主讲这些比喻之前，他已经讲过许多明显的道理，也得到各种不同的反应（请参考一百一十一课）。因着加利利各城的人都不肯悔改，主曾厉害的责备他们；所以，到了这个时候，主就用撒种的比喻来描写他向群众传道的结果。在群众之中，原来只有一小部分证实是属好土的听众（请参考十三18～23）。于是主就用跟着的六个比喻来启示出一些更深远的真理，说明这天国因着以色列人目前的拒绝而必须延迟实现。当时这六个比喻的解释仍是隐藏着的，是因为这延迟的计划仍须等待稍后才能明朗化的。

 

麦子与稗子的比喻

 

    这麦子与稗子的比喻也是主自己稍后私下向门徒解释的。主所亲自解释的，又与司可福的天国现今以「奥秘」的形式在地上存在着的理论，出现不相符的现象。撒种的是「人子」，田地是「世界」，好种是「天国之子」，稗子是「那恶者之子」，那撒稗子的「仇敌」就是魔鬼。收割的时候就是「世界的末了」，收割的人就是「天使」。而且这比喻结束之时是这样说：「那时（即世界的末了）义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。」

    请注意，当人子在末世再来之时，他差遣天使一同下来，并且建立他的国度，像这样的真理我们可以在新约许多地方都找得到。主在橄榄山上也曾亲自说明这真理，显然，天国必定是在「那时」来到的，绝不会在那时之前。

    主没有把所有的比喻全部解释出来，是因为他所指的「那时」还要很久很久才来到，其中插着现在这一段恩典时期。倘若当时主把这些都解明出来的话，主自己和使徒们后来继续向以色列人说天国要来临，这岂不是变成做戏一般吗？怎能说这是真实的事呢？事实上，主知道天国会延迟降临，但他不明说出来，因为他尊重以色列人的自由意志，容让事情顺着这种关系发生。这就是神的预知能力，藉着这些比喻启发出来，因为神预早就知道以色列人的品行必会使事情这样发生，以致使天国降临的事延迟实现。

    表面上看来，「天国之子（承受者）」和「那恶者之子」一齐长起来，直到未时收割的日子来到，这助证了天国现今以「奥秘形式」存在，成为基督徒的国度的理论。司可福的就解就昌以这一点为他的推论根据，使他作出错误的结论说：「这麦子和稗子的比喻不是指着这世界说的，而是指着天国说的。」

    这里最少有三大因素决定司可福的见解是错的：

   （1）虽然主说明天国之「子」或承受人是已经在世上，而且是与那些稗子生活在一起直至末时，但主同样的指出天国的本身非要等到「那时」，即末世之时，不会来到的；为此，司可福所说的「天国之子」如今在地上，就是等于天国以「身秘形式」的基督徒国度如今在地上存在着，就大大的弄错了。

   （2）从历史的观点来看，自从主后七十年罗马人攻陷了耶路撒冷，又分散了犹大省所有的犹太人之后，「天国」降临的机会就真的从犹太人中收回了。现今这时代所传给全人类的福音，是基督藉各各他山上的受死，为人类作了挽回祭。犹太人和外邦人都可以一同分享，因为这救恩是个人性的，不是民族性的。

   （3）就主自己所说他就是撒种的人，这岂不是指出撒种的工作，就是主自己当年传道的工作吗？似乎没有多大理由说这工作是延至主离开地上之后，由那时至现今许多信主之人所作的传道工作。再者，主为撒种人是以「人子」自称来作的，这岂不是指出那比喻是指以色列人说的，而不是指教会或基督徒国度说的？

    这种「天国之子」就是这时代重生的基督徒的观念一定要放弃。照主的意思，由圣灵而生作基督身上的肢体和作基督的新妇，远比作「天国之子」更蒙福。当主的国度来临之时，这些由圣灵而生的，就要进去，不仅是作国民，而是与基督一同作王（正如许多其他的经文所指出的）。

    如果要说那些「天国之子」一定在今天地上某一处存活着，因为他们要与稗子一同长起来，直到末时。我们的答覆是那时代的末时早已过去了，就是在主后七十年之时，神厉害的审判了以色列人，结束了他们的国家，并且使他们遭遇「大灾难」，是他们从没有遭遇过的。在这些灾难之前，天国降临的机会一直都是等待着他们接受的，首先由主自己亲身传讲（像在四福音里的），继后又有使徒们不断的传讲（像在使徒行传里的）；可是以色列人一而再的拒绝，证实他们已经到了顽梗不化的地步。于是审判来了；那时代就结束了；天国降临的机会被收回；跟着是一段悠长的搁置时期；而现今这时代，神照自己更深远的计划，藉教会实现了他奇妙的恩典时代。

    如果有人以为这说法不对，因为主后七十年的审判之后，并没有主自己所形容的，差派天使下来收割的现象，所以那必不是主所指的「末时」。我们的答覆是，照主在这问题上的另外发表来看，这比喻因着以色列人的拒绝而产生的搁置时期，是有先后两次应验的。主在马太福音二十四章三十四节那里说：「这世代还没有过去，这些事都要成就。」（注：有些人以为「这世代」是指犹太民族；有些人以为是指末世时期，预言所说的末世事件发生的那一代。但我们认为两者都不符合圣经的讲法。）而我们确知道主所说要成就的那些事，都在主后七十年的那次大灾难中成就了。只有主自己有形的再来和那些收割的天使要来建立天国这两件事没有实现——这一点我们不能知道，是因为主自己定了这事是例外的，主说：「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」（廿四36）

    这比喻下文的应验应与前文具有相同的现象，只是当中相隔着目前这一段搁置时期。这一点，在许多其他关系列天国降临的预言里也有提及，举例来说，主说（参太十一14）施洗约翰就是应验了玛拉基书四章五节的预言：「看哪！耶和华大而可畏的日子未到之前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。」可是当约翰死了以后，主又说以利亚还要来，意思是说在现今世代的末了以利亚还要来（请参考司可福在太十七10、11的注解，他也是这样的）。同样约翰传道之时所说那要来的「神的震怒」，经已在主后七十年有了第一次可怕的应验；但是最后的应验，正如书信所启示的，要到这时代的末了才来到。请看启示录六章十七节——「因为他们（神和羔羊）忿怒的大日到了，谁能站得住呢？」

    最后，主所说「天国之子」要在世上「直到末时」，即使他的意思是指现今的时代，我们亦不须感到主的话有什么困难的地方。主说他们是「义人」。虽然「天国之子」（即悔改的、正直的、敬虔的、有信心的）与「那恶者之子」两者都要在世上过现今这一个时代；前者——总是少数的——必要承受那应许要来的国的。

    所以，让我们紧记，「天国」仍未来到就是了；决不会在现今的时代以一种所谓「奥秘」的形式，或一种与基督徒国度相似的，或「基督教圈子」等类而存在着。

 

芥菜种与面酵的比喻

 

    第三与第四个比喻（芥菜种与面酵）都是讲解天国在现今是隐藏着，但至终却是显得非常伟大的。我们感到奇怪，那些称为有恩赐的解经家，怎可能把主所讲的这个长成芥菜树的可爱图画，解作那「奥秘」的天国发展得非常庞大（参司可福注解），然后又说（有一些解经家是这样说的）那「空中的飞鸟」来「宿在它的枝上」，就是一些假师傅和假冒为善的人渗入了这「奥秘」的天国，并且加以利用！

    更叫我们希奇的是，主已经清楚的说明「天国好像面酵」，而他们却坚持说面酵不是指天国，那些面本身才是。面酵不过代表一种假教义吧了。司可福的注解不但解释面酵是「败坏的原则」或「邪恶的教义」，而且更指明那比喻中的妇人就是「背道的教会」！

    由此可见，先人为主的成见影响甚大，非常有恩赐的解经家都因此走错了路！因为其他经文经常以面酵来比喻一些不好的意义，我们就以为我们的主不可能以它来比喻一些好的意义吗？亚当尚且在圣经里被用作不好的预表，又用作基督的预表。启示录第十七章所记载的妇人是一个极罪恶团体的象征；但在十二章那里的妇人却是神选民的象征。马太福音第十三章记载吃了路旁种子的飞鸟是代表撒但的工作，但在六章二十六节和许多其他地方，飞鸟都是用在极快乐的比喻里的。甚至蛇，圣经多次用它代表邪恶，而且又是撒但的别名，但圣经却又用它来预表主耶稣（请参约三14）。民数记第六章告诉我们，人若许了作拿细耳人的愿，「凡葡萄树上结的，自核至皮所作的物」，对他来说都是污秽的；可是，圣经其他地方却经常以葡萄树为圣洁的（约十五等）！像这样，每一个家庭都用面酵，而主耶稣常喜爱利用家中或大自然间普通事物来解释一些真理；现在，他不外又是发现面酵有某一种的比喻用途，以表达出他的心意吧了！

    无论人们对面酵的印象是何等的坏，他们仍不能抹杀了主自己的话说：「天国好像面酵」。在芥菜种与面酵的比喻里——一个指出隐藏在地里的虽然不见了，但终于长出来变成了一棵大树，另一个指出藏在面里的好像消失了，但却发起来充满全团。很明显的，主耶稣正是用这些意义来描写那后来被以色列人拒绝的天国，虽然好像没有了，但在最后的日子里却再出现，成为充满天下的大国。我们所说的不是所谓现今在地上存在着的「奥秘」天国，请注意，这是说经过了目前这段搁置时期，到了主再回来之时，所有这些比喻便会突然活现出来，带有新而强大的活力，这就完全应验了比喻的意思了。

 

藏宝与买珠商人的比喻

 

    在藏宝和买珠商人这两个比喻里，再度指出天国是隐藏着的，但这里带出更深一层的意义，就是对于寻找神的人，神正要寻找他。神救人不再是普遍整体性的，反之，现在是隐藏的和个别发现的；各人自己寻找，及至发现了，估计这要来的天国是如此宝贵的，他不惜变卖一切去得着它。

我们奇怪司可福的注解竟是这么天真地认为宝藏就是「以色列人，尤其是以法莲这个失落的支派，正是隐藏在『田间』，即世界里，」又说「主就是那买卖的人，他是用自己的宝血来作赎价的。」请问圣经那一处告诉我们基督需要「买」他的国度？当然，「基督爱教会，为教会舍己」（弗五25），但是国度却老早是属他的，他有属神的权柄和大卫后裔的位分，倘若我们看准一些圣经的字句，就知道「宝藏」就是「天国」，绝不会是拒绝天国的以色列支派。同时那「无价的宝珠」也不是教会（那是毫无根据的），而又是「天国」，这是经文字句本身的意思。主怎可能是那买卖的人，以致他会惊奇的「遇见」了，然后变卖所有的来买，根本上主是公然而来，把国度带给人的。我们不须要感到希奇，最正确的解释竟是最容易的解释。这解释指出，「宝藏」与「无价宝珠」都是「天国」，而那「寻找」的「人」就是一个诚恳的「先求他的国和他的义」的寻求者。再者，引用保罗的话，那就是「将万事当作有损的」，以承受那要来的天国为「至宝」的。

 

撒网的比喻

 

    马太福音第十三章七个比喻中的最后一个，就是撒网比喻。这比喻与其他的一们，具有它自己的着重点，指出在末后的日子里，神要在那些承受天国的义人中，把那些作恶的分别出来。这解释是主自己告诉我们的：「世界的末了，也要这样：天使要出来，从义人中，氢恶人分别出来，丢在火炉里，在那里要哀哭切齿了。」

    由这些解释看来，这七个比喻合起来形成一个进程。第一个比喻论及当日主自己传道的结果。第二个麦子和稗子的比喻指出「一个长起来直至……」。第三个芥菜种的比喻和第四个面酵的比喻告诉我们，天国现今是隐藏的，但将来却是荣耀得胜的。第五个宝藏的比喻和第六个珠子的比喻表示，那将要来的天国是宝贵无经，值得我们为追求它而看万事当作有损的。第七个撒网的比喻指出那些作恶的人必从天国中除灭。

    还有一点我们要紧记，就是这七个比喻都与主在世的时代有直接的关系。无可怀疑的，第一个撒种的比喻是主用来形容当时当地的人对他所宣传的天国的反应。第二个撒稗子的比喻是说撒但在当时已经做了的工作，因为第三十九节说：「撒（过去式）稗子的伊敌就是魔鬼」。这清楚的表示主所说「世代（按原文）的末了」，基本上是指当时的世代说的；而且又从那世代开始，天国就「隐藏」起来了，换言之是收回了、延迟了。现在插入的是教会时代，对天国来说，这也是被搁置的时代。到了这时代完结后，这些天国的比喻便会再接续应验下去，于是天国就真正的降临了。天使要从天国里把那些「不好的丢弃了」，只有义人才能承受天国。

    天国比喻的正确解释不能超出了上述的范围。我们知道这些比喻完全应验的日子快到了，就是现在，神的选民经过两千多年分散在全世界各地，又遭受多次的杀害。若是别的民族，必早早就灭绝了，但他们竟然能归回以色列地，重新建立一个自治的国家。虽然他们依然不肯承认我们的主耶稣是基督，而且不论在国内国外都有许多犹太人失去了他们传统的信仰，但是一直以来，他们当中总有一部分人保持对神的敬虔，对犹太教的至高至真的信仰忠心。这些人不断地哀求，虔诚地等候那应许要来的天国。「保护以色列的，必不打盹，也不睡觉」。「耶和华的眼目看顾义人，他侧耳听他们的呼求」。是的，他们的王快来了！他来临的那日「势如烧着的火炉。凡狂傲的，和行恶的，必如碎楷，在那日必被烧尽」；但是向那些敬畏耶和华的人，「必有公义的日头出现，其光线有医治之能」。当神忿怒烈火的审判还未临到地上之前，不但那用羔羊的血所买赎的教会首先被提，改变形状，还有许多天使要差出去，给那「十四万四千名以色列人」（启七1～4）印上印记，甚至他们要像主所预言的，在父的国里发光像日头一样。「凡有耳的，就应当听。」

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

马太福音之四

 

第一百一十四课

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

提示：作为这一课的准备，请再把主的洗礼和受试探这两件事思想清楚，尽可能牢记每一点事实，并特别留意他在第五章里重覆地说「我告诉你们」这句话。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

    当我们越深入研究主在世之时那短短的传道实录，我们就越发的感到一个事实，就是它统揽了过去的和未来的一切……主自己的话成了先知的预言和使徒的教训两者的准则，并且具有永恒的力量，能以保持两者的话有不变的效力。

 

                                                     ——鲍纳

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

    当我们小心地再看一次马太所写的这一本故事书的时候，我们发现有些地方，是须要加以详细的注解，才能使读者明白的，这一课也不例外。

 

开卷的家谱

 

    马太为何要用一个冗长乏味的家谱为开始？当然他是有充分的理由的，请不要忘记马太写书的基本对象是犹太人，而犹太人根据旧约的预言，一直在期望他们的弥赛亚会在指定的一个家族里出生。马太不必把家谱追溯到亚当的时代，但他一定要以亚伯拉罕为开始，因为亚伯拉罕是选民的始祖；同时他要指出大卫与耶稣的关系，因为大卫正是王族谱系的始源，所应许要来的弥赛亚君王就是从这王族谱系之中出来的。因此，马太一定要清楚的指出，这位耶稣确是亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，才能证明他就是弥赛亚。

    我们不难发现第十七节说：「这样，从亚伯拉罕到大卫，共有十四代。从大卫到迁至巴比伦的时候，也有十四代。从迁至巴比伦的时候到基督，又有十四代。」不错，从亚伯拉罕到大卫确有十四代，从大卫到约雅斤也有十四代；但是由约雅斤到基督就只有十三代了，除非我们把约雅斤数两次，不然如何解释？请比较一下旧约的记载就知道了。第十一节说：「百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生那哥尼雅和他的弟兄」。事实上约西亚没有生那哥尼雅，那哥尼雅也没有「弟兄」。但约西亚生了约雅敬，而约雅敬也有「弟兄」（参代上三15）。问题是我们现有的马太福音记录，其中删去了约西亚和那哥尼雅之间的约雅敬。事实上，确有一些希腊文的古抄本补上这一个名字，这样马太所写的第三个十四代就足数了。

    这家谱还可能含有一些隐藏的灵意在内的，例如，由亚富至基督只有六十代。这六十代似乎是分成六个十代的。因为每第十代那一个人很明显的是较为著名的。由亚当开始，第一个十代是挪亚。在他的日子，神审判了并且灭绝了当时的全人类，看来，似乎撒但断了弥赛亚的谱系；可是神却在义人挪亚的身上维持了这谱系，显示出神的计划是不能破坏的。

    第二个十代是亚伯拉罕，神与他立了一个无条件的约，因这约弥赛亚要从他的后裔中出来，地上万国也要因这约得福。

    第三个十代是波阿斯，他娶了那美丽的摩押女子路得；因此可以说，藉这外邦女子路得加入了弥赛亚的谱系，所有的外邦人都得以同享弥赛亚的恩惠。

    第四个十代是乌西雅，来到这里，弥赛亚的谱系进入了犹大王族的谱系，因此那要降临的基督被称为万王之王。事实上，「当乌西雅王崩的那年」，那位先知书中最伟大的先知以赛亚，就「看见主」，即是弥赛亚（赛六），「坐在高高的宝座上」（因为约翰福音十二章四十一节告诉我们，以赛亚所见就是基督自己）。

    第五个十代是所罗巴伯，他是旧约里最值得人记念的人物之一；他可代表犹太人的王，在犹太人被掳巴比伦之后，领导他们归回犹大！照哈该先知所表示的（哈二20—23），所罗巴伯是基督的预表，在末后的日子，基督就是那些悠长时期被掳分散万国的以色列人最高的领导者，那时，基督要领他们进入千禧年国里。

    最后的十代马太这样告诉我们：「约瑟就是马利亚的丈夫，那称为基督的耶稣，是从马利亚生的」。每一个第十代的人都是有预表性的、预言性的；而基督却是这些预言预表的实现。虽然，我们读经的时候，一定不要把一些自己的意见「读进去」，乃要把经文的原意读出来。但是，我们却高兴的看到这六十代的数目确实有奇妙的意义存在。通常圣经里面的十字是代表完全的数目，六字却是代表罪人的数目。过了六个十代之后，基督就来了，他成了那六十代罪人所期望要来的救主。到了基督，六十代结束了，但从他开始的，却永远不会结束。这正恰切的表示出，他就是从神而来的伟大的七，把过去的六个十结束了，又把人类带进一个新的，属灵的一代。跟着又进入那天国，虽然目前那天国是隐藏的、收回的，但到那天国来临的时候，一个伟大的第七个千年就开始了。这第七个千年又把过去人类历史的六个千年结束了，有弥赛亚降临统治全世界，带给人类十乘十再乘十这么多年的和平和光荣的日子。

 

基督针对「有话说」

 

    今天，我们常听到一些人引用主耶稣在山上宝训中重覆的话「你们听见有吩咐古人的话……只是我告诉你们……」，藉以指出主耶稣当日是在排斥，或最低限度是在纠正，旧约圣经的道德标准。其实他们太过轻看旧约圣经了。根本他们没有弄清楚是旧约圣经与两约之间那四百年内所不断产生的口传律法的分别。主引用旧约圣经的惯语是「经上记着说」（四4、6、7、10，十一10，二十一13，廿六24、31），而他在山上宝训中所说的「有话说」，是指着口传律法说的，这种说法在马太福音第五章之中有六次（五21～22、27～28、31～32、33～34、38～39、43～44）。

    或许有人反对，指出主所引用的，确有一些是从旧约圣经来的。其实这样反对的人弄错了，主引用的时候，确实是从口传律法背诵过来的。举例来说，上句：不可杀人；下句：凡杀人的，难免受审判。下句是照摩西十诫加上口传律法的注解而产生的。从旧约圣经本文引用过来的那一部分，主不但不会排斥，反而会强调，指出其中不但有外表字句的意义，还有深入的属灵意义。当时的口传律法经已发展到了一个非常复杂的地步，反映出犹太教的字句主义和律例主义是使人无法接受的：所以主耶稣特意把这些一一指出来，目的是要百姓离开字句，进入律法的属灵意义里。他对旧约圣经的态度，和他对全部旧约的认许，都在未开始排斥口传律法之前就清楚的表示了（五17～19）。

 

主耶稣受洗

 

    为什么主要在约但河里受约翰的洗礼？约翰的洗礼原是「悔改」的礼。无罪的主是毋须这样做的。所以，当主来到河边的时候，约翰立刻说：「我当受你的洗，你反倒上我这里来么？」虽然这样，但主仍有他在众人面前受这洗的理由。

    第一、主耶稣在开始传道之先，特要藉此表明他与约翰所传的道是一致的；而且从那时候开始，他自己也按着约翰的呼声传道说：「天国近了，你们应当悔改」（三2，四17）。

    第二、主特要藉此高举约翰的工作，让这位忠心先锋可以宣告迎接弥赛亚君王的驾临，并且经过他的洗礼之后，正式开始弥赛亚的传道工作（约一33～34）。果然在这事之后，约翰的传道声音就因被囚至死而停止了（太四12）。

    第三、主特要服在约翰洗礼之下，主要是给那些虔诚等候天国降临的以色列人看见他的谦卑。主现在既然在一个需要彻底悔改的国家里成为一个国民，他是「理当」这样做的；所以，他对约翰这样解释说：「因为我们理当这样尽诸般的义」（三15）。

    第四、更深的意义，是主为那些他所要救赎的人作代表性的受洗。从他公开传道那一分钟开始，他乃是一个有代表性的新人，就是「末后的亚当」，代表整个堕落了的人类，作一位新的得胜者；因此，他立刻取了我们罪人的地位，而且要在第一次的行动中，代表我们受了「悔改的洗」，这是具有非常重大意义的。正如在开卷的家谱里指出，主的人性是连在弥赛亚来临的应许里的；同样在洗礼和受试探里面，也是主的人性被膏抹和被试探。主这样的人性在他所有的行动与经历中，都是代表我们的。

    再者，我以为在这里值得一提的，是那从天上来的声音：「这是我的爱子，我所喜悦的。」这句话正是神自己印证了主受洗前寂静无闻的三十多年，从来没有犯过罪。而且，在那次的受洗里，神自己三位一体的神性第一次表明出来让人看见：圣子站在约但河里，圣父在天上说话，圣灵像鸽子一般降下来。

 

旷野的试探

 

    为什么主要在旷野里受试探呢？这是因为基督既然是人类的新代表，他必须像人类一样受试探。圣灵像鸽子一般降在他的身上之后，就「引」他到旷野去，主在那里禁食四十昼夜，然后魔鬼趁他饥饿的时候，就来引诱他。

    请注意主是以人性来接受试探的，因为他的神性是不能被恶试探（雅一13）。撒但用一种听来相当敬虔的口吻来发动它的攻击说：「你若是神的儿子」——它以这声音来混乱主受洗时从天上来的声音——「可以吩咐这些石头变成食物。」主耶稣立刻对准问题的中心点回击说：「经上记着说：『人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』」主在那里说自己是人。

    我们知道人是肉体、魂、灵三部分合成的，所以撒但就分别在这三方面攻击耶稣的人性。第一个试探是攻击主的身体（「可以吩咐这些石头变成食物」）。第二个是攻击主的魂（「可以跳下来」即是说可以藉此表现自己）。第三个是攻击主的灵（「你若俯伏拜我」）。第一个是合理的意见，第二个是可疑的意见，第三个是肯定错谬的意见。撒但经常试探人的技巧，岂不就是这些吗？——由物质、精神，进而攻击人的灵；由一些似乎合理的事物进到一些可疑的事物，再由可疑的事物进到一些明显定罪的事物。第一个试探是用同情的面孔。第二个试探是用羡慕的态度。第三个试探什么面具也不用了，露出本来的面目，说出真正的动机——「拜我」。

    主三次用「经上记着说」这句话作为宝剑来回击魔鬼的试探。这三次的回击给我们看见了得胜的秘诀——对神的话绝对顺服。而且这得胜是非常彻底的，甚至主在第三次的回击时，可以说：「撒但，退去吧！因为经上记着说：当拜主你的神，单要事奉他」（参申六13，十20）。

    撒但退去之后，立刻有「天使来伺候他」。在这里我们看见主的饥饿得到饱足了，并不需要把石头变成食物；而且「主要为你吩咐他的使者用手托着你」这节经文也得到应验了，同样不须要从殿顶上跳下来！对神的话绝对忠心的人，神常常差派天使来伺候他们的。

 

不可赦的罪

 

    究竟马太福音十二章三十二、三十三节所说的不可赦的罪是什么呢？听主警告人的语气是何等严厉，我们是不能不审慎地研究其中的意义的。由于主当时是指着那些法利赛人说的，我们真感到吃惊。这不可赦的罪竟然是一些非常热心宗教的人士犯的；而且这必不会是一些通常被人看为非常卑鄙、不洁、重大的罪。

    这罪主称之为「亵渎圣灵」。很可能当日那些经常听主讲道的人，没有一个对圣灵有深入的认识，好像我们今天所认识的一样。这是说，认识他是一位有位格的神，与主耶稣一样是三位一体中的一位。他们只以为圣灵是从神发出来的一种感动力。他们的一神观念是一位一体的，而不是三位一体的。事实上，神三位一体的启示，只有在新约圣经里面才完全的表明出来。

    可是，当日听主讲道的人，并不因为对圣灵的位格没有认识，而得免受主厉害的责备。反之，他们遭受了更利害的责备。这使我们知道，人虽然对圣灵的位格没有认识，但仍可能亵渎圣灵，犯了不可赦免的罪。

    亵渎的意思是向神说谗谤的，或侮辱的，或极端反叛的话。或许我们会问，当日的法利赛人只说：「这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜阿」。这样就是亵渎了神吗？是的，因为他们把圣灵的恩惠与圣洁的工作归在那恶者的身上。可能他们一点不知道圣灵是一位神，正如今天我们所知道的一样，可是他们确实的知道医治人的神迹，就是神向人施恩惠的明证。虽然他们明明的知道，只因嫉妒和反叛的心，为要维护自己在百姓中的声望，竟然埋没良心，公然撒谎，断言指出那些出于神恩惠的神迹是撒但自己行的。

    这就是当时主所指的亵渎：而使这罪得不着赦免的因素（或维持这罪得不到赦免的因素），就是其中自以为聪明的、蓄意的、顽梗的决心。假若这样的亵渎是无意说出来的话还可得到赦免（请看提前一13）——请抓紧这节宝贵的经文；但是像当日那些法利赛人所犯的，眼巴巴看见而不承认的，出于妒忌的，恶意的亵渎，就不可赦免了。他们故意把圣灵所作的工作，曲解为来自地狱的工作。像这样的亵渎，是何等的可怕！——主的警告是何等严厉！

    （还有其他「不可赦的罪」我们无法在这里提及了；若读者希望得到更全面性的研究，请参看拙作「经难研究」一书Studies in  Pro-blem Texts第十章）。

 

纳税的神迹

 

    有不少人对马太福音十七章二十四至二十七节的独有记载感到困惑（请先看一遍该段经文）。

    问题是在主自己的话，说：「既然如此，儿子就可以免税了……（第26节）。这分明是暗示自己是可以免税的，但免税的理由我们却想不出来。当然，身为犹太民族的一分子，主是须要纳税给罗马政府的。

    但是，事情不是这样，根据希腊原文，「纳税」这个字并不是指政府的税项而言的，而是指殿税。向主收税的人并不是税吏，圣经说是「收丁税的人」；所以他们的问题是「你们的先生不纳丁税么？」

    根据出埃及记三十章十一至十六节所载，所有成年的以色列人都要缴纳半块钱作为保养会幕的费用，后来，这种费用变成每年缴交一次的丁税。有关这种丁税，王下十二4；代下二十四9；尼十32等处都有提及。历史学家约瑟弗说是每年缴纳一次的。腓路（Philo）的史记说这是当时法定的一种费用，由分散在整个罗马帝国各地的犹太人按期缴交，再由专人带到耶路撒冷作神圣用途的。这不是一种政府收的税项，也没有法律强迫一定要交的，只是一种神圣的捐项，各人只负道德上的责任而已。

    我们既然了解这种丁税只是一种殿税，而不是政府征收的税项，马太福音第十七章所载的故事，立刻就有了新的意义。请注意这故事的背景。那时彼得和其馀的使徒都已经知道耶稣是「基督，是永生神的儿子」（十六13～20）。这事之后，主又在山上改变形状，而且天上有声音说「这是我的爱子」（十七1～13）。现在主问彼得说：「世上的君王向谁征收关税丁税？是向自己儿子呢？是向外人呢？」彼得回答说：「是向外人」；这样主就说：「既然如此，儿子就可以免税了。」当然主的意思是说，他是神的儿子，他的家就是犹太人的圣殿，所以他是无需给自己的家纳丁税的！彼得听了立刻就明白了；我希望读者也同样明白。

    当时每人要纳的丁税是半块钱，所以主若要纳自己和彼得的税，他们合共需要一块钱，主对彼得说：「你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱……」一块钱刚刚够两个人的税，主跟着说：「可以拿去给他们，作你我的税银。」当彼得照做而果然发现了一块钱的时候，他必会诧异得像那条鱼一样，连口都张开了。这一块钱是谁丢在湖里的？那条鱼又怎样的拾起来交给彼得？这问题我们还是最好不要花太多时间去讨论了！

 

有趣的几点

    当然，若要详尽的论及马太福音内许多有趣的地方，还需要许多许多的篇幅。我以为读者参考一些圣经注释就可以解决了。所以我们在结束这卷马太福音的研究之前，只再稍微的提及一些较轻的问题。

 

彼得对主的认识

 

    我们知道，主对彼得所说的「你是彼得，我要把教会建造在这磐石上」（十六18）这句话，罗马天主教曾加以大事利用。我以为我们每一个抗罗宗的基督徒都应该弄清楚主所说的实际上是这样：「你是彼得（Petros）；我要把教会建造在这磐石（Petra）上」。请注意，主只称呼西门的别名彼得（Petros），即石头之意，此外并没有其他含意在内，或暗指他就是那大磐石（Petra）。其实那大磐石就是主自己，是彼得所承认的神的儿子。主的意思是要把教会（ecclesia）建造在彼得所认识的这位神的儿子身上。天主教强说这节经文是说主要把教会建造在彼得身上，这解释肯定是错谬的。

    还有一点，我们也应该清楚的知道，主从来没有像天主教所坚持主张的，把「教会的钥匙」交给彼得。主实际上是这样对彼得说：「我要把天国的钥匙赐给你」。我们已经清楚的说过，那天国并不是指教会说的。当天国来临的时候，亦即是主再来的时候，所有地上的人就必会看见。彼得和其他的使徒得着权柄治理天国好像拿着钥匙一样。

 

葡萄园雇工的比喻

 

    有一些读者对葡萄园雇工的比喻（廿1～16）感到困惑。首先请思想那些「只作了一小时工」的，与那些「整天劳苦受热」的人，同得一样的工价，这是否合理呢？关于这一点，我们该立刻明白，这比喻不是用来指导人间的雇主怎样对待他们的雇工的。它的原意只是为要解释主跟着要说的话：「这样，那在后的将要在前，在前的将要在后了。」绝无半点意思替今天的工商业总会定下一些原则！圣经对于劳资双方的问题，总是坚立在多少的工作得多少的工价这个原则上。至于这比喻的意思，完全只为了解释十九章二十九、三十节而有的。

 

不穿礼服的人

 

    参考一些著名的注释书以求解决「没有穿礼服的人」这个圣经难题是相当有趣的，请再看一遍这个比喻（廿二1～14）。那人接受了王的邀请赴宴，可是只因为他没有穿上礼服，在被质问的时候就「无言可答」，而且王要吩咐人把他拉到「外面的黑暗里」！究竟这人是代表谁？当然不可能代表一些真信主的人，因为他们都是由圣灵重生的，而且又得以穿主的义袍；同时我们在「羊羔婚娶的筵席」的经文中，也没有发现坐席的人中有「不穿礼服」的。我们深信这人也不会是代表一些假冒的挂名的基督徒，因为这一类的人根本就没有机会来到主婚娶的筵席，更谈不上穿不穿礼服这一个问题！

    但是，倘若我们站在主的立场来看这个比喻，问题就没有了。主的立场是以这比喻来解释「天国」（请看第2节），而不是解释信徒所得的救恩。留意经文的上文，你会发现主说这比喻基本上是针对那些法利赛人的（廿一45、46，廿二1）。当时的法利赛人以外表的宗教热诚遮盖里面的不义，还自以为义，心想自己必能进入天国。主耶稣断言指出他们的妄想，主说发兵除灭那些不肯赴天国筵席的杀人凶手，烧毁他们的城（即当代的犹太人，尤其是那些领袖们）。以后，果然事实真的这样发生了。但是那个娶亲的筵席（请牢记是代表天国的），仍将要继续举行，并且必会坐满了客。从前这筵席只限犹太人才可以参加，现在「凡遇见的，都召来赴席」了。

    是的，天国仍然要来，那千禧年的「筵席」亦会为所有的人带来和平和丰盛；但是，对于那些作恶的假冒为善的人，就是那些没有穿上「礼服」的人，天国是不会容纳他们的。让我们清楚牢记：这娶亲筵席的比喻，不是指着教会，而是指着「天国」说的——这天国先被宣告了，后又被拒绝了，现在收回了，到将来仍会再降临在地上的，那「没有穿礼服」的人，并不是今天的假信徒，那只是用来解释那公义的国度来临的时候所必会发生的事。那时主自己必会应验以赛亚书十一章四节和其他类似的经文所说的：「却要以公义审判穷人，以正直判断世上的谦卑人，以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。」

    研究马太福音到了这最后的一课，我们已经像河流泛滥似的，超出了本来的界限了。我们还有许多其他的经文想要拿出来讨论！然而我们已经讨论过相当多的内容，深信足够激发起读者的兴趣，去再作深入的研究。或者我们可以用马太的结论作为这段研究课程的结论，马太记载主耶稣的话说：「看哪，我就常与你们同在，直到世界的末了。」请注意「我］这个字。在希腊原文，它是用最长的写法表达出来的——Ego  eimi（Iam）。Ego和eimi二字都是（I  am）「我是」的意思；只是前者的语气较为着重于「我」（I）字，而后者则着重在「是」（am）字。两者放在一起就成了希腊文语气最重的写法，用以表达出神的名字，正如神向摩西宣告自己的名字说：「我是自有永有的」（I  AM  that  I  AM）。主耶稣现在所用的「我是」（I  AM），也就是这一种。他说：「看哪！我是（I AM）常与你们同在！」倘若依照希腊文的结构，还有一点是我们的圣经没有翻译出来的。希腊文的结构是这样：

 

          「看哪！我（I）常与你们同在是（AM）……」

 

    亲爱的读者，你与我，都是夹在「我」（I）与「是」（AM）的中间。他不但与我们同在，他是包围着我们——不但从前与现在是这样，而且「常」是这样。这个「常」（always）字直译出来的意思，就是「每一天」（all  the  days）——是今天、今时、今刻。事实上，我们想一想，主在复活与升天之间的那四十天里面，曾多次突然的显现又不见了，岂不是为要叫那些门徒（和我们）领会到这一点，就是当见不到主的时候，主依然在他们中间，听见他们，看见他们，知道他们，同情他们，引领他们吗？再者，我们也不要忘记，这常与我们同在的应许，是特别关系到要我们往普天下去领人归主的！

 

                马太福音温习题

 

   （1）马太福音分为哪两大部分？

   （2）山上宝训分为哪十部分？

   （3）第八第九章记载了哪十个神迹？

   （4）第十一至十八章记载了那十个反应？这些反应又是什么？

   （5）马太福音后半部可以分成哪三部分？

   （6）既然主早知道他在耶路撒冷里会被弃绝的，为什么他还要上去呢？请指出一个特别的原因来解释。

   （7）为何主自己和约翰都没有解明天国是什么？

   （8）主是否一向都是用比喻讲道？倘若不是，到底他是在什么时候才开始更多的使用比喻？

   （9）你可以说出为何芥菜种的比喻、面酵的比喻，和宝藏的比喻等到主再来之时才会应验，而现在的基督徒国度不可能是这些比喻的应验？

   （10）马太福音的家谱里每第十个人是谁？

   （11）你可以举出四个理由指出无罪的主仍须要受约翰的洗礼吗？

   （12）你怎样解释马太福音第二十二章所说的「没有穿礼服」的人是代表谁说的？