重提所罗门之受命（Ⅱ）

历代志上廿八章一至廿一节（续）

（二）

在公众面前对所罗门再次的嘱咐有其本身的意义。这嘱咐强调新王的那些责任不属于他个人与上帝之间的关系。相反地，他是在百姓面前行使他的领导权。诚然，直至第八节，大卫的劝勉都是用复数，所以是对聚集在那里的一群以色列的代表讲的。他们都要遵从上帝的命令，好叫他们的儿女可以继续拥有那地为业。在这里用的术语，使人强烈地联想到申命记要人顺从上帝才得享有那地的神学。那神学给王权的见解提供了关联（申十七14-20），是我们这章的基础，即王是以色列的一位弟兄，与众百姓一样服从上帝的律法的。然而，在这里重点是落在人民的责任上，要看受委以最高责任的那一位忠心地履行之。

为了这个缘故，作为一个一般的原理，一个教会肢体承担一项新责任时，要在公众面前证明并承认是好的。教会里面没有一个地位是一种荣誉或特权，也断然不是建立个人帝国的机会。个人保有那个地位，是为了那作为身体的众人的益处，而且日日要受到忠於他们并忠于上帝的考验。

（三）

在本章里面的两个主要概念是：（甲）约柜的安放——安息（2节），以及（乙）上帝与所罗门相互「寻求」（9节）；而这两个概念是有关联的。至今我们已经讲过上帝已赐安息给他的子民（例如，廿二8，并参阅那段经文的注释。译按：「安静」译作『安息』，在前面已经有交代）。但与『耶和华的约柜」有关的安息和耶和华。己来临的安息是相等的。为约柜寻求安息的概念也见于诗篇一百卅二篇（8和14节），当前这一章常常被人认为是对那篇诗的一段默想，甚至是一篇讲章（芬拉德[Von Rad]的见解）。在那里和这里一样，它是在大卫把约柜运入耶路撒冷永久居所的上下文中；而且只在这两个地方，约柜被称为耶和华的脚凳（请比较诗一三二7）。在历代志上廿八章和诗篇一百卅二篇，论到大卫征服他的仇敌，会为百姓引进一个「安息」时期，这个为大家所熟知的概念中，有个饶有意味的颠倒。诗篇一百卅二篇清楚显示，我们不应畏惧上帝自己安息的概念。（标准修订英译本把8和14节译作「安息之所」[译按：和合本亦然」的那个字，实在就是译作安息[menuchah］同一个字，它在别处是和以色列有关系的。）

这是上帝与他百姓之间关系的一个重要层面。我们现在转到第九节，便能增加我们对这种关系的了解。在那个地方标准修订译本在「耶和华鉴察众人的心」这片语中译作「鉴察」的那个字，和稍后在「你若寻求他……」这片语中译作「寻求」的那个字，为同一个字（即darash)。赞成译作「鉴察」是基于那句话提及上帝知道（或译作了解）一切心思意念。然而用动词darash形容上帝的行动和人的行动（形容上帝的行动的另一个动词chaqar会更加不含混地是指「鉴察」的意思，正如诗一三九1显示的），必然使人联想到在上帝那方面的寻求，与他要求他百姓的寻求是相应的。

这样，我们已两次瞥见上帝对他与人之关系的心意，显示他自己是多么委身地为人类的福祉着想。再次思想一下创世记开头几章可能是有帮助的。当上帝照着自己的形象造人时（创一26），当时的情形并不是创造出他自己的一个复制品（replica）而是创造出一个与他在每一方面都会有相互关系的人。这意思就是说，由于创造主的委身，上帝的心自然去就近（寻求）人，而且只有当人找到安息时，他才能安息。所以，上帝在第九节的行动是寻求一颗向他产生回应的心（这颗心必然包含「寻求」和了解的意思）。所以，所罗们被「永远丢弃」的可能性，并不是毫无意义或报复性的威吓。它是由那唯一正确（或可想像）的上帝与人之间，在双方都委身于维系关系的事实而来的。译作「丢弃你」的那个字，更正确的意义是「拒斥你为可憎的」。（那个词之词根暗示有邪恶的意味。）译作「丢弃你」，实际上漏掉了所说关于某事某物被丢弃的目的，并非只是那对象。那不寻求上帝的人，按最强烈的可能的意义而言，是不配得到上帝对他的委身的，因为他没有遵从上帝自古以来、且长久不变关于缔造真人类所颁布的命令。

还有一点要注意的是：上帝在创造中对人类委身的概念，最后大道在肉身中把它表明出来了。按这种意义而言，道成肉身并不是在上帝那方面对人类委身的一种新的热情。那委身的基本性质，已包含在创造本身的行动中。那是因为创造是为了关系，在连续的关系中带进这些可能性，一方面是使他享受上帝，而另一方面——因拒绝回应他——引致他跌倒。